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Sur le chemin épineux

Dr. Michael LaitmanLe Zohar, le chapitre « La Rose (Shoshana) » : Rabbi Ezechias commença [son discours]:« Il est écrit: «Comme une rose parmi les épines. » …La rose est Malkhout et elle inclut toutes les âmes qui désirent rejeter leur égoïsme et s’unir. Ce n’est possible qu’avec l’aide de la Lumière qui réforme. Toute personne qui aspire à atteindre le Monde Supérieur, à révéler le Créateur, aspire essentiellement à l’unification générale à l’intérieur de Malkhout. Elle est le lieu où le Créateur se révèle.

Le Livre du Zohar parle de comment cet endroit se construit à partir des désirs dirigés vers la révélation, à partir des aspirations spirituelles des personnes qui sont prêtes à s’unir sur le chemin vers l’objectif. Nous comprenons que nous sommes incapables de le faire. Cependant, la Lumière agit à l’intérieur de Malkhout, à l’intérieur de la « la rose », malgré les épines qui se dressent sur la voie de l’unité. Quiconque désire révéler le Créateur est prêt à vivre avec ces «piquants» et à faire son chemin à travers eux vers « la rose ».

 

C’est ce à quoi nos efforts devraient viser en dépit de l’égoïsme qui nous éloigne de l’objectif, encore et encore. Il faut néanmoins surmonter les épines entourant la rose et unir tous nos désirs en un seul.

Nous allons donc évoquer la Lumière qui ramène vers le bien et révéler le Supérieur.

Les fenêtres de votre maison

Dr. Michael LaitmanLe Rabash, « Rend les heureux avec un bâtiment complet » : Si une personne souhaite construire une maison pour le Créateur, il construit une structure parfaite car le Créateur est parfait. … Et le Créateur leur donnera la joie, la Lumière de la foi, afin qu’ils puissent achever leurs travaux. 

Notre fondation, la matière dont nous sommes faits est Malkhout, la volonté de recevoir du plaisir (le désir). Nous devons l’utiliser comme matériau de construction pour tout parce que nous n’avons rien d’autre. Si nous recevons le pouvoir de notre égoïsme, nous construisons des «structures» semblable à la Tour de Babel ou les villes de Pithom et Ramsès. Les bâtiments sortent grands et beaux, mais à la fin, ils ne nous plaisent pas parce que nous les trouvons vides.

C’est ainsi que l’humanité s’est construite elle-même depuis des siècles jusqu’à aujourd’hui, où dans la phase finale du développement historique de l’humanité, nous avons pris conscience que tout ce que nous avons construit ne nous rend pas heureux plus longtemps. Oui, nous avons construit beaucoup, mais tout cela est vide et manque de contenu et de vraie satisfaction. Entouré de nos créations, nous nous sentons plus désespérés que jamais.

Par conséquent, il s’avère que nous ne pouvons pas apporter de la joie à nous-mêmes et à nos proches car nous ne prenons plus plaisir à nos travaux de construction. Seule une maison parfaite nous apportera la joie, quand notre maison, notre Kli, sera rempli de la Lumière. Comment pouvons-nous le combler? Comment pouvons-nous éclairer notre matière de l’intérieur?

La maison doit laisser la Lumière l’éclairer. Nous la construisons à partir de la volonté d’éprouver du plaisir, mais elle doit être la maison de la sainteté, un temple. La sainteté est Bina, la Lumière, le don sans réserve, et la maison est le Kli, le récipient. Le récipient doit être adapté à la venue de la Lumière à l’intérieur, ce qui signifie qu’il doit avoir l’intention de donner sans réserve.

Comment puis-je y arriver? Pour apporter de la lumière dans une maison, nous avons découpé des fenêtres en elle. Les « fenêtres » sont des cavités, des désirs vides. Dans les murs de notre matière nous faisons des trous, des désirs semblables à Bina, le don sans réserve, l’ouverture, et la Lumière peut entrer en nous. Ainsi, les murs et les fenêtres doivent être adaptés les uns aux autres avec précision de sorte que notre maison construite à partir de la volonté de recevoir du plaisir soit « équipée » avec l’intention de donner sans réserve. Et ainsi, elle sera remplie de Lumière.

Si l’on veut ressentir et apporter de la joie en construisant notre maison, nous devons le concevoir de telle sorte que sa forme corresponde à la propriété de Bina. Nous incluons l’attribut de miséricorde dans le jugement, ce qui signifie que nous faisons les ouvertures dans les murs pour laisser entrer la Lumière à travers elles.

Au début pour nous ces niches ressemblent à des défauts. Le Rabash a donné l’exemple suivant: un père emmène son fils chez le tailleur pour lui faire faire un costume, et le fils voit comment le tailleur commence à couper un rouleau de tissu coûteux avec ses ciseaux. Il estime que le tissu est perdu, mais le père explique: « Tout va bien, il va te faire un costume qui va bien t’aller.»

En d’autres termes, ce tissu à l’heure actuelle n’est rien d’autre qu’un matériau qui va acquérir une forme qui te conviendra. Mais l’enfant ne comprend pas. À son avis, les découpes et les trous dans le tissu ressemblent à des dommages. En réalité, grâce à ce «dommage», nous allons ensuite lui donner la forme idéale, et la Lumière se revêtira en elle. Dans cet esprit, nous sommes disposés à faire preuve de patience et même à remercier le Maître pour ce qu’Il fait!

Dans notre travail quotidien, nous découvrons ainsi de nouvelles «failles». Et à partir d’elles, comme avec des briques, nous érigeons une structure, y compris les murs et les ouvertures pour que la Lumière passe.

Lorsque Bina fait un trou dans le mur, Malkhout ressent que la maison est endommagée. Mais, en vérité, c’est la démarche opposée c’est un attribut totalement nouveau, qui n’est pas conçu pour fortifier Malkhout. En ayant compris que la miséricorde dans le jugement crée en nous l’équivalence avec le Créateur, nous allons voir l’intérêt de refuser d’entendre les plaintes de Malkhout. Lorsque Bina gouverne au dessus d’elle, tous les murs de la maison peuvent devenir des fenêtres, ou acquérir la propriété de Bina.

Cette maison sera remplie de Lumière de en haut en bas. Sa matière, Malkhout, sera complétement purifiée par les attributs de Bina, et il n’y aura plus de creux en elle. Sans se déranger mutuellement, Malkhout et Bina agiront comme un tout.

Un discours prononcé au congrès Médecines Alternatives; 27.10.10

Dr. Michael LaitmanTout le monde parle aujourd’hui de trouver des «alternatives»: énergies alternatives, l’alimentation, l’éducation, une autre planète pour vivre, et ainsi de suite. Tous les jours nous constatons que notre approche égoïste de ce monde et que la société a « expiré » et a déjà démontré son incapacité totale et sa chute.En dépit de l’égoïsme individuel («société de consommation»), nous sommes progressivement arrivés à la compréhension que le monde entier est en interconnexion au niveau mondial. Nous réalisons aussi que nous ne sommes pas encore bien ajustés à lui et n’avons aucune connaissance de l’endroit où aller plus loin. Le monde est mutuellement dépendant et nous force ainsi à nous unir par le biais des intérêts communs et faire preuve de considération les uns envers les autres. Par conséquent, nous commençons progressivement à regarder notre égoïsme habituel comme l’ennemi.

L’exploration des moyens de sortir de notre ego nous amène à des méthodes de « réduction » de notre égoïsme: ils nous ramènent aux niveaux antérieurs de développement. Toutes ces méthodes sont basées sur la suppression ou la diminution de l’ego.

Inversement, l’ego de l’homme ne cesse de croître. Sa suppression va à l’encontre de la nature, et c’est pourquoi nous ne serons pas en mesure de le diminuer. Une telle approche est tout à fait à l’encontre de la nature, et je ne vois pas comment les partisans de la médecine alternative peuvent l’accepter.

C’est là qu’une véritable alternative à toutes les sciences égoïstes dans le monde pose son pied: la sagesse de la Kabbale. Comme nous révélons que l’égoïsme est vraiment la raison de tout le mal qui existe actuellement dans ce monde, la Kabbale offre une méthode de sa correction et la construction d’un tout nouveau monde. La Kabbale représente une réelle alternative, car elle montre comment construire un monde altruiste au lieu d’égoïste.

En tout cas, dans le monde intégral et global, nous devons commencer à observer les lois de la connexion entre nous et établir l’équilibre entre l’homme et la nature. Nous devons devenir totalement unis dans le système appelé «aime ton prochain. »

La Kabbale étudie le système entier de l’univers et explique que par l’auto-correction, nous parvenons à nous soigner, et assurer la bonne santé de l’ensemble de la nature (inanimée, végétale, et animale). Nous pouvons éliminer tous les problèmes et les maladies, car la misère et les maladies sont provoquées par notre déséquilibre avec la nature.

Nous sommes absolument égoïste par nature et donc ne possédons pas de liberté de choix et/ou tout autre mode de comportement. Par conséquent, nous nous conformons entièrement aux lois de la nature. Une personne peut seulement obtenir la liberté en s’élevant au-dessus de la domination oppressive de son égoïsme. Ceci ne nous devient disponible qu’en refaçonnant notre environnement en fonction de notre égoïsme, l’avis de notre environnement est plus importante que le nôtre.

C’est pourquoi la Kabbale suggère de créer une société dans laquelle nous avons à «faire semblant» que nous sommes déjà dans la qualité du don et de l’amour. Nous comprenons que c’est juste un jeu, mais il peut encore nous obliger à agir de cette manière à la surface, comme si nous avons déjà atteint cet état.

Ces efforts instigueront la puissance naturelle cachée qui détient toutes les parties de la nature en équilibre (la force de vie de tout organisme), et cette énergie va modifier notre intention égoïste en celle du don et de l’amour. C’est ainsi que nous pouvons atteindre la connexion complète de toutes les parties de la nature: les personnes, la société, la nature, et sa Force Supérieure. La nature nous pousse vers cet état, et nous sommes habilités à y accéder consciemment et facilement.

Apprendre à utiliser Pharaon

Dr. Michael LaitmanQuestion: Je travaille très dur à franchir la Machsom (la barrière qui nous sépare de la spiritualité), mais Pharaon gagne toujours. À un certain moment, je perds la foi et ne m’unis avec le groupe que par habitude, pas d’une aspiration profonde. Il me met en colère. Que dois-je faire maintenant? Demander au Pharaon de me laisser passer au Créateur?
Réponse: Non, vous devez le combattre. Il vous hait et ne vous laissera pas passer au Créateur. Il est debout entre vous deux.
Vous devez comprendre que le Créateur Lui-même a mis Pharaon devant vous. Afin de développer un fort et adéquat désir en vous, il met un obstacle spécial sur votre chemin. Cet obstacle, votre égoïsme, Pharaon lui-même, vous «sculpte» , forme un nouveau type d’effort, une aspiration nouvelle et puissante au monde spirituel de vous. Si ce n’était pas pour le Pharaon, vous ne rechercheriez pas la spiritualité. Vous désireriez la vie corporelle, en supposant qu’elle est la «spiritualité».

Cependant, Pharaon redresse ce manque de correspondance. Vous exercez une pression, il vous donne des coups, vous exercez une pression, il vous donne des coups, encore et encore. En raison de ces coups, il façonne la motte de votre désir dans le désir de donner (Tzura Melubeshet Soyez Homer).

Par conséquent, vous, comme une clé, vous ajustez à la serrure avec précision, et la porte s’ouvre. C’est pourquoi il est dit: «Pharaon tire les fils d’Israël (ceux qui aspirent à Lui) plus près du Créateur. »

Nous pensons qu’il existe des forces mauvaises dans la nature, mais en réalité, ce n’est pas le cas. Lorsque la propriété du don règnera en moi, je vais découvrir qu’il n’y a pas de mal, et tous les facteurs négatifs ont été appelés à former à partir de moi le désir de donner. Ils sont tous les secours d’en haut. Dès que je prendrai la forme du don, ils n’auront aucune raison de faire pression sur moi plus longtemps.

Nous avons juste besoin de comprendre comment travailler avec ces forces. Le plus vite nous le faisons, le plus tôt nous allons acquérir une nouvelle forme et naitrons.

C’est mon Pharaon qui souffre

Dr. Michael LaitmanNous avons acquis quelque chose de grand et précieux au cours du congrès: Nous avons découvert pour la première fois que Pharaon est assis à l’intérieur de nous et nous hait, et nous devons nous débarrasser de lui, le fuir, quitter l’Égypte … mais en sommes incapables.Nous n’aurions jamais réalisé que nous devons courir loin de lui. Nous espérions que nous pourrions révéler la spiritualité dans notre égoïsme, dans « l’Égypte. » Mais nous ne pensions même pas que c’est « l’Égypte. » Mais maintenant nous commençons à comprendre que nous devons rompre avec elle.

Notre égoïsme, Pharaon, a reçu un coup, et cette déception est passée à travers lui. Maintenant, nous voyons que nous devons nous éloigner du désir dans lequel nous révélons la déception et l’amertume.

Cependant, si nous n’avions pas mis la pleine mesure jusqu’à la fin, nous n’aurions pas ressenti la désillusion; nous aurions senti que, véritablement, quelque chose nous en empêche. Il n’y a pas de juste milieu dans la spiritualité, nous devons aller jusqu’au bout.

Ainsi, maintenant une certaine sensation nouvelle a manifesté en nous. La même déception, la force de la souffrance que nous sentons maintenant (depuis que j’ai investi tant d’efforts, j’avais tant d’espoirs, et rien ne s’est passé) est mon Pharaon, qui a reçu des coups et il souffre maintenant.

Toutefois, Pharaon doit sentir les coups car sinon nous ne serons pas en mesure de le fuir. En effet, nous ne fuyons que le mal.

Si je dévoile mon désir égoïste, ma nature comme le mal, je veux y échapper. Et, peut-être, que je vais devoir faire l’expérience de plus de tels coups avant que je décide que je dois le faire. J’ai littéralement besoin de m’extraire de ma peau, pour sortir de mon «corps». C’est ce qu’on appelle que Pharaon reçoit des coups, les « dix plaies d’Égypte. »

Nous avons atteint ceci parce que nous nous sommes néanmoins unis entre nous. On est toujours révélé contre l’autre, comme il est dit, «Dans Ta Lumière, nous verrons la Lumière. » Grâce à cette union et notre préparation, nous avons réalisé que nous souffrons à cause de notre nature égoïste. Et c’est une grande réussite!

Des millions de personnes qui ont participé virtuellement au congrès étaient avec nous. Eux aussi, sont passés par les mêmes états.

La naissance d’un nouveau degré

Dr. Michael LaitmanQuestion: Je suis venu au congrès avec une énorme envie de casser mon écorce égoïste. Je continue à avoir des pensées telles que je suis capable de faire quelque chose maintenant, mais je ne le fais pas. Je crains que ce congrès ne passe, mais que rien ne changera en moi; que seules les impressions ne resteront. Que dois-je faire maintenant, à l’instant même, à cette seconde, à ce moment précis?Réponse: Tout d’abord, nous nous posons tous cette question. En ce moment vous êtes connecté avec tout le monde, vous avez la même aspiration, l’anticipation, et c’est ce qui restera de toute votre vie. Personne ne sait comment votre vie sera dépensée, mais ce moment est inscrit sur votre «compte spirituelle » pour de bon.

Il est écrit que lorsque une âme humaine atterrit dans la cour divine, deux questions sont posées de celle-ci: «Avez-vous étudié la Torah? (vouliez-vous attirer la lumière qui ramène vers le Bien» et «Avez-vous attendu le salut (s’élever au-dessus de votre ego et de monter à votre seconde nature)? « C’est exactement ce que nous essayons de réaliser ici. Et il est bon que chacun de nous ressente qu’il y a quelque chose qu’il doit faire, mais qu’il est incapable de le faire.
Ceci est très désagréable et ça rappelle des contractions d’accouchement parce que nous voulons la naissance de notre état suivant, mais nous sommes incapables de le faire. Mais un nouveau degré est né en nous d’en haut précisément grâce à ces efforts.

Alors, que devons-nous faire? Ouvrir nos cœurs un peu plus, communiquer avec d’autres un peu plus, avoir le sentiment que le Créateur doit être révélé entre nous et se manifester en nous un peu plus fort, ce qui nous rapproche et nous élève à la seconde nature.

C’est exactement ce que les kabbalistes écrivent. Aujourd’hui, nous sommes dans un état où toutes la matière de la Kabbale nous a été a été révélée, tout a été expliqué des dizaines de fois. Nous devons en faire un peu plus, mais pas dans l’étude ou la circulation, mais plus précisément dans l’unité comme celle que nous avons maintenant, au présent congrès.

Essayez de sentir tout le monde dans votre cœur, et laisser le Créateur faire ce travail! Tirez-le Lui où vous sentez que vous êtes incapable de le faire! Le Créateur dit à Moïse: « Viens vers Pharaon » de la même façon que nous prenons un petit enfant par la main. C’est parce que Moïse en nous, le point dans le cœur, a peur de Pharaon. Naturellement!

Nous sommes incapables de quoi que ce soit contre ce monstre, notre ego. Je sens que je tiens à le conquérir, mais j’en suis incapable. Mais un moment après je ne veux pas le conquérir complètement car il règne sur moi. Et ça continue encore et encore.

Cette petite étincelle qui reste en moi de l’état spirituel précédente est incapable de faire quoi que ce soit. Je dois m’agripper au Créateur, avec l’aide de cette étincelle, et puis je serai en mesure de résister à mon ego. Notre ego est un monstre contre lequel nous sommes incapables de faire quoi que ce soit.

Je tiens seulement la main du Créateur et veux être avec Lui comme un enfant qui tire l’adulte par la main et lui demande de lui obtenir ce qu’il veut. C’est ainsi que nous devrions avancer: «Je veux communiquer avec les autres! Je veux réaliser notre unité! Je veux réaliser le désir où le Créateur sera révélé!  »

Je m’agrippe au Créateur à travers cette petite étincelle, mais il s’agit simplement d’une étincelle, alors que je dois le prendre entièrement, m’unir à Lui. Et puis soudain, l’ego, Pharaon, commence à s’effacer peu à peu et disparaît … Pourtant, je reste avec le Créateur uni avec d’autres points dans le cœur de mes amis, et c’est ainsi que le degré spirituel devient révélé.

Après le congrès: les premières conclusions

Dr. Michael LaitmanUn email que j’ai reçu: Cher Dr. Laitman, je pense que je parle pour beaucoup quand je dis que je me sens envahi par une grande déception. Que dois-je faire?

Réponse: Le dernier jour du Congrès, j’ai souvent entendu dire que beaucoup de gens avaient espéré faire la percée dans le monde spirituel au présent Congrès, et maintenant ils sont surmontés par le désespoir total!

Je vais le dire d’emblée: Personnellement, je suis stupéfait par le résultat du Congrès qui vient de se terminer. Et ce n’est pas à cause de la quantité record de participants ou de la réaction positive dans la presse, mais pour les changements internes et la maturation de chaque participant et du groupe du monde entier. Pour la toute première fois, des personnes sont passées par des états qu’elles ne seraient pas en mesure de passer individuellement. Des discernements extrêmement importants ont eu lieu à l’intérieur d’elles.

Et maintenant, quant à vos attentes: Si votre désir était pour la vraie spiritualité, pour le don et l’amour de votre voisin, vous ne subiriez aucun désespoir parce que vous avez toujours la possibilité de donner et d’aimer. Personne ne vous le donne ou ne vous l’enlève.

La première qualité spirituelle, Bina, est une aspiration à Hafetz Hessed (étant au-dessus de votre égoïsme), la sensation à l’extérieur de votre désir. Si vous aspiriez à cela, alors vous ne seriez pas préoccupé dans quel état vous êtes, parce que tout vient du Créateur et Lui seul décide, conformément à Son plan, ce qui va vous arriver à vous tous et à chacun de vous. Votre seule réaction à tout devrait être la joie et le désir d’être sous la puissance du Créateur, la qualité du don sans réserve. La Machsom est traversée par ceux qui s’enfuient de leur égoïsme et par leur accord avec les conditions pour être libéré de lui, acceptant d’assumer la condition de «tout le monde comme un » (comme un seul homme dans un cœur ou désir) et la garantie mutuelle, «un pour tous et tous pour un. »
Aucun d’entre nous a le pouvoir de s’arracher à son égoïsme. Jusqu’à présent, nous en avons parlé, mais étions incapables de discerner avec précision cette qualité à l’intérieur de nous, parce que c’est précisément la qualité qui ne nous laisse pas passer à la spiritualité, la qualité du don. Nous sommes incapables de distinguer ce qu’elle est et où elle est en nous. Elle se cache au fond de nous comme un serpent et nous ne pouvons pas l’identifier exactement, toujours prête à la confondre avec d’autres qualités.

Tout comme la douleur au cours d’une maladie, seule la douleur de la déception nous aide à reconnaître notre égoïsme et à découvrir que ce n’est pas bon, mais il est notre mauvais penchant souverain, le Pharaon. Nous devons le faire grandir tellement et être tellement déçu que nous le détestons à l’intérieur de nous et ne désirons qu’une chose – se détacher de lui. Toutefois, afin d’en arriver à cet état de désespoir, il faut d’abord que nous aspirions à cela avec notre égoïsme complet (Lo LiShma). C’est ce dont j’ai parlé avant la Congrès, que «nous sortons d’Égypte. » Et tout le monde était sûr que cela devait se faire. Si nous n’avions pas cette confiance, alors nous ne serions pas en mesure d’être déçu et de discerner précisément ce mal (Pharaon) à l’intérieur de nous, qui ne nous permet pas de remonter à la qualité du don.

Afin d’éveiller ce mal tout de suite, j’ai déclaré dès le début du Congrès que nous sommes obligés d’atteindre l’unité, que tous nos travaux au Congrès doivent être fait par le biais de la recherche profonde de nous-mêmes et notre attitude vis àvis de l’ensemble des amis. Cependant, au lieu de la «révélation du ciel » que nous attendions, il a immédiatement entraîné une descente, nous nous sommes refroidis. Avec ma prière de recherche de l’unité et de monter au-dessus de nous, au-dessus de son «moi», je voulais montrer aux participants du Congrès que nous ne sommes pas prêts pour cela encore, et en conséquence de ce sentiment des participants sont entrés en transe.

D’une part j’ai été très heureux de cet état de « la connaissance du mal. » Mais d’autre part, j’ai commencé à craindre que le groupe ne soit pas en mesure de sortir de cet état dans un délai aussi court. C’est comme une personne malade qui découvre la douleur et doit comprendre que cela indique une maladie, puis commencer à la traiter avec l’aide d’un médecin, le Créateur. Par ailleurs, 30 à 40% des participants du Congrès étaient de nouvelles personnes à la Kabbale et ne comprenaient pas ce qui leur arrivait du tout. Par conséquent, il a été décidé d’arrêter d’un coup à Pharaon, vos espoirs égoïstes afin de monter au-dessus d’eux.

Cependant, ce sont précisément ces processus que nous avons connus qui nous préparent pour le passage – qui n’est pas égoïste, qui aspire à révéler l’accomplissement, mais qui désire mettre en évidence la possibilité de donner, de s’unir « comme un seul homme dans un seul cœur, » en accord à la garantie mutuelle. Le résultat du Congrès est le premier coup porté à Pharaon – notre amour-propre, nos espoirs égoïste de « briser la Machsom » et recevoir le monde supérieur, ainsi que ce monde intérieur de nous, à l’intérieur de nos désirs, à l’intérieur de notre accomplissement.
Baal HaSoulam écrit que quand une personne atteint la limite spirituelle, elle est convaincue que le monde spirituel ne lui appartient pas et c’est alors seulement qu’elle brise la Klipa, la limite, et acquiert la qualité du don.

La révélation de notre refus a eu lieu immédiatement, à ma toute première conférence, lorsque j’ai dit au début que, plutôt que des actions extérieures, nous avons à fouiller à l’intérieur de nous-mêmes, dans la connexion entre nous, dans la garantie mutuelle. Immédiatement, tout a tourné à la glace! Notre égoïsme est arrivée, mais cette révélation du mal en nous est aussi un grand accomplissement qui a été provoquée par nul autre que notre unité (la sainteté de la journée).

Au cours de notre Congrès, nous avons découvert que Pharaon est en nous et non en dehors. Il a obtenu son premier coup par le fait que nous sommes déçus des résultats du Congrès. Nous avons pensé (nous étant Pharaon) que nous allions recevoir quelque chose en nous, mais nous n’avons rien reçu. C’est le premier coup de Pharaon, dans notre égoïsme. Nous avons découvert que nous ne recevrons rien à l’intérieur de notre désir égoïste.

Nous avons maintenant une plus grande capacité de dire dans quelles qualités la spiritualité doit devenir révélé l’intérieur de nous. Nous avons une meilleure compréhension que cela ne se fera pas à l’intérieur de Pharaon, et sur ce que cela signifie de penser au Supérieur. Cela signifie ne pas penser à soi-même. Pour l’instant, chacun de nous tremblait tout simplement par impatience: Quand le miracle se produira-il et recevrons-nous tout dans ce monde avec le monde spirituel – à l’intérieur de nous! Maintenant, nous avons un nouveau sentiment de la nécessité de se séparer de la chose qui nous apporte cette déception, et c’est le début du rejet de l’égoïsme.

Nous avons payé un prix élevé pour cette leçon, mais il en coûte beaucoup plus que cela. C’est précisément la déception, le coup porté à notre amour-propre, notre égoïsme, nos espoirs de recevoir, qui est la plus grande acquisition que nous pourrions souhaiter, et je suis heureux en voyant les égoïstes qui sont déçus.

Maintenant, vous devez seulement réaliser ce qui s’est passé pour vous. En fonction de la préparation de chaque personne, une partie d’entre vous le réalise mentalement, et une autre partie expérimenteront encore plusieurs déceptions dans vos sensations, et puis vous le réaliserez. En tout cas il y aura une seule conclusion: Une personne ne sera plus liée indissolublement à son égoïsme. C’est précisément ce coup à notre espoir injustifiée, égoïste, qui nous aidera à commencer à s’en éloigner (Pharaon)!

Il est possible que nous ayons encore besoin de faire l’expérience de plus de coups, mais ils seront déjà dirigés dans la même direction que nous avons acquis à ce Congrès. Peut-être que nous serons en mesure de passer par eux, non seulement à des Congrès, mais à l’intérieur de notre connexion virtuelle quotidienne, dans la sensation que nous venons d’acquérir ensemble. Pour l’instant, nous désirons vraiment une seule chose: rejeter notre égoïsme, qui est le seul mal qu’il y a, et à monter à partir de notre «moi» dans la qualité du don.
Le Créateur nous a présenté ce grand cadeau! Il n’y a rien hormis Lui! Écrivez-moi et posez des questions sur pendant les cours. Je ne vous ai pas menti, mais à votre égoïsme.

À vous avec Amour,
Dr. Laitman

De la haine à la perfection

Dr. Michael LaitmanQuestion: Pourquoi avons-nous besoin de la haine?Réponse: Bien que je ne suis pas familier avec toi, il n’y a pas d’inclusion mutuelle entre nous, le lien entre nous n’est pas révélé, et je ne ressens pas la haine envers toi. Tu peux vivre quelque part en Alaska, et tu ne me préoccupes pas. Cependant, plus tu es proche de moi, plus tu entres dans mon champ de vision.

Si tu es mon voisin, je te regarde attentivement:Tu as laissé trainer des ordures quelque part, hier il y avait beaucoup de bruit venant de ton appartement, et ainsi de suite. De cette manière, nous révélons combien nous sommes connectés les uns aux autres. Cependant, nous sommes tous égoïstes. Par conséquent, notre ego, plus le lien entre nous donne naissance à la haine.

Question: Mais quand cette haine disparaîtra-t-elle?
Réponse: Elle ne va pas disparaître! Nous n’avons nulle part où aller et nulle part où fuir les uns des autres. C’est le problème! Nous devons parvenir à la paix et l’entente entre nous au-dessus de notre haine sans la détruire, mais en nous haussant au-dessus. Ceci constitue la réalisation de la perfection, comme il est écrit: «l’amourcouvrira tous les péchés! » Le mot « Shalom » en hébreu signifie la perfection (Shlemout).

Maman, je veux aller avec eux!

Dr. Michael LaitmanUne personne a besoin d’un facteur externe afin de pouvoir se regarder de côté. S’elle est inclue dans le groupe, alors elle joue le rôle de ce facteur dans un esprit positif, transportant une personne en avant et le soutenant. Toutefois, si une personne a une faible connexion avec le groupe, elle aura besoin de nombreux troubles intérieurs pour la pousser à sortir vers l’extérieur parce que, quand l’égoïsme souffre, il veut s’échapper de lui-même.D’une façon ou une autre, le discernement doit être fait de l’extérieur. Le plus sûr moyen de le faire est d’organiser un environnement qui me laisse toujours à l’intérieur, qui me sera utile et m’élèvera si je suis capable de revenir à l’analyse correcte de la manière la plus simple et rapide.

Il ne faut pas sombrer dans les sensations et les pensées de son propre égoïsme, mais toujours de les regarder d’en-haut, du point de vue de la Lumière. L’égoïsme est très simple. Tout comme les voitures jouets qui fonctionnent avec des piles, elles se déplacent entre les obstacles et lorsqu’elle cogne un objet elle change de direction. Je suis toujours à la recherche de l’endroit avec moins de négatifs et plus de positifs. Mes actions sont entièrement soumises à un double système où il n’y a que «zéro» et «un».
Toutefois, si une plus intense pensée me vient sur le motif et le but, cela signifie que j’ai été réveillé d’en-haut, à partir du niveau suivant qui n’appartient plus au désir pour le plaisir. C’est ainsi que je reçois une explication dans ma propre langue, en me disant qu’il y a quelque chose de mieux là-bas, quelque chose d’une qualité différente ou d’une classe supérieure.
Néanmoins, on me parle en des mots que je comprends, « Tu te sentiras mieux là-bas. » Et je réponds: «Je vais me sentir mieux? Ensuite, je le veux! » C’est idemtique à la façon dont nous nous comportons avec les petits enfants, nous descendons à leur niveau de compréhension. Il n’y a pas d’autre moyen de procéder jusqu’à ce que nous acquérions le mental supérieur du nouveau niveau, la logique de nos parents spirituels. Et le groupe nous aide à le faire.

Parfois, un enfant refuse absolument d’aller quelque part. Mais soudain, il voit d’autres enfants allant gaiement dans cette direction. Puis il court aussi après eux parce que s’ils y vont, cela signifie qu’il y a quelque chose de bien là-bas. La nature a fait cette démarche inhérente en nous depuis la rupture des Kelim, de notre relation à l’autre. Même si nous n’écoutons pas notre mère (le niveau supérieur), nous écoutons nos amis dans le groupe.

Cependant, ce n’est pas seulement un groupe parce que la Force Supérieure réside à l’intérieur, étant l’esprit et le sentiment du niveau des parents. Je ne me joins pas seulement adhérer à un groupe d’enfants dans le quartier, mais je m’annule devant le groupe, puis, à l’intérieur de ce rejet de soi, je trouve le Créateur.

Enseigner aux enfants à surmonter les défis

Dr. Michael LaitmanQuestion: Lorsque vous travaillez avec les enfants, comment pouvez-vous dire que l’approche que vous avez choisie est correcte ?

Réponse: Tout d’abord, vous devez vous assurer que le groupe d’enfants passe par tous les états ensemble. Si des difficultés communes affectent le groupe et enveloppent tous les enfants dans la classe, alors les enfants ont besoin d’un certain type de sortie, comme dans les sports. Ils ont besoin d’aide pour traverser les états difficiles plus aisément.
Cependant, de toute évidence, il est inévitable que chaque nouveau niveau nécessite un saut de l’égoïsme et un manque de compréhension, suivis par des clarifications et la réalisation d’une meilleure compréhension qu’avant. Les enfants doivent apprendre à surmonter les états de l’obscurité dans leurs sentiments et dans leurs esprits.

Notre âme ne vieillit jamais, et une personne ainsi qu’un enfant (qui est aussi une personne) ne reçoit jamais les états où il n’a pas « le bout de la corde » auquel il peut s’accrocher afin de sortir de tous les désordres, la descente, la faiblesse, et le brouillard. Avec toutes les choses qui ressemblent à des « raisons objectives » pour se sentir mal, nous avons toujours la possibilité de nous élever au dessus de cet état. Cette technique doit être enseignée aux enfants. C’est ainsi que nous leur donnerons les instruments qui leur permettront d’y arriver tout au long de leur vie.