Question: Il y a plusieurs niveaux de désir dans une personne. Comment pouvez-vous en faire le tri?

Réponse: De manière générale, nous mesurons les choses selon les lumières qui entrent dans les récipients quand je surmonte mon ego. Après tout, je ne veux pas du tout être en contact avec d’autres personnes. Je ne veux même pas les voir, mais je dois me vaincre moi-même et recevoir, « acheter » le désir de l’autre, tout comme le Haut fait avec le bas afin d’attirer sur eux MAN (une demande de correction) et de recevoir MAD (une réponse à cette demande) et de le leur transmettre. Ainsi je me développe, en jouant le rôle de la partie supérieure pour les autres.

Question: Et comment ça se fait? Dans notre monde une vache ne devient pas un être humain et les feuilles ne poussent pas sur des rochers …

Réponse: Imaginez la vie d’un homme: Il s’est diplômé de l’école et va à l’université, devient ingénieur, puis un scientifique, et a enfin la reconnaissance de tous. Si l’on regarde son corps, cependant, c’est le contraire qui se passe, car il s’épuise avec le temps: Autrefois, il avait beaucoup de cheveux et maintenant il est chauve, autrefois il était puissant et en bonne santé, et maintenant il est malade.

Nous ne voyons pas ce qui a été ajoutée sur le plan humain car il a reçu cela des autres. Dans notre monde, il est impossible de voir cela, puisque ici nous sommes tout de même dans notre forme physique, et l’être humain en nous, c’est notre niveau intérieur.

Pour faire face à cela, vous devez vous connecter à d’autres, aux amis, contre votre volonté, dans la résistance. Pour ce faire, je dois dépasser mon ego et commencer à agir pour le bien des autres. Alors je commence à sentir l’autre et peut recevoir ses désirs. Ainsi, nous établissons la connexion du haut et du bas, et je peux me développer et lui passer la Lumière, l’épanouissement.

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 11/04/13, “Introduction au Livre du Zohar”

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« L’homme devrait toujours vendre les poutres de sa maison et porter des chaussures sur ses pieds» (Shabbat, 129).

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Une approche mature de problèmes, c’est quand vous savez que vous pouvez atteindre le but seulement en surmontant le problème. Vous surmontez les sensations désagréables dans votre désir de recevoir, au-dessus de l’obscurité, et vous demandez la connexion au groupe, au Créateur. Même votre prière est fausse, et à l’intérieur attendez seulement que le problème disparaisse, que l’obscurité se dissipe au moins un peu, de sorte que vous soyez en mesure de vous reposer, de vous détendre et vous sentir en  sécurité dans une certaine mesure.

Mais vous vous retenez et recherchez une connexion et une adhérence au groupe, aux livres, et à l’enseignant. Vous êtes comme un enfant qui souhaite les voir vous prendre dans ses bras. Vous recherchez tout le soutien que vous pouvez obtenir qui vous permette de demander non pas que les ténèbres se dissipent, mais plutôt à vous élever au-dessus de l’obscurité et de penser au Créateur, et non à vos propres sentiments. Votre préoccupation est de Lui apporter le contentement et non de l’apporter à vous-même.

Si vous pouvez penser de cette façon, alors dans cette mesure vous ressentez déjà de la joie. Lorsque vous aspirez à apporter au Créateur un contentement encore plus grand à travers le groupe et tous les autres moyens, alors vous ressentez une joie encore plus grande. Mais si vous ne le pouvez pas, alors vous devriez demander cela afin que vous puissiez sentir la vie dans les récipients extérieurs, les récipients étrangers, ce qui signifie «en dehors de votre propre peau», où se trouve votre âme.

Les symptômes de la «maladie» vont disparaître puisque vous allez arrêter de penser à eux et adhérer au Créateur et non pas aux symptômes corporels. Vous sortez de votre peau, comme si vous mourriez, et adhérez au Créateur, à l’âme et non au corps. C’est ce qu’on appelle vivre dans la foi au-dessus de la raison, sortir de soi-même, la transition entre la vie et la mort, au moins dans une certaine mesure.

Alors vous ajoutez graduellement à cette transition et donc arrivez à vaincre la mort. Nous devons au moins comprendre le motif de cette transition, et alors tout ira suivant le même principe, de la même manière.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 04/04/13, Shamati N° 36

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Question: S’élever au-dessus des problèmes physiques ne pourra-t-il pas conduire à l’apathie en ce qui concerne la vie physique?

Réponse: Vous construisez votre vie spirituelle spécifiquement au-dessus de cette vie physique. La spiritualité n’est construite qu’au-dessus de ce monde. Notre monde a été créé pour cela, ça ne nous a pas été donné par hasard. La vie de notre corps physiologique est merveilleusement agencée dans le même schéma que le monde d’en haut, comme une branche ressemble à sa racine, de sorte que, dans tous les événements de ce monde, vous commencerez à sentir ce qui se trouve sur un niveau plus élevé derrière eux.

On voit combien les dix plaies d’Égypte diffèrent: le sang, les grenouilles, les poux, et ainsi de suite, jusqu’au fléau du premier-né. Chaque plaie est un coup désagréable, mais elles sont tous différentes les unes des autres. Selon votre place dans le système général de l’âme d’Adam HaRishon, vous passez à travers tout ce qui se passe dans ce monde, personnellement, comme des coups à votre ego, à l’intérieur de votre peau.

Plus précisément, ces coups vous aident à sortir de votre peau de plus en plus, grâce à votre dépassement à chaque fois. Et vous bénissez ces coups, car sans eux, vous n’avez aucune chance de devenir libre. L’ego vous retient dans la peau; seulement par un coup vous décidez de fuir de là.

Le coup construit l’être humain en vous, ce qui signifie Klipat Noga, le tiers moyen de Tifferet, vous donnant l’occasion de réfléchir à pourquoi vous voulez sortir. Vous ne voulez pas vous cacher et fuir les coups, vous êtes prêt à rester dans l’obscurité, vous souhaitez plutôt adhérer à la source, le Créateur, avec de grands remerciements qu’Il vous donne la possibilité de sortir de ce corps un peu et de vous approcher de Lui.

Dans cette condition, vous commencez à voir et sentir une énorme quantité de subtilités et des nuances, et sous cette forme vous construisez votre corps spirituel, à savoir les premières dix Sefirot de la Lumière réfléchie. Ce sera vraiment la Lumière réfléchie, car vous demandez plus pour vous-même, vous vous élevez plutôt au-dessus des ténèbres ressenties dans votre volonté de recevoir, qui se transforme en Malkhout contractée.

Vous surmontez cette obscurité et commencez à construire un écran au-dessus. Et votre désir de satisfaire le Créateur est appelé la Lumière Réfléchie, vous pensez seulement à Son avantage. Ainsi vous prenez sur la structure initiale de votre Partsouf spirituel à partir duquel commencent les états qui se trouvent au-dessus de notre substance, notre désir de recevoir pour recevoir. Vous êtes détachés de votre «Moi».

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 04/04/13, Shamati N° 36

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Qu’avons-nous atteint au congrès européen? Tout d’abord, nous avons créé entre nous une certaine compréhension mutuelle.

Nous nous assemblons en un seul groupe européen. Il n’est pas important que les langues et en partie aussi les mentalités nous distinguent. C’est Babylone comme il y a 3800 ans, quand elle s’est désintégrée en plusieurs parties. Aujourd’hui, nous sommes à cette même Babylone et nous nous réunissons à nouveau, mais ce n’est pas pour poursuivre la souffrance babylonienne. Au contraire, c’est dans le but de nous unir selon la méthode révélée au monde à l’époque.

C’est comme si nous fermions le cercle, retournions au même état. Il n’est pas important qu’au lieu de trois millions de Babyloniens aujourd’hui, nous sommes sept milliards. Il s’agit simplement d’une nouvelle division de l’âme générale, de sorte que pour chacun de nous il sera plus facile de corriger sa petite particule. Mais essentiellement, nous représentons la partie de Babylone qui est prête pour cette correction. L’ensemble de notre Kli mondial (le récipient ou le désir) est précisément la «crème» qui monte vers le haut et doit être recueillie et unie, et la correction de tout le monde aura lieu.

Je pense que nous avons atteint ici une bonne compréhension mutuelle, et maintenant nous avons beaucoup de travail à faire: réaliser notre mission.

Vous verrez comment chacun d’entre vous viendra à être très demandé, comment chacun de vous peut devenir un enseignant, un éducateur. Les gens vont s’accrocher à vous car ils ne comprennent pas la situation dans laquelle ils se trouvent et, en particulier, la méthode de correction qu’ils découvrent soudain: «Comment pouvons-nous unir? Comment peut-on s’asseoir en cercle? De quoi devons-nous parler? Comment pouvons-nous interagir ? Comment pouvons-nous découvrir le contact entre nous?  »

Nous nous référons ici à de petits détails, nous nous sentons à l’intérieur parce que nous les vivons, tandis que de l’expliquer à quelqu’un d’une manière scientifique et systématique est difficile et très complexe. Tout le monde comprend que si une personne se sent à l’intérieur de quelque chose, c’est une chose, mais quand elle commence à le transmettre à quelqu’un d’autre et l’autre personne, qui ne comprend pas ou ne sent pas la matière, ne fait que répéter d’une façon mécanique, alors que c’est autre chose complètement.

Ainsi, chacun d’entre vous sera très demandé. Commencez à participer à l’éducation intégrale et virtuelle, et vous verrez comment les gens seront attirés vers vous. Chacun de vous sera utile de votre poids en or.

Le Créateur ne se tournera vers nous que lorsque nous serons un relai vers le monde extérieur, et pas autrement. Ceci est écrit dans tous les livres de Kabbale. C’est ainsi que la nature est créée: par un système ouvert, la diffusion complète. Et si, à travers nous, il y aura un canal ouvert vers le monde extérieur, alors, à travers lui, la Lumière supérieure va passer et brillera sur le monde. Elle ne s’arrêtera pas dans un lieu, ne fera que circuler et se révèléra. Si nous n’entravons pas mais permettons un canal d’être ouvert ouvert, la lumière circulera à travers nous.

Du congrès européen en Allemagne 24/03/13, Leçon 6

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Etre un Tsadik (juste) signifie justifier le Créateur en toutes circonstances.  Chaque état est donné à une personne pour l’aider à vouloir sortir de sa peau à un point tel que l’obscurité s’épaissit autour d’elle, et c’est une très grande aide que le Créateur envoie à quelqu’un prêt à être un Tsadik.

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Question: Comment pouvons-nous travailler ensemble dans un groupe qui s’annule devant la partie supérieure?

Réponse: Pour cela, chacun incline la tête devant chacun des amis. Avec l’aide de la brisure des Kelim vous avez eu l’occasion de travailler avec les amis comme avec le Créateur. Vous ne pouvez pas voir ni atteindre ceci avec vos désirs non corrigés et, par conséquent, vous travaillez avec le groupe.

Plus vous êtes éloignés de la Lumière supérieure, plus vous l’êtes aussi des amis. Cela renforce l’état correct en vous, un «champ commun» où l’on peut «jouer» et s’entraîner avec eux. Votre attitude envers eux est précisément votre attitude envers le Créateur, mais ici vous voyez des résultats, vous travaillez avec eux sur les changements d’état, à la fois en vous et chez les amis.

Le Créateur est absolu, et dans le groupe il y a réciprocité, les changements ici vous préparent beaucoup mieux pour une rencontre avec Lui. Car vous disposez de deux désirs en vous – le désir de recevoir et un désir de donner sans réserve – qui apparaissent devant votre ego et l’ego des amis, et à travers cela vous acquérez un Kli complet prêt à faire face au Créateur.

La vérité de la question est que tout est préparé par la sagesse divine, qui vous fournit tout le nécessaire sous la forme du groupe pour tout le trajet.

Supposons que vous avez besoin de monter du niveau 120 au niveau 121. Là, vous vous retrouvez dans la dissimulation aussi, et même davantage de dissimulation, dans l’obscurité absolue, où il n’y a pas de souvenir du Créateur, et les pensées et les sentiments inexplicables vous submergent … alors comment pouvons-nous passer de cette obscurité terrible au niveau suivant? Nous faisons cela seulement avec l’aide du groupe, de même que les élèves de Rabbi Shimon. Et vous découvrez à nouveau que toutes les relations entre les amis sont précisément ajustées pour façonner ce nouveau niveau.

Question: Alors qu’est-ce que le groupe peut faire pour se soumettre et passer au niveau suivant?

Réponse: Le groupe n’a pas besoin de se soumettre, mais plutôt chaque membre doit se soumettre à la notion de connexion et d’unité. Et puis, tous ensemble, nous construisons un support pour révéler le Créateur, un lieu pour Sa résidence, la Shekhina.

Question: Mais n’y a-t-il pas ici besoin d’avoir un renoncement partagé quand on passe par des états différents?

Réponse: Vous ressentez ce que c’est que d’être ensemble, dans une « gerbe » (Omer). La chose principale est de s’annuler, en d’autres termes, de vous présenter, avec toutes vos forces pour construire un lien entre les amis. Vous réduisez humblement votre fierté sur la connexion et ne vous préoccupez que de ce que tout le monde dans le groupe, y compris les femmes et les enfants, soient connectés, qu’ils se comportent les uns aux autres avec amour, avec compréhension, sans une seule plainte contre un autre. Le Créateur nous donne un endroit pour les efforts, et nous devons simplement établir une connexion entre nous. Et si nous ne le faisons pas, alors il n’y aura pas de suite à ceci…

De la 3^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 05/04/13, Les écrits du Rabash  

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Question: Dans les ateliers, nous parlons beaucoup de l’amour. Mais vous donnez souvent des exemples de la façon dont les grands kabbalistes se détestaient. J’ai peur. Devons-nous tous passer par cela?

Réponse: Afin de ressentir de la haine, il vous faut aimer très fort, vous avez besoin d’aspirer à l’amour. Nous parlons beaucoup de cela dans nos leçons. Tout ce qui nous arrive, y compris les pires choses, tout est pour le mieux. Tout nous est donné juste pour que nous nous élèvions au-dessus de tout ce qui arrive.

Si nous voulons avancer, nous devons avancer vers l’amour.

Supposons maintenant que j’essaie d’aborder quelqu’un avec amour et, par conséquent, je ressens sa haine mutuelle envers moi. Mais mon amour est uniquement formel, et sa haine semble réelle.

Je commence à demander à la Lumière supérieure de construire un véritable amour en moi au-dessus de cette haine. Il est dit: «L’amour couvre toutes les crimes» , toute la haine.

La haine énorme intérieure est appelée « Mont Sinaï » (Sina – la haine en hébreu). Et l’amour que j’acquière est déjà un véritable amour. De cette façon, nous avançons de l’avant.

Question: Comment est-il possible d’acquérir un véritable amour tout à la fois, sans passer par la haine?

Réponse: Mon désir n’est que pour l’amour et tout ce qui se passe sur la route n’est pas important. La haine apparaît seulement pour que vous vous éleviez au-dessus et aimiez les autres encore plus. Mais à cause de cela, votre amour va augmenter et se développer, grâce à la haine qui ne cesse de croître en dessous. Il ne peut en être autrement, parce que le monde d’en haut a été créé par deux attributs contradictoires et opposées qui se connectent à un tout complet.

Du congrès européen en Allemagne 23/03/13, Leçon 5

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Question: Je suis très excitée à propos de votre déclaration aux femmes et je pense que c’est juste, surtout après l’expérience que j’ai acquise à la suite de l’exercice que vous avez suggéré: essayer de se rapprocher de l’unité et si vous trouvez que vous critiquez vos amies, d’attribuer cela au Créateur.

À la suite de cet exercice, j’ai découvert que mon attitude non seulement envers mes amis, mais vers absolument tout le monde (sauf mes enfants) est critique. C’est comme un instinct, comme respirer, que vous ne remarquez pas. Et plus vous le faites, plus il persiste. Bien que je continue à l’attribuer au Créateur, cela continue de grandir et je n’ai pas de force au point d’en avoir la nausée. Parfois, c’est un désir que quelqu’un qui me détruise.

Que puis-je faire avec cela si c’est ma nature? Les hommes ne l’ont pas, ils sont beaucoup plus purs. Comment pouvons-nous, les femmes, aider les autres à trouver et à corriger cette propriété?

Réponse: Ce n’est que lorsqu’une personne applique ses efforts pour s’unir dans le groupe selon la méthode de la Kabbale que l’on peut découvrir en soi-même les forces qui s’opposent à cela. Ces forces sont appelées l’égoïsme. Et tous les autres désirs à « attraper » plus pour soi-même existent en chacun de nous, même chez les animaux, et du point de vue de la Kabbale ne sont pas considérés comme de l’égoïsme

Que faire: la même chose que les hommes, qui ont aussi cela mais sous une forme différente. La révélation de l’égoïsme (Pharaon) est le plus grand cadeau du Créateur, car cela entraîne la nécessité de se tourner vers Lui pour demander de l’aide! Et se tourner vers Lui conduit à sa révélation!

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Les récipients spirituels sont faits du désir de recevoir et de sa restriction, le Massakh (écran), et la honte qui est contenue dans celui-ci. La honte est de ne pas être capable de me tourner vers le don sans réserve et d’avoir peur de lier chaque état que je traverse à Celui qui donne sans réserve.

Lorsque je monte après une descente de la sensation du mal et, de cette hauteur, j’examine l’état précédent, je vois que ce n’était pas mauvais. Je comprends que la descente a été la préparation pour l’ascension en cours. Je commence à aimer et à apprécier l’état précédent et à en être reconnaissant, car sans cette descente, je n’aurai pas été capable de monter maintenant.

Cela me permet de valoriser mon ascension encore plus, car il s’agit de corriger les défauts antérieurs. Donc, je corrige cette montée par ma nouvelle attitude envers elle et j’apprends de cette expérience pour l’avenir. Maintenant, je sais que je dois me préparer pour le prochain état, pour la prochaine descente, pour être mesure de la contrôler autant que je peux et de travailler au-dessus de la raison.

Il y a très peu de chances de travailler au-dessus de la raison dans un état de montée, mais la descente nous aide ici. Les descentes sont en fait les états les plus utiles, et non les ascensions.

Le travail d’une personne est d’être reconnaissante pour le passé et ainsi préparer l’avenir. Nous devons toujours dire que tout ce qui s’est passé jusqu’à présent, que ce soit un conflit avec les amis ou quoi que ce soit, a été fait par le Créateur et qu’il n’y a rien hormis Lui. Vous devez ajouter tous ces états vers la révélation du Créateur que ce soit dans la forme de Son «postérieur» s’il s’agit d’une descente ou sous la forme de Son «visage» s’il s’agit d’une ascension.

À l’avenir, nous devons être prêts à toute éventualité. C’est ce qu’on appelle une dévotion totale. C’est à cela que nous nous préparons dans le groupe en investissant dans nos efforts pour cela dans la garantie mutuelle et l’entraide, qui finissent par revenir à la personne elle-même.

Tout dépend de notre préparation. Si nous restons les bras croisés et ne faisons rien, nous resentirons difficelement toutes les descentes et les montées, nous ressentirons seulement des modifications mineures de notre humeur. Cependant, si nous nous préparons à la connexion aux amis, alors nous serons en mesure de gérer le rythme de notre progression et de voir  tous nos états avancés de manière positive: les deux, les montées et les descentes.

Il est plus difficile de se relier de manière décisive à une montée qu’à une descente. En fait, lorsque nous sommes dans une ascension, nous sommes sous l’influence du plaisir qui nous remplit totalement et ne nous permet pas de préciser l’état où nous sommes ni de contrôler les désirs.

Lors d’une descente, cependant, c’est votre désir qui vous oblige à chercher de l’aide et même le salut. Par conséquent, comme il est écrit, «Pharaon a amené les fils d’Israël à se rapprocher de notre Père dans les cieux». Les désirs qui sont révélés au cours d’une descente – être en exil, dans la souffrance et se sentir mal – sont ceux qui rendent une personne proche de l’objectif, tandis que les ascensions ne nous aident pas vraiment à avancer.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 02/04/13, Les écrits du Rabash

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