La vraie récompense est la force du don sans réserve pour laquelle il me manque seulement un récipient, un désir, mais la Lumière est toujours là. Autrement dit, il me manque seulement le désir de m’abandonner au Créateur, et pour cela je veux recevoir de la force et l’intention.

Je veux avoir le désir de m’élever au bon niveau spirituel et d’y utiliser correctement ma force et mon intelligence. Et c’est ce que je demande au Créateur : donne-moi les opportunités et la force qui m’aideront à construire une connexion aussi correcte.

Je veux que mon désir soit précisément dirigé de plus en plus vers le véritable but, et que ce but m’apparaisse de plus en plus clairement comme s’il se sortait du brouillard.

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Question : Il existe des histoires de guerres, de religions et de développement de la science. Pourquoi le développement humain est-il jugé selon ces trois paramètres principaux ?

Réponse : La guerre est aussi une sorte de développement. D’un côté, il semble y avoir l’escalavage, la mort et la cruauté, tandis que de l’autre, il y a un échange d’informations, de sentiments et de contacts très dur et vivant. Il n’y a pas moyen d’y échapper, c’est ainsi que la guerre se manifeste.

De plus, le développement de l’humanité se juge à l’aune de ces trois paramètres puisqu’ils sont des manifestations très claires de l’égoïsme.

De plus, l’égoïsme se manifeste dans la sphère interne : la façon dont une personne aménage son foyer, la façon dont une personne organise sa société (féodale, esclavagiste, capitaliste, etc.), y compris la technologie et la science, et la façon dont une personne s’organise intérieurement. y compris les religions, les objectifs du passé et ceux du futur.

Tout cela vient du fait que notre désir égoïste se forme en quatre phases : première, deuxième, troisième et quatrième, comme nous l’apprend la Kabbale. Par conséquent, nous avons besoin de leur développement parallèle : moi en tant que personne, mon état physiologique confortable, y compris ma famille, moi dans la société, moi dans la science et moi en ce qui concerne le développement spirituel. Autrement dit, nous nous développons sur l’ensemble des quatre niveaux.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – L’évolution des découvertes » du 31/10/2011

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Question : Comment des kabbalistes ont-ils pu se battre à l’époque du roi David tout en prônant l’amour ?

Réponse : A cette époque, tout le monde était kabbaliste. Et pourquoi les kabbalistes ne peuvent-ils pas se battre ? Disons que je sais qu’une personne vient pour me tuer, qu’elle est contre la correction commune du monde et qu’elle se trouve maintenant sur mon chemin ; par conséquent, si je ne la tue pas, cela signifie que je tuerai l’âme commune.

Il y a des lois. Il y a deux forces qui travaillent constamment dans le monde, et vous ne pouvez rien faire : vous êtes soit d’un côté ou de l’autre, soit quelque part entre les deux.

En tuant physiquement, vous tuez encore l’égoïsme à son niveau le plus bas. Et en tuant spirituellement, vous corrigez presque complètement cette racine.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – L’étoile de David » du 01/10/2011

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Question : Doit-on faire le travail intérieur d’autocritique chaque jour (il est recommandé d’y consacrer une demi-heure) ? Ou devons-nous le déterminer en fonction de notre état ?

Réponse : Bien sûr, vous le faites en fonction de votre état. Mais il est souhaitable que cela se produise tous les jours.

Question : Est-il possible de faire ce travail dans un groupe ?

Réponse : Il n’y a pas de travail qui ne puisse être fait ensemble. Essayez, parlez-en entre vous, et vous verrez que vous pouvez faire n’importe quel travail ensemble.

Si vous construisez la critique correctement, vous arriverez au bon axe.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Se critiquer » du 25/08/2023

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Question : Vous avez dit qu’il est insensé de critiquer un ami parce que le Créateur l’a créé ainsi. Mais comment réprimer en soi une critique pour ne pas lui nuire ni à tous les autres ?

Réponse : La critique peut avoir pour but uniquement la diffusion, rien d’autre, car en diffusant une personne aide tout le monde, et en ne diffusant pas, elle fait un trou dans le bateau. Il ne s’agit que de cela. Tout le reste non.

Son « moi » ne dépend que de la manière d’utiliser le plus efficacement possible ses propriétés et ses capacités.

Question : Parlez-vous de diffusion interne ou externe ?

Réponse : Les deux.

Question : Et comment puis-je savoir ce qui se propage à l’intérieur ?

Réponse : Nous pouvons toujours voir ses efforts. Je peux le constater.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Aimer le Créateur… haïr la Création… » du 22/10/2011

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Quiconque est plus grand que son ami, son penchant est plus grand. Plus vous grandissez, plus l’ego se renforce, seulement il change : il boit et absorbe tout le monde.

Et puis vous grandissez en remplissant les désirs des autres et en essayant de découvrir le système général de connexion ; de cette façon, il devient le vôtre. Votre point de départ, la racine (la base de la vie, l’âme) est le point de départ à partir duquel vous agissez constamment.

C’est pourquoi notre méthode s’appelle la Kabbale (du verbe Lekabel, recevoir), à la fin vous recevez.

Cette méthodologie explique comment réellement absorber l’univers entier dans toute sa profondeur. Tout ce qu’Hollywood invente, tout ce à quoi une personne peut penser, tout cela multiplié par des milliards de fois, vous pouvez l’absorber en vous-même et l’étendre jusqu’à un état où vous ne ressentez plus les limites de l’existence terrestre dans aucun paramètre, sur aucun axe du temps ou du volume, ou encore l’axe des sensations.

Pour le meilleur et pour le pire, tous ces paramètres changent et deviennent relatifs. Vous changez tellement qualitativement que la transformation des niveaux minéral, végétal et animal et leurs diverses modifications ne peuvent même pas être comparées à ce que vous traversez.

Tout commence par la prise de conscience que c’est votre désir qui devient quelque chose qui existe séparément de vous, et c’est en lui que vous commencez à travailler. Vous le mettez en mouvement comme une sorte de mécanisme, vous modifiez ses paramètres, le traitez et le ressentez. Vous êtes au-dessus du désir !

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Maître du déguisement » du 29/09/2011

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Question : En quoi les Partsoufim diffèrent-ils les uns des autres ? Nous savons que les désirs dans notre monde diffèrent à la fois en quantité et en qualité. Par exemple, il y a une différence entre le plaisir que j’éprouve à boire du thé et celui que j’éprouve dans le pouvoir de contrôler plusieurs millions de personnes. Et qu’en est-il du spirituel ?

Réponse : Il n’y a pratiquement aucune différence. La force égoïste est égoïste, l’altruiste est altruiste, et il n’y a donc pas de différences particulières.

Si nous accomplissons des actions spirituelles, c’est-à-dire que nous donnons, nous unissons et satisfaisons les autres, alors nous ressentons que nous donnons, que nous nous rapprochons et que nous nous élevons à des niveaux spirituels plus élevés.

En même temps, à chaque étape la connexion au Créateur s’accroît. C’est la différence entre les Partsoufim.

Extrait de KabTV, « La Préface à la Sagesse de la Kabbale » du 27/08/2023

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Question : Il est dit : « Les ennuis des justes sont nombreux. » De quels ennuis s’agit-il ? S’agit-il seulement de ceux que notre mal révèle ou aussi des ennuis matériels ?

Réponse : Il s’agit de tout ce dont nous pouvons être insatisfaits dans la vie. Après tout, ce que nous considérons comme négatif ne se manifeste qu’à cause de notre égoïsme.

Au début, cela ressemble à des problèmes pour une personne, puis elle les justifie parce qu’ils l’aident à s’élever au niveau de la connexion aux amis et le Créateur. Dans ce cas, elle est qualifiée de juste, du mot « justifier » le Créateur.

Si nous aspirons au Créateur dans le désir de Lui ressembler, alors nous devons voir seulement le bien et la bonté. C’est ainsi que nous parviendrons à la connexion.

Lorsqu’ensemble nous demandons de tout cœur au Créateur de nous corriger, alors Il le fera et les ennuis prendront fin. Nous verrons que nous sommes absolument heureux dans la connexion les uns avec les autres et avec le Créateur.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le besoin du salut du Créateur » du 22/08/2023

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Question : Afin de tout justifier, nous manquons de foi. Est-ce que nous tirons la foi de la Torah ou naît-elle du résultat de notre connexion ?

Réponse : La foi est la Lumière supérieure qui nous donne la possibilité de nous élever au-dessus de notre égoïsme et de justifier le Créateur. La foi naît de notre connexion.

Nous devons arriver à justifier le Créateur complètement, dans tout ce que nous avons, dans la connaissance et dans les sensations, dans le cœur et dans l’esprit.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le besoin du salut du Créateur » du 22/08/2023

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