Rabbi Shimon Bar Yochai (le Rashbi) est un système spirituel entier, une très grande âme, qui comprend de nombreuses autres âmes qui lui sont liées. Grâce à lui, elles ont pu s’élever, se connecter les unes aux autres et fusionner.

L’âme de Rabbi Shimon nous guide et nous fait avancer de la même manière que l’âme de Moïse, du Ari, du Baal HaSoulam, et l’âme d’Abraham, qui fut le premier à établir la méthode kabbalistique.

En fait, Adam était le premier. Mais il n’avait pas de groupe avec lequel il pouvait développer cette technique. À cette époque, ce n’était pas nécessaire car l’égoïsme de l’humanité était encore trop faible.

Le niveau suivant d’égoïsme a été découvert par Abraham, mais il était également faible puisqu’il suffisait que lui et ses disciples se connectent les uns aux autres. L’égoïsme le plus important est apparu pendant la période appelée l’exil égyptien.

Question : Et les âmes des grands kabbalistes tels que Adam HaRishon, Abraham et le Rashbi sont en quelque sorte connectées les unes aux autres ?

Réponse : Oui. Ce sont des âmes qui se manifestent constamment dans l’humanité, ainsi que la principale force supérieure qui doit se manifester en nous afin de répandre la méthode de correction parmi nous pour nous organiser. Ces âmes descendent dans notre monde en tant que messagers pour enseigner les méthodes spirituelles.

Elles ne se corrigent même pas elles-mêmes, elles enseignent simplement aux autres comment se corriger. Par conséquent, on ne peut pas dire qu’elles ont elles-mêmes atteint leur niveau. Mais elles ne sont pas comme tout le monde. Ce sont des âmes spéciales qui sont engagées dans l’exécution de la « politique » du Créateur dans ce monde.

Extrait de « La force du Livre du Zohar » n°21 sur KabTV

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La chose la plus importante dans notre travail vis-à-vis de la société est simplement d’éduquer les gens. Les personnes qui seront capables de découvrir des qualités intégrales en elles-mêmes, c’est-à-dire de se connecter dans la dizaine avec les autres afin de sortir de la perception égoïste individuelle du monde pour entrer dans l’interaction intégrale, lorsqu’elles s’élèvent au-dessus de leur égoïsme et commencent à ressentir non pas elles-mêmes, mais leur collectif comme elles-mêmes, et à travers lui à percevoir l’univers entier comme intégral, ces personnes continueront à s’engager dans l’éducation et le management. Nous devons les y préparer.

Mais en principe, toute l’humanité est nécessaire pour cela. Chaque personne aujourd’hui se pose une question sur le sens de l’existence, sur la manière dont nous pouvons restructurer nos vies. La nature elle-même dit que nous devons nous changer en fonction d’elle.

Nous avons terminé la voie du développement égoïste. Depuis quelques décennies, il est en crise et commence à se dévorer lui-même. Comme dans le dicton : la révolution dévore ses enfants. C’est la même chose ici. L’humanité doit commencer à le ressentir.

Je pense que si nous créions réellement de petits groupes expérimentaux qui résoudraient les tâches de gestion et donneraient leurs recommandations sur la base de l’intégralité de la nature, c’est-à-dire de la relation correcte d’une personne avec la nature, alors nous ne pourrions pas faire d’erreurs dans nos décisions et nous ferions d’une société avec de tels managers la société du futur.

Extrait de « La Science du Management » sur KabTV

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Question : La Torah décrit souvent un berger gardant un troupeau de moutons. Qu’est-ce que cela signifie d’un point de vue spirituel ?

Réponse : Les moutons représentent les désirs animaux de l’homme, qui sont les plus proches des désirs spirituels.

Garder des moutons à l’intérieur de soi signifie que l’on construit de tels désirs en soi, qui à la fin seront les désirs de don, d’amour et de bonnes relations.

Question : La ville de Sodome était située dans la région de la mer Morte. Lorsque Loth et sa femme se sont enfuis de la ville détruite, la femme de Loth s’est retournée et s’est transformée en une statue de sel. Que cela signifie-t-il sur le plan spirituel ?

Réponse : La femme de Loth ne voulait pas se séparer de sa vie égoïste passée et s’est donc transformée en statue de sel, qui incarne la constance de ses désirs. Ils ne peuvent être corrigés car ils sont comme le sel.

Question : La mer Morte se trouve à 400 mètres sous le niveau de la mer. Dans la Kabbale, « 400 » signifie quatre étapes du développement du désir ?

Réponse : Oui, c’est toute la profondeur de l’égoïsme, Malkhout, qui doit être corrigée. Si nous corrigeons l’égoïsme à l’intérieur en ajoutant la qualité du don à la qualité de la réception, alors cela peut aussi se manifester à l’extérieur : la Mer Morte sera remplie d’eau propre de l’intérieur, des poissons y apparaîtront, le désert fleurira !

Question : Pourquoi la Torah contient-elle tant d’histoires liées à Abraham ?

Réponse : Abraham est le fondateur de notre monde. Sans lui, le monde ne pourrait pas exister. Après tout, c’est grâce à Abraham que les religions, les valeurs, les principes sociaux et tout le reste sont apparus. C’était un grand philosophe, un grand sage.

Extrait de l’émission « les états spirituels » de KabTV 11/6/21

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Question : Si le moment est venu, et à ce stade de développement, toute l’humanité devrait être connectée en sensation, par exemple, au niveau « 38 », et qu’elle est connectée à »36″, alors ces deux étapes manquantes sont activées et une certaine force externe commence à corriger ?

Réponse : Si nous ne travaillons pas suffisamment sur nous-mêmes, au niveau des émotions, alors des forces extérieures sont activées qui effectuent ce travail, bien que, bien sûr, il soit de mauvaise qualité, puisqu’il est effectué sans notre désir, et non à notre demande, selon notre volonté.

Par conséquent, nous devrons passer par une très longue période de souffrance, en réalisant leur signification et en les corrigeant. C’est un très mauvais et très long voyage.

Et si nous comprenions et savions comment nous devons agir pour nous rapprocher les uns des autres, alors une toute petite impulsion négative de la nature nous pousserait et ferait tout notre travail.

Question : C’est-à-dire qu’au niveau des forces et des intentions, la correction peut se faire en une fraction de seconde, et si cela se manifeste déjà dans la matière de notre monde, alors cela peut durer des années, des centaines et même des milliers d’années

Réponse : Oui, c’est ce que nous voyons dans l’histoire.

Extrait de l’émission « les états spirituels » de KabTV, 14/5/21.

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Question : Baal HaSoulam écrit dans le journal La Nation, publié en 1940, que nous, les gens, sommes toujours dans un état de développement tout comme la planète Terre, qui est passée par la lutte constante entre deux forces – positive et négative.

A quoi devrions-nous arriver ? À quelle perfection ? D’après ce que je comprends, la nature minérale, végétale et animale est déjà parfaite, et l’homme ne l’est pas encore.

Réponse : Oui, la nature minérale, végétale et animale est en soi parfaite. Cependant, du fait que l’homme n’est pas parfait, il l’endommage. Par conséquent, toute la nature en souffre.

C’est pourquoi il doit arriver à un état où il doit devenir Homme. « Homme » est « Adam » en hébreu. Adam, du mot « semblable », « Edamé léElyon-ressembler au Créateur. C’est ce que nous devons faire, c’est-à-dire être dans le don et l’amour entre nous. Puis, naturellement, e ayant changé, nous ressentirons le monde dans lequel nous vivons comme un monde différent.

Extrait de « États spirituels » de KabTV

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Nous avons besoin d’un sérieux changement de notre attitude envers les enfants – pas seulement une réforme du système éducatif de l’enseignement lui-même ou de l’éducation, mais en général, de toute notre vie dans laquelle les enfants apprennent de nous, prennent toutes sortes d’exemples avec lesquels ils ne peuvent pas être d’accord et qu’ils ne peuvent pas appliquer.

Autrefois, un garçon regardait son père, une fille sa mère. Si le père était cordonnier ou tailleur, quoi qu’il arrive, l’enfant savait : « Je vais grandir et devenir moi aussi cordonnier ou tailleur. » À l’époque, les enfants n’avaient pas d’exigences internes.

Les métiers ont été transmis de génération en génération. Les enfants vivaient avec leurs parents. Ils n’aspiraient pas à être différents. A cette époque, tous les exemples que les parents leur donnaient : comment vivre, comment communiquer, tout cela était normal, tout cela convenait aux enfants.

Aujourd’hui, non ! Aujourd’hui, les enfants nous regardent et se sentent dans un monde vide. Ils n’ont aucun exemple. Ils doivent inventer leur propre monde. Et nous, les idiots, nous ne comprenons pas pourquoi ils se livrent à toutes sortes de fanatismes, consomment des drogues et tout le reste. Tout cela arrive parce que nous ne sommes pas prêts à leur donner des exemples de vie correcte.

Nous ne sommes pas d’accord sur le fait qu’ils soient différents. C’est notre point le plus fondamental. Nous devons prendre en compte qu’ils sont différents, qu’ils ont des âmes différentes. Et nous devons vivre pour eux, pas pour nous-mêmes. En vivant pour eux, nous nous corrigerons aussi. Ainsi il est dit : « Voici, je vous enverrai Élie, le prophète, avant l’avènement du grand et redoutable jour du Seigneur, afin qu’il ramène le cœur des pères par les enfants, et le cœur des enfants par leurs pères, de peur que je ne vienne frapper la terre d’une destruction totale. » Ce qui signifie que les enfants doivent nous enseigner.

Lorsqu’une femme devient mère, l’enfant a comme besoin de grandir pour qu’apparaisse en elle une tout autre attitude face à la vie. Il en va de même ici. Nous devons comprendre qu’en ayant des enfants, nous devons être plus responsables. Et ce sont eux qui doivent nous dicter comment nous devons être.

Tout d’abord, nous devons étudier la prochaine étape dans laquelle nos enfants devraient vivre. Ils le demandent, mais nous ne le comprenons pas. Nous sommes dans une telle génération, dans de tels « ciseaux », dans un tel processus de transition, que nous nous trouvons à la croisée des chemins.

Extrait de « Close-up » de KabTV

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Question : Quand j’interprète toutes les guerres comme mes désirs intérieurs et que je les tue ou que je les fais prisonniers, cela signifie-t-il que je n’utilise pas ces désirs ?

Réponse : Pas seulement cela. Cela signifie changer, effectuer une restriction sur vos désirs.

Question : La Torah dit : « Ils sont venus et ont tué les sept nations. » De plus, ils ont tué tous les hommes ».

Vous dites que les nations du monde sont les intentions égoïstes d’une personne et que les femmes sont des désirs, c’est-à-dire que tuer tous les hommes signifie tuer une intention égoïste en soi, et ensuite seulement utiliser des femmes (des désirs) ?

Réponse : « Les femmes » symbolisent des désirs sans intention. Par conséquent, de nouvelles intentions peuvent leur être attachées, des intentions altruistes, puis elles peuvent être utilisées.

Question : Mais encore, il y a une correspondance claire que la racine spirituelle devrait se manifester dans notre monde, par conséquent, il y a eu une crise, des gens ont été tués, et c’est en quelque sorte difficile à percevoir. Comment la Torah, qui parle d’amour, peut-elle donner de telles instructions ?

Réponse : La Torah parle de l’amour comme de l’état de connexion le plus élevé entre les gens, qui se réalise précisément sur la coïncidence des intentions. Et si ces intentions sont opposées, alors il ne s’agit pas de rapprochement, de connexion et d’amour, mais de haine et de guerre.

Question : Alors que faut-il faire dans le monde extérieur ?

Réponse : C’est ce qui se passe dans le monde extérieur. La conséquence de la dichotomie interne, la séparation des uns des autres, l’opposition dans notre monde, conduit aux guerres et à l’extermination.

Commentaire : Il s’avère que le peuple d’Israël n’a pu corriger aucun désir en lui-même et a donc détruit sept nations dans le monde extérieur.

Il est clair que lorsque vous êtes attaqués, vous devez être le premier à tuer celui qui vient vous détruire. Mais il n’est pas clair comment vous pouvez prendre, capturer ou tuer dans notre monde.

Ma réponse : C’est une conséquence des racines spirituelles qui se manifestent dans notre monde. La Torah ne parle que de racines spirituelles. Et ce qui se passe dans le monde matériel vient justement d’une telle confrontation.

Vous ne pouvez pas utiliser certaines valeurs, évaluations et critères actuels, passés ou futurs pour dire si c’est juste ou non. À un moment donné, tout le monde a agi comme ça et il n’y avait rien de spécial ni de honteux à cela. Au contraire, les gens étaient fiers.

Commentaire : C’est-à-dire qu’il est préférable de tout prendre au niveau spirituel et de l’utiliser en relation avec les désirs d’une personne. Et le fait que cela se soit produit dans l’histoire, est donc accepté. Il est clair qu’il n’y avait pas de libéralisme, de démocratie ni de droits de l’homme nulle part.

Ma réponse : C’est toute la philosophie de notre temps. Je comprends que c’est une entrave pour beaucoup de libéraux et de gens modernes. Mais ils ne comprennent pas ce que la modernité signifie, et que dans le passé tout était complètement différent.

Il y avait d’autres personnes, des points de vue différents, tout était traité différemment. Si aujourd’hui nous voyions une personne non pas du 17e ou du 18e, mais du 19e siècle, nous serions étonnés de ses actions, de son comportement. Cela nous semblerait très étrange, et nous ne serions pas capables de la comprendre.

Extrait des « États spirituels » de KabTV 14/5/21

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Question : Que signifie « le niveau de connexion entre nous » si nous sommes tous un seul système de toute façon ?

Réponse : Où voyez-vous que nous sommes un seul système ?

Question : Si je ne le vois pas, cela signifie-t-il que nous ne sommes pas un seul système ?

Réponse : Bien sûr que non. Le Créateur nous voit comme un seul système. Et notre attitude à Son égard découle du fait que chacun d’entre nous est un égoïste particulier. C’est un problème parce que dans l’état où nous nous trouvons maintenant, nous ne sommes pas connectés au système supérieur de la providence.

La providence supérieure est en relation avec l’ensemble de l’humanité comme un unique système, comme un seul tout.

Il n’y a qu’une seule âme, qui est nous tous ensemble.

C’est ainsi que le Créateur veut entrer en relation avec nous. Mais du fait que nous ne nous positionnons pas de cette manière, nous sommes constamment opposés à Lui.

Question : En principe, notre point de vue devrait-il coïncider avec celui du Créateur ?

Réponse : Oui. Alors tout ira bien !

Extrait de « Les Fondamentaux de la Kabbale » sur KabTV, le 17/03/2019

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Le Créateur fait délibérément entrer en collision les opposés, afin que nous ayons besoin d’une troisième force pour connecter le bien et le mal, la droite et la gauche, soit toute contradiction à tous les niveaux et sous toutes les formes. Cette troisième force, c’est-à-dire la force du Créateur, apparait en réconciliant tous les opposés.

Nous verrons comment la haine dans notre monde s’accroît de jour en jour. Tous les liens que les gens ont établis jusqu’à notre époque vont maintenant commencer à se briser, à s’effriter, et mettront en lumière notre séparation et notre haine.

Cette révélation sera si importante qu’il deviendra clair que nous ne pouvons pas de nous-mêmes établir de liens entre nous. Il n’y a qu’une seule force supérieure qui empêche notre connexion et la bonne existence de toute l’humanité, de chaque famille. Les relations entre les pays, entre les personnes et l’homme avec lui-même exploseront, révélant de plus en plus la brisure, de sorte qu’il deviendra évident que ce n’est qu’avec l’aide de la force supérieure qu’il est possible de connecter tout le monde et de couvrir tous les crimes avec l’amour.

Pourtant, nous ne savons pas comment le faire car du point de vue de notre bon sens, c’est illogique puisque c’est au-dessus de notre degré. Seule la sagesse de la Kabbale explique comment établir une telle connexion, comment se rapprocher les uns des autres et établir la paix afin que l’humanité ne s’effondre pas et ne se disperse pas dans différentes directions comme des animaux fuyant les coups.

Extrait de la 1ère partie de la leçon quotidienne de Kabbale, « Justifier le Créateur », le 20/05/2021

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Question : Qu’est-ce que le bonheur selon vous ?

Réponse : Le bonheur est l’atteinte continuelle de la réalité qui se révèle devant vous. C’est comme si vous rouliez sur une route et que de nouveaux panoramas vous apparaissent de plus en plus, telle est la révélation continue de la réalité, d’une nouvelle réalité, dans de nouvelles amplitudes. C’est cela le bonheur.

En outre, ce bonheur n’est pas subjectif, il doit être objectif. Il devrait être tel que vous le ressentiez non pas en vous-même, mais dans la propriété du don sans réserve, de l’amour, dans des propriétés qui vous dépassent. C’est-à-dire qu’une personne doit d’abord acquérir de telles propriétés qui ne la limitent en rien. Ensuite, on peut parler de bonheur.

Question : Mais il s’avère que vous êtes comme si vous conduisiez sur la route sans carte, n’est-ce pas ? Tout cela vous est-il soudainement révélé, sans aucun itinéraire ?

Réponse : Tout vous apparait soudain. Il en est ainsi parce que vous devenez illimité, votre conscience et tout le reste s’élargissent.

Mais c’est encore limité à chaque instant et parce que vous conduisez, vous avancez tout le temps. C’est pourquoi la « Kabbale » (« réception» en hébreu) est appelée ainsi, c’est-à-dire que cette sagesse concerne l’atteinte, la réception, l’accomplissement. Il est dit qu’au bout de ce chemin, nous arrivons à l’atteinte de l’absolu. Et il n’y a probablement aucun changement là-bas.

Extrait de « L’Actualité avec Michael Laitman » sur KabTV, le 05/04/2021

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