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Un pont merveilleux vers le Zohar

Dr. Michael LaitmanNous avons un problème pour percevoir le Livre du Zohar, même si Rashbi l’ai écrit pour notre temps, il l’a fait de la hauteur de son âme et a utilisé un style ancien d’il y a 2000 ans. De toute évidence, ce livre ne nous convient pas sous cette forme parce que nous sommes à la fin du dernier l’exil, absolument détaché du monde spirituel. Par conséquent, nous ne savons pas comment ouvrir ce livre et comment l’utiliser pour travailler sur nous-mêmes. 

C’est pourquoi Baal HaSoulam a créé une «échelle» (Soulam) pour nous, afin que nous puissions monter à la hauteur du Livre du Zohar. Cette échelle est construite de sorte qu’il y est un commentaire pour chaque extrait du livre du Zohar. Et peu importe combien de ce livre nous comprenons! La vérité est que nous ne comprenons pas le commentaire ou le livre lui-même. Néanmoins, le commentaire crée un lien entre moi et le texte original du Zohar.

 

La même chose se passe sur tous les degrés. Comme nous remontons le long des degrés, nous entrons dans le Livre du Zohar par le commentaire du Soulam. Sans ce commentaire, il serait impossible de se connecter au Livre du Zohar.

Le Soulam n’est pas nécessaire pour comprendre, mais pour nous, pour atteindre l’unité intérieure. Même si je ne comprends pas le commentaire du Soulam ou Le Livre du Zohar, mais je les utilise et me connecte à la source, le Zohar commence à m’influencer.

Au début, le Soulam est nécessaire afin de nous connecter à la Lumière qui ramène vers le bien. Sans cela, nous n’aurions pas de possibilité d’utiliser ce merveilleux moyen.
Comme je lis, je suis influencé par la lumière à travers la lecture, l’étude, et le groupe, et la lumière éveille de nouvelles qualités en moi. Ces nouvelles qualités me permettent de bien établir le contact avec Le Livre du Zohar et de commencer à sentir ce qui s’y passe, ce qui est écrit là. Alors seulement nous pouvons parler de la compréhension du Zohar.

Une affreuse beauté

Dr. Michael LaitmanQuand nous choisissons la qualité du don sans réserve, « l’affreuse beauté » (telle qu’elle apparaît à notre égoïsme, un état appelé Tshouva Mi Iria), alors après avoir vécu avec elle pendant un moment nous commençons à éprouver l’état d’amour (le 15 d’Av), la réception pour le don sans réserve (Tshouva Mi Ahava). Nous venons de terminer le Méga Congrès où, par la vertu de nos efforts, nous avons déciuvert la « mariée », qui est belle pour atteindre le Créateur encore laid pour notre égoïsme.Toutefois, comme il arrive souvent dans la vie, maintenant que les «noces » sont terminées, nous révélons des problèmes car l’égoïsme est toujours croissant et changeant. Il devient évident que vous avez épousé une femme laide et querelleuse, qui n’est pas satisfaite de tout ce que vous lui donnez. Cependant, en réalité, elle exige le don sans réserve, mais puisque vous êtes influencés par l’égoïsme, vous perdez l’inspiration et vous désirez satisfaire votre égoïsme.

Vous aurez à travailler par «la foi au- dessus de la raison» (dans le don sans réserve contre l’égoïsme) afin de comprendre qu’en réalité, c’est précisément le désir altruiste de donner qui est beau, riche et digne. Il possède toutes les qualités, seulement vous ne voyez pas ça !

Espérons que nous irons dans cette nouvelle phase de croissance égoïste et atteindrons la correction. Alors, au lieu de voir « la pauvres et laide » Malkhout, nous verrons toute sa beauté, qui sera révélée dans le don sans réserve. Cet état est appelé «le jour de l’amour » (le 15 d’Av).

La préparation pour recevoir la Torah: la Lumière de la correction

Dr. Michael LaitmanLa Torah est la force de la correction, et elle nous change vers l’équivalence avec le Créateur. Lorsque nous devenons semblables au Créateur, nous sommes appelés « Adam», et chacun de nous est appelé « Ben Adam  » (Être humain) pour sa part. Adam signifie «semblable» (en hébreu – Edame) au Créateur. Ainsi, un « être humain » n’est pas l’un des milliards qui existent dans notre monde, mais celui qui réalise l’équivalence avec le Créateur.
Toutefois, afin de s’élever au niveau du Créateur, afin de mettre en œuvre la Torah, une volonté suffisante est nécessaire. Nous sommes consommés avec les préoccupations terrestres, alors comment peut-on se préoccuper de l’aspiration à la spiritualité, pour nous élever à la dimension suivante? Cela fait partie de la préparation pour recevoir la Torah. Il est écrit que le Créateur nous donne la Torah chaque jour. Ce moyen est toujours prêt à l’emploi et il ne dépend que de notre désir.
Par conséquent, tout d’abord, j’ai besoin de cultiver le désir de passer de mon degré animal vers un monde nouveau, qui est le monde spirituel. Toutefois, si je n’ai pas ce désir, je vais vivre comme un animal et je ne verrais pas ce moyen puisque je n’en ressens aucun besoin; je ne veux pas ou je ne comprends rien de ce qui va au-delà des royaumes de ce monde. Sinon, je pourrais déjà progresser vers le monde spirituel. Jusqu’à présent, je n’ai pas un désir suffisant pour utiliser ce moyen pour entrer dans la dimension Supérieure. Ainsi, j’ai besoin de me préparer pour la réception de la Torah.

Ce n’est que si je révèle le mauvais penchant en moi et que je clarifie ce que j’ai besoin de corriger afin d’atteindre le Créateur (l’amour et de don sans réserve), que je me prépare vraiment pour recevoir ce moyen appelé la Torah. S’engager dans la Torah signifie extraire d’elle la Lumière qui ramène vers le bien. J’ai besoin d’aspirer à elle et de désirer qu’elle me corrige. J’ai besoin d’ouvrir un livre, comme si je recevais de lui le médicament, sans lequel je suis condamné à mourir. Y a t-il beaucoup de gens qui étudient la Torah de cette façon dans notre monde?

L’événement le plus important de notre vie

Dr. Michael LaitmanIl n’y a pas de plus grande fête que celle de la réception de la Torah. Si ce n’était pas grâce à la Torah, nous aurions été limités à mener une existence bestiale tant que la Terre tourne.
Pourtant, nous avons reçu la possibilité d’utiliser la force supérieure et avec son aide, à entrer dans la dimension supérieure, où nous continuons notre existence et notre vie dans la dimension spirituelle. Nous pouvons aller en douceur de notre monde et de cette réalité que nous ressentons maintenant, à un état nouveau, un monde ou une dimension différente qui ne sont en aucune façon reliés à la planète Terre et à cet univers. Nous pouvons découvrir notre existence sous une forme éternelle et parfaite, en harmonie complète, sans les contraintes du monde matériel.
Avec l’aide de la Force Supérieure, nous pouvons découvrir le passage de notre monde et de cette vie imparfaite, à une existence parfaite. Le moyen pour faire la transition de notre dimension à la celle supérieure est appelée « la Torah ».Il s’agit d’une force spéciale qui nous change peu à peu, nous conduisant dans un nouvel état. Dans la mesure où nous changeons, nous faisons la transition en douceur à cet état, jusqu’à ce que toutes nos qualités « terrestre » (égoïstes) changent en qualités spirituelle, altruistes.
Nous avons alors gagné la possibilité de mener une existence éternelle et parfaite. Par conséquent, la réception de cette opportunité est l’événement le plus important de notre vie, une vraie fête!

La Lumière sur le seuil de la révélation

Dr. Michael LaitmanLag BaOmer ( le 33ème jour de l’Omer) est une journée spéciale, quand la lumière commence à pénétrer Malkhout depuis les Sefirot Supérieures. La Lumière nous provient de l’Infini, traversant les mondes de Adam Kadmon, ensuite le monde de Atsilout, puis à travers le Partsoufim Atik, Arich Anpin, Abe ve Ima, et Zeir Anpin, jusqu’à ce qu’elles rejoignent les âmes.Zeir Anpin contient sept Sefirot, chacun desquels contient sept Sefirot. Tout compte fait, 7×7=49. Malkhout est 50ème Sefira. C’est ainsi que nous comptons les jours de l’Omer, l’arrivée de la Lumière dans Zeir Anpin, et au 50ème jour, dans Malkhout. C’est à ce moment que nos âmes, qui sont incluses dans Malkhout commencent à recevoir de la Lumière.

L’accouplement (Zivoug) de Zeir Anpin avec Malkhout prend place lors du 50ème jour, mais la lumière pénètre Zeir Anpin entièrement lors du 33ème jour, quand elle pénètre Sefira Hod de Hod.

Par conséquent, il y a Hessed, Guevoura, Tifferet, et Netsah, avec sept Sefirot à l’intérieur de chacun d’entre eux. Ceci donne la somme de 28, et il a cinq autres Sefirot dans Hod (Hessed, Guevoura, Tifferet, Netsah et Hod), qui donnent 33 (Lamed Guimel – Lag).

En ce jour nous célébrons l’arrivée de la Lumière dans Malkhout de Zeir Anpin, signifiant que la Lumière Supérieure pénètre le système sous lequel elle se confond aux âmes. Si elle atteint cet endroit, alors iol n’y a pas de doute que nous recevrons cette Lumière. Nous commençons à la sentir et nous nous préparons pour sa révélation.

La période entre le 33ème jour et le 50ème jour est déjà une période de préparation. La Lumière continue à descendre plus bas et elle s’adapte pour pénétrer les âmes. Une personne qui est déjà dans le monde spirituel ressent cette préparation, qui a lieu avant la réception de cette Lumière Supérieure spéciale, nommée Zohar.

C’est pourquoi nous célébrons cette journée. Rabbi Shimon a quitté ce monde parce qu’il aachevé sa mission. Il ne lui restait plus rien à accomplir dans ce monde parce qu’il a passé la Lumière Supérieure à travers toutes les Sefirot jusqu’à Malkhout de Zeir Anpin. En ce, il a complété son œuvre.

Avec ses étudiants, il a conduit la Lumière de l’Infini complète à travers lui comme à travers un filtre spécial, en la préparant à être reçue par nos âmes. Cela est la principale tâche qu’ils ont accompli. Maintenant, quand nous regardons à l’intérieur de ce livre, même sans comprendre les mots, avec notre désir nous nous unissons au système qu’ils nous ont préparé, et à travers lui nous recevons la Lumière.

Les racines spirituelles des traditions de ce monde

Dr. Michael LaitmanUne question que j’ai reçue: J’ai toujours pensé que BB est une organisation non-religieuse et qui n’a jamais forcé les laïques à suivre les traditions religieuses, mais récemment, j’ai entendu dire que vous observiez la Kashrout (Lois alimentaires juives) au cours de Pâque. S’il vous plaît expliquez-moi. Aussi, s’il vous plaît, donnez-nous votre avis si vous pensez que tout le monde devrait suivre la tradition.

Ma réponse: Nous sommes une organisation éducative et n’avons rien à voir avec une quelconque religion. Nous sommes basés strictement et exclusivement sur les principes de la Kabbale telles qu’ils sont énoncés dans trois sources kabbalistique authentiques: Le Zohar, les travaux du ARI, et ceux du Baal HaSoulam et du Rabash. Nous suivons leurs conseils en tout. Si vous avez des questions, s’il vous plaît demandez-nous et insistez pour que nous vous présentions notre source d’information.

Bien que Bnei Baruch ne soit pas une organisation religieuse et ne suit pas toutes les traditions religieuses (« commandements»- Mitzvot), nous pratiquons encore les actions qui dans notre monde constituent les branches qui découlent racines spirituelles. En surface, il semble que nous observions la tradition judaïque, mais en fait à l’origine nos actions proviennent d’intentions tout à fait différentes, et ont pour but la connexion sur le plan interne et externe, avec leurs racines spirituelles.

Je vous conseille vivement de relire « L’histoire de Pâque » et le commentaire du Ari à ce propos, Les « Portes des intentions » (Shaar HaKavanot). Vous comprendrez pourquoi en observant des actions spécifiques, nous nous élevons au-dessus de notre égoïsme (Voir aussi l’article du Baal HaSoulam « Ceci est pour Juda. »)

Le groupe d’Abraham a commencé à suivre de façon « irrationnelle » des rituels terrestre après avoir réussi à produire des actions spirituelles au sein de ses désirs corrigés et avoir clarifié leurs analogies corporelles. Ils ont perçu les actions spirituelles et terrestres comme un tout (la racine et la branche ou la cause et la conséquence).

Lorsque nous sommes tombés au niveau de la compréhension spirituelle des commandements (destruction du Second Temple), nous avons seulement continué à suivre nos traditions corporelles plutôt que spirituelle et les actions physiques entrelacées avec elles. C’est alors que les religions de ce monde ont été initiées.

Aujourd’hui, nous devons atteindre le monde spirituel et révéler les actions spirituelles. Ceci transformera nos traditions coutumières en actions spirituelles. Au lieu d’effectuer des actions de façon énergique ou mécanique, nous agirons consciemment et clairement, et verrons clairement l’impact de nos actions sur le Monde Supérieur. Autrement dit, l’accomplissement vient d’abord, il est suivi ensuite par les actions qui en découlent.

Je vous souhaite à tous de « sortir d’Egypte » et d’obtenir les intentions correctes alors que vous êtes à la table du dîner de fête!

Maintenant, un nouveau roi d’Egypte est né

Dr. Michael LaitmanLe Zohar, Chapitre Shemot (Exode), l’article 250: « Par crainte qu’ils se mélangeraient les douze tribus avec le reste des nations, qui appréciaient Israël, Il les exila en Egypte, qui était fière et méprisait et détestait Israël. Et ils étaient là jusqu’à ce que l’iniquité des Amorites fût pleine et ils sortirent vers leur propre pays, car il n’y avait plus de crainte de mélange avec le reste des nations »Comment pouvons-nous rapprocher de l’état souhaité lors de la construction de la ligne médiane au sein de nous-mêmes? La ligne du milieu qui est notre similitude avec la Lumière, à Celui qui donne sans réserve, ou le Créateur advient précisément en raison de l’état appelé « l’exil égyptien » qui se révèle en nous.

Mon désir égoïste devient si grand que je sens que je suis enfermé en lui et qu’il me contrôle. Alors, je commence à discerner entre moi et ma nature, entre moi et mon égoïsme, ou entre moi et mes propriétés.

Je voudrais changer mes propriétés, mais je suis incapable de le faire. Je vois qu’elles me nuisent ; je me rends compte que je me corromps, ma vie, la vie de ceux qui sont proches de moi, et le monde entier. Je mets moi-même et tout le monde en danger parce que j’existe dans cet égoïsme sans cesse croissant du fait que je ne peux pas le calmer. Pourtant, je suis incapable de faire quelque chose avec lui.

Puis, il arrive un état où une personne commence à comprendre que la force qui agit en elle, c’est une force étrangère. Elle ne s’identifie pas à elle plus longtemps. Elle commence à la percevoir comme son ennemi juré. C’est ce qu’on appelle: «Maintenant, un nouveau roi d’Egypte est né » (Exode, 1:8). Une personne commence à sentir qu’une nouvelle zone lui a été révélée, et que ce n’est pas lui, mais quelqu’un d’autre qui met en place tout cela pour lui. Cela pourrait être la nature ou le Créateur, mais ce n’est pas lui. Il ne sait pas comment s’en libérer.

Comme si de côté, une personne voit maintenant son désir de recevoir du plaisir comme quelque chose d’étranger à elle. Elle commence à discerner le Créateur comme celui qui organise tout cela pour elle. Elle a déjà la même attitude à la fois envers Pharaon et envers le Créateur.

L’homme éprouve alors une scission interne, en réalisant qu’il existe la Force Supérieure qui détermine tout ce qui lui arrive. Cependant, cette révélation ne se fait pas de soi-même, mais seulement après de nombreuses heures d’études, en se s’unissant avec des amis dans le groupe, et en travaillant dans la diffusion au cours de laquelle la personne est engagée pratiquement dans la sagesse de la Kabbale.

La lumière spéciale de la fête de Souccot

needUne question reçue: Il y a une seule Lumière Supérieure qui se révèle à chaque fête. Quelle est la lumière qui brille lors de la fête de Souccot, et comment nous en servir au mieux pour progresser?

Ma réponse: Chaque état spirituel correspond à des lumières particulières et désirs (Kelim), qui s’unissent. Les lumières influencent le désir, l’amenant à un état corrigé d’après un certain programme ou ordre. Les âmes d’une génération doivent faire ensemble les corrections.

Il y a deux types de Providence Divine: une individuelle et une générale. La providence générale réveille les Kelim (désirs) couche par couche, d’après leur niveau. Cela se produit d’une génération à l’autre, et force les désirs à se développer naturellement, suivant un chemin appelé « en temps voulu » – Beito.

Et d’après cette progression naturelle du temps, une lumière spéciale est en train de pénétrer ce monde qui fait progresser tous les gens ensemble. C’est une fête qui est le reflet de la racine spirituelle dans sa branche matérielle.

De plus, une personne dont le désir de spiritualité se réveille individuellement peut aussi se servir de ce réveil général pour avancer. C’est très efficace, car il y a une grande masse de désirs qui célèbre Souccot, même si c’est de manière symbolique,  traditionnelle.

Si nous ajoutons nos intentions à ce réveil général, nous nous aiderons les uns les autres.

La grenade est un symbole des désirs de l’âme

Building the Third TempleUne question reçue: Vous avez dit lors d’un cours que l’âme d’un homme consiste en 613 désirs égoïstes et qu’il doit les corriger vers le don en attirant la Lumière lors de l’étude de la Kabbale, pour arriver à la qualité « d’aime ton prochain comme toi-même ».

Cette correction des 613 désirs est appelée le respect des 613 commandements. Vous avez également dit que l’âme est comme une grenade (fruit) qui consiste en 613 pépins comme l’âme consiste en 613 désirs. Mais qui vérifie cela?

Ma réponse: Vous avez fait une description correcte. Il y a un article écrit sur la grenade qui parle d’un projet où des chercheurs ont pris un nombre de grenades de différents pays et ont compté leurs pépins. Chaque grenade avait un nombre différent de pépins – certaines moins de 613 et certaines plus, mais le nombre moyen de pépins était 613.

Pessach : universel et définitif

pesachLa semaine de Pessach correspond à Pe-ssach ( passer par dessus ) : ne choisir à partir de tout l’égoïsme, que les qualités qui peuvent être corrigées et utilisées pour le don sans réserve, au bénéfice des autres.

Lorsque l’homme commence a être convaincu que dans le monde entier, sa nature est la seule chose qui soit mauvaise et que cela le détruit, lui et les autres, il parvient à la conclusion qu’il ne veut plus qu’une seule chose ; se débarrasser de ce mal.

Quand il essaie de le faire ( en étudiant des textes kabbalistiques qui ne parlent que de cela, dans un groupe qui s’efforce de s’élever au-dessus du mal ), il découvre son incapacité à s’élever au-dessus de l’égoïsme.

La compréhension du besoin ( de sortir de l’égoïsme ) et le désespoir ( de le faire seul ) crée en l’homme un cri intérieur dirigé vers le Créateur, l’Unique, qui a fait cela …et alors, survient la sortie de l’égoïsme !

Que ce salut advienne à tous ceux qui le désirent durant cette fête !