La Torah, Deutéronome 16:01 : « Prends garde au mois de la germination, pour célébrer la Pâque en l’honneur du Seigneur, ton Dieu ; car c’est dans le mois de la germination que le Seigneur, ton Dieu, t’a fait sortir d’Égypte, la nuit. »

La Pâque est un état où une personne devrait ressentir qu’elle sort constamment de l’Égypte. Après tout, à chaque fois de grands désirs égoïstes se révèlent en elle, et elle essaie de s’élever au-dessus d’eux.

Nous sortons constamment de l’Égypte, petit à petit. Nous continuons ainsi jusqu’à la fin, jusqu’à ce que tous les désirs non corrigés soient épuisés. Jusqu’ici, nous en avons encore assez.

Extrait de KabTV, « Les Secrets du Livre éternel » du 10/08/2016

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Question : Pourquoi allume-t-on les bougies de Hanoukka ?

Réponse : Hanoukka représente l’état d’une personne qui atteint la correction et l’ascension au-dessus de la vie matérielle égoïste, et elle devient comme une bougie qui brille dans ce monde. En d’autres termes, la bougie symbolise la condition spirituelle d’une personne, et une personne est comme une bougie.

L’huile à partir de laquelle la bougie brûle symbolise notre égoïsme, et si nous l’utilisons correctement, elle nous donne de la lumière en brûlant. La mèche de la bougie symbolise l’élévation au-dessus de l’ego, lorsque nous ignorons l’égoïsme, mais l’utilisons dans le sens opposé.

La mèche trempée dans l’huile l’absorbe peu à peu, et grâce à la mèche (la résistance à l’égoïsme), l’huile donne de la lumière tandis qu’elle brûle. L’égoïsme est une grande force et la lampe symbolise une utilisation correcte de celle-ci.

Extrait du programme de KabTV, « L’Actualité avec Michael Laitman » le 19/12/2016

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Question : Pourquoi mangeons-nous des beignets (Soufganiyot) pendant Hanoukka ?

Réponse : Premièrement, c’est parce qu’ils sont ronds. Le cercle représente l’état complet.

L’huile est quelque chose d’aéré, d’où provient la Lumière. Après tout, grâce à l’huile brûlant sur la mèche, il y a eu de Lumière pendant 8 jours.

Pendant Hanoukka, nous mangeons des beignets qui sont sucré parce que cette fête symbolise la sortie de l’amertume de ce monde dans la douceur spirituelle. C’est une fête douce.

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Question : Pourquoi Hanoukka est-elle considérée comme un jour de fête pour les enfants ?

Réponse : C’est parce qu’un bébé qui commence à percevoir le monde est fondamentalement un petit enfant. Nous aussi, nous nous trouvons dans une situation comme des enfants lorsque nous révélons le monde supérieur.

En d’autres termes, lorsque nous atteignons la fête spirituelle de Hanoukka, notre état est appelé un état de Katnout (enfance) de l’âme (« Galgalta ve Eynaim »).

Ainsi, dans notre monde nous chantons avec les enfants et mangeons des beignets à la confiture (soufganiyot). En général, la fête est très gaie, douce et enfantine parce que c’est ainsi que nous commençons à révéler le monde supérieur : dans l’atteinte spirituelle nous sommes encore des enfants.

Extrait de KabTV, « L’Actualité avec Michael Laitman » du 19/12/2016

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Question : La participation aux fêtes juives est-elle une obligation pour les groupes en dehors d’Israël ?

Réponse : Je vous conseille de prendre part aux activités du groupe pour comprendre l’essence de toutes les fêtes, parce que chaque fête est un niveau de croissance spirituelle.

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Chers amis ! hier, nous avons célébré la plus grande fête qui symbolise la réception de la force supérieure dans notre monde, sa révélation et la possibilité de l’utiliser pour le bien commun, pour l’élévation spirituelle de l’humanité afin que chacun devienne un habitant du monde supérieur et ressente l’éternité, l’infini et la perfection.

Le contact avec le monde supérieur est un cadeau de connexion que nous pouvons utiliser dans notre intérêt et dans celui et des autres, mais seulement à condition que nous atteignons la force supérieure et amenions le monde entier à la perfection avec son aide. Telle est la mission de notre nation au nom de laquelle nous avons reçu la Lumière supérieure appelée la Torah.

Au cours d’une brève période historique, nous avons réalisé la méthode spirituelle seulement entre nous, mais aujourd’hui le temps est venu où le monde entier en a besoin. Et par conséquent, comme il est dit dans la sagesse de la Kabbale, nous avons atteint l’état de la « dernière génération », qui signifie la dernière génération qui peut seulement ressentir un monde matériel limité.

Commençons par nous unir afin de révéler la Lumière supérieure à l’intérieur de nous, dans le centre de notre union, conformément à la loi d’« aime ton prochain comme toi-même ». De ce fait, elle commencera à jaillir, elle se manifestera en nous depuis la profondeur de l’univers, et elle changera le monde entier et nous aussi !

Tout ne dépend que de nous. Nous sommes parvenus à un état où toute l’histoire de l’humanité fait face à l’importance de l’accomplissement de la grande correction. La Lumière est prête à influencer le monde.

Par conséquent, nous devons réaliser que la Torah a été donnée à l’humanité tout entière de sorte qu’elle commencera à se ressentir elle-même existant dans la qualité de l’amour, de la bonté et de la connexion mutuelle, et elle s’élèvera au prochain niveau de l’univers, au-dessus de la vie et de la mort, au-dessus des limitations de notre monde, et au-dessus de tous les problèmes. Ceci est le don de la Torah, ce qui signifie la Lumière supérieure, la force supérieure, et sa réception par nous.

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Question : Qui sont les Égyptiens et le peuple d’Israël en termes de travail spirituel ?

Réponse : La Torah parle d’une personne comme d’un objet qui inclut en lui-même le monde entier. Tout est à l’intérieur de la personne.

Les Égyptiens en nous sont des forces égoïstes ; le peuple d’Israël, ce sont des forces altruistes ou des forces qui veulent être altruistes, mais elles sont sous le commandement des Égyptiens (égoïsme). Le Pharaon représente l’ego tout entier dans lequel nous existons.

Le Créateur est la force supérieure qui contrôle le Pharaon, Moïse et tous les autres. Sa tâche est d’amener l’ensemble de la création à l’équivalence de forme avec Lui, à l’altruisme. Mais cela nécessite la reconnaissance de l’ego comme un mal et la sortie de celui-ci.

Moïse est une force représentant une partie du Créateur qui existe à l’intérieur de la personne et la tire vers la révélation et l’atteinte des qualités spirituelles supérieures. Entre ces forces se produisent des interactions lorsqu’une personne ressent à l’intérieur d’elle-même lesquels de ses désirs sont égoïstes, lesquels sont altruistes, lesquels d’entre eux nécessitent une connexion avec le Créateur et lesquels s’accrochent à Pharaon.

De cette façon, elle les trie intérieurement et à la suite de ce travail, elle comprend ce qui la pousse réellement. Elle voit qu’elle est complètement sous le contrôle de Pharaon. Partout où elle se tourne, partout elle découvre le Pharaon caché à l’intérieur d’elle.

Il lui semble qu’elle travaille déjà pour l’amour du don sans réserve et de l’amour des autres, qu’elle est au-dessus de tous les désirs terrestres égoïstes, mais elle continue de les révéler en elle. En fin de compte, elle ne fait pas simplement que désespérer mais elle est convaincue que le Pharaon la possède à 100%.

Mais en même temps, un point spécial appelé Moïse qui résiste au Pharaon émerge en elle. Elle commence un combat avec le Pharaon et se condamne aux dix plaies d’Égypte qui doivent passer au-dessus de l’ego. De cette façon, une personne commence à comprendre qu’elle peut se débarrasser de l’ego. Mais comment peut-elle le faire ? Ce n’est pas encore clair.

Avec cette sensation, elle entre dans une nuit noire où, d’une part, elle ne peut pas voir ni comprendre comment la rédemption se produit, mais d’autre part, elle le désire passionnément. Cette nuit est appelée la nuit de la sortie d’Égypte et nous la célébrons à Pessah.

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Question : Qu’est-ce que la Mer Finale (la Mer Rouge) représente ?

Réponse : La Mer Finale (Yam Souf en hébreu) ​​est une frontière entre l’ego et une liberté de celui-ci. Ce n’est pas encore l’altruisme, ni l’amour et le don sans réserve, mais une sortie de l’ego.

A la frontière entre l’égoïsme et l’altruisme se trouve là une barrière d’eau. L’eau a deux qualités : d’une part, la qualité de la communément appelée Guevourot, ce qui signifie des lois strictes, les forces dures, et d’autre part, les forces de la miséricorde et de l’amour.

L’eau qui se compose de ces deux forces représente une frontière qui divise l’Égypte (un monde égoïste) et un monde altruiste. Par conséquent, il est nécessaire de passer, ce qui signifie franchir la partie de l’eau qui représente la force dure qui protège l’Égypte et qui empêche d’en sortir.

Si une personne peut passer ce mur d’eau, elle pénètre dans le liquide amniotique qui commence à la développer comme un fœtus dans le ventre de la mère. Mais elle doit tellement haïr l’ego qu’elle sera en mesure de se débarrasser de lui. Et ainsi les eaux se sépareront.

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