Baal HaSoulam, « Introduction à l’Étude des Dix Sefirot », Article 141 : « maintenant vous pouvez comprendre la signification des mots, « quitte Moi et garde Ma loi ». Ils ont interprété « je regrette qu’ils M’aient quitté et aient gardé Ma Torah – la Lumière en elle les ramène vers le bien ».

Il y a un lien entre vous et le Créateur, la Lumière, qui est votre désir corrompu de recevoir. Si vous le corrigez, vous sentirez le même résultat appelé la Lumière ou le Créateur signifiant « Viens et vois » (Boré en hébreu) dans le même matériel. Le Créateur est révélé dans votre désir corrigé selon sa correction.

Dans l’ensemble, la méthode par laquelle vous corrigez progressivement votre désir pour sentir, comprendre et révéler le Créateur est appelée « la Torah ». Avec son aide vous évoquez une force spéciale, la force du don sans réserve, qui est extérieure à vous et qui corrige votre désir. Dans la mesure où vous la demandez, cette force change le désir dressé en elle et vous sentez la Lumière, le Créateur, votre état sublime.

Ceci est la seule voie par laquelle vous pouvez avancer. Si vous ne demandez pas la correction et vous vous tournez vers un «  Créateur » que vous avez inventé, votre travail sera futile, puisqu’il ne correspond pas à la réalité.

Question : Que signifie « garde ma loi » ?

Réponse : Cela signifie que toutes vos actions devraient être dirigées seulement vers  la correction du récipient corrompu selon le principe : « j’ai créé le mauvais penchant, je lui ai créé la Torah comme une épice  ».

Si vous travaillez correctement sur la correction du désir, il commence à prendre la forme du Créateur. Alors vous commencez à Le comprendre, Le connaître et adhérer à Lui. Vous avez « la matière » qui a pris une nouvelle forme, une forme du don sans réserve et d’amour. Ainsi, par la matière du désir vous atteignez l’adhésion avec la forme du Créateur.

Question : si nous parlons du besoin pour trouver le point dans le centre du groupe, en  quoi cela a-t-il un rapport avec « garde ma loi » ?

Réponse : c’est là, au centre du groupe, que vous corrigez votre mauvais penchant. C’est là et seulement là que vous découvrez le Créateur, vos états spirituels avancés. Il n’y a aucun autre endroit  où la mauvaise « matière » du désir peut être révélée à part le centre du groupe qui devrait être révélé comme une montagne de haine, comme  le « Mt. Sinaï. »

Ainsi en se remettant à la garantie mutuelle, à l’alliance et à l’aide mutuelle, nous commençons à découvrir la Lumière qui ramène vers le bien. Ceci est aussi appelé « la réception de la Torah » : Nous la recevons si nous estimons que nous ne pouvons pas corriger notre connexion, mais nous n’essayons pas de fuir le problème en courant. Alors nous recevons la Torah et corrigeons la séparation – et ensuite le Créateur est révélé.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 20/05/2012, « Introduction à l’Étude des Dix Sefirot »

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Aujourd’hui, progressivement, une interconnexion de plus en plus stricte entre les pays, les nations, et les peuples se révèle. Même individuellement, nous sommes reliés par des chaînes avec plusieurs liens. Cependant, il y a un certain problème: nous ne sommes pas encore capables de correctement réaliser cette connexion.

La crise moderne est en pleine expansion et englobe le monde. Elle ne prendra pas fin même si beaucoup promettent que bientôt les choses vont commencer à s’améliorer.

Les problèmes ne finiront pas jusqu’à ce qu’on atteigne l’équilibre. Après tout, la cause de la crise est le déséquilibre, en d’autres termes, l’absence de connexion entre nous.

Voici où l’on découvre la loi de la garantie mutuelle. La Torah nous explique qu’à  la fin, une personne aimera son prochain comme elle-même.

L’« amour » est une propre unité systématique où chaque personne travaille dans l’intérêt de tous, et il y a une harmonie absolue entre nous. En fin de compte, lorsque nous atteignons la correction finale, chacun d’entre nous, une fois de plus, nous tous redeviendront des parties d’une seule âme, comme les organes du corps qui fonctionnent de façons tout à fait différentes, mais vivent en harmonie unifiée, et c’est pourquoi le corps est en vie.

Chaque organe exécute son propre travail, sa fonction propre, mais dans le cadre d’un programme commun qui englobe et oblige tout le monde à travailler ensemble. Au contraire, quand il y a déséquilibre entre les parties du corps, les maladies apparaissent.

Nous devons traiter notre correction selon le même principe. Aujourd’hui, j’existe dans  l’égoïsme absolu et total. Je veux que tout « tourne » sur mon ordre, effectue mes souhaits, et pense comme moi. Nous commençons tous notre voyage dans cet état.

Dans la première étape du travail sur moi-même, je dois en venir au degré de Hafetz Hessed. Je ne suis pas dans la voie des autres. Comme une roue dentée, je fonctionne librement sur mon axe, selon les désirs de mes voisins. Fais ce que tu veux avec moi. Je suis prêt à «tourner» à votre demande, comme si je n’avais pas de désirs à moi, comme si ce n’était pas moi, mais une force de soutien qui nous est destinée.

Nous parlons d’un très haut degré. Après tout, je dois travailler avec mon égoïsme de sorte qu’il ne soit pas impliqué dans ma façon de servir les autres.

Pour ce faire, je dois connaître les désirs des autres et ne jamais aller dans la voie de leur réalisation, être absolument neutre. Nous nous référons à une correction énorme, au cours de laquelle j’ai mis en place des écrans des degrés zéro, d’abord, et des degrés secondaires au dessus de mon désir.

Puis, je m’élève au degré suivant. Je dirige mes désirs, mes aptitudes, mes qualités, et tout le potentiel de ma force et de mon énergie, tout,  dans l’intérêt d’autrui. Maintenant, mon égoïsme n’est pas seulement neutralisé, je ne suis pas juste en train de tourner  librement sur un axe, mais je suis connecté à mon propre moteur qui fonctionne dans leur intérêt. C’est le degré de l’amour. Je te donne tout pour le bien de le faire.
Ce chemin s’étend de notre monde dans le monde de l’Infini (∞) à travers 125 degrés. En partie je me rends compte du degré de Hafetz Hessed, étant neutre, et par une autre partie je m’en rends compte en mettant activement mes efforts dans l’intérêt d’autrui.

Au cours de la première étape, je corrige 248 désirs et au cours de la deuxième étape, j’en corrige 365. Dans l’ensemble, la correction des 613 désirs est appelée l’observation des commandements. De cette manière, la volonté commune est divisée en fonction de ma structure intérieure.

Tout cela a pour but de parvenir à la garantie  mutuelle complète et absolue, un état où j’interagis avec tout le monde en harmonie, exactement comme toute autre personne.

Par conséquent, le type de correction à laquelle l’humanité doit venir est clair : tout le monde va percevoir et inclure en soi toute la réalité au point de s’y identifier pleinement. C’est pourquoi la Kabbale est révélée maintenant, parce que si nous ne savons pas comment réaliser ceci, alors notre chemin sera très difficile et douloureux ; en effet, ce serait vraiment le « chemin de la souffrance ».

Cependant, si nous essayons d’agir dans le groupe, notre chemin ne sera pas facile, mais il sera bon (la flèche rouge sur le graphique). Nous nous réunissons, nous ressentons les uns les autres, évoquons la Lumière, et cela fonctionne sur nous, nous influence, et nous éveille. En nous ressentons mutuellement  les uns les autres, nous permettons à la Lumière de faire son travail.

C’est l’essence même de la méthode. Vous ne savez ni ne comprenez rien, vous n’êtes capable de rien, mais vous voulez « avaler » tout le plaisir, et vous avez seulement besoin d’apprendre à évoquer la Lumière. Si vous apprenez, vous atteindrez le succès tellement facilement et si magnifiquement, avec tout le monde dans la joie.

Du congrès « Un »,  New Jersey le 12/05/2012, cours n°3.

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En étant de ce côté de la Makhsom (barrière), nous ne voyons pas les raisons de nos actions et nous pensons que nous sommes indépendants. Toutefois, le résultat est effectivement prédéterminé et il appelle les actions qui mèneront à lui.

Question: Mais il est dit que même si la récompense est garantie, nous avons encore à faire notre travail. Alors est-ce là notre indépendance, notre libre arbitre?

Réponse: Je voudrais que nous en venions à cela en voyant  que le monde entier d’Ein Sof (Infini) se propage devant nous. Peu importe ce que vous faites, le Créateur vous donne tout ce qui est bon, mais comme un invité assis devant l’hôte, vous êtes prêt à recevoir de Lui seulement à l’aide d’une  « restriction »  et d’un Massakh (écran).

Question: Et à chaque fois une personne doit décider: «Suis-je maintenant en train de faire ce qu’il faut faire? »

Réponse: Bien sûr. Ensuite, vous découvrirez  le don sans réserve de la part du Créateur.

Il veut vous apprendre à recevoir en vue de donner sans réserve. De la part du Créateur il n’y a pas de limites, mais Il le fait dans le but de vous amener à son niveau où vous pourrez acquérir la compréhension et la reconnaissance, et pas seulement la satisfaction, qui n’est que le moyen. Si vous recevez plus ou moins, ce n’est que le moyen, alors que l’objectif est de parvenir à l’adhésion.

L’adhésion n’est pas la satisifaction, mais le plaisir d’être semblable au Créateur. C’est au-dessus du jeu des «Lumières et des récipients » et c’est la réalisation du «point dans le cœur », c’est le plaisir suprême.

D’une part, nous disons que l’objectif de notre développement est l’adhésion .D’autre part, nous disons que l’objectif de la création est le plaisir et la joie. Ainsi, il s’avère que l’adhésion est égale au plaisir.

En fait, c’est toujours aux niveaux du plaisir, puisque le désir, le récipient, ne sent rien sauf cela. Le plaisir est derrière chaque détail de ma perception. Par exemple, je différencie les couleurs dans la mesure où  elles m’apportent du plaisir.

Dans chaque situation, nous mesurons les plaisirs et nous nous connectons généralement en fonction de leurs formes parce que nous avons une forme similaire. Vers le haut et vers le bas,  avec la force et la faiblesse, la chaleur et le froid, nous vérifions tout d’après ce principe, et tout provient de l’impression du désir à partir de la satisfaction ou du manque de plaisir.   

Notre désir est divisé en plusieurs discernements et nuances qui sont déterminés par nos cinq sens selon des gammes et des niveaux parallèles. D’une façon ou d’ une autre, il n’y a rien sauf le désir. Tout est mesuré par mon sentiment, même les choses les plus neutres. Je ne pense pas et n’identifie rien en dehors de ce qui touche à mon ressenti. Chaque discernement que je fais reçoit un « signe affectif» que je mesure. Derrière tous les mots et les noms, il y a les émotions, c’est là où se trouve l’état de mon désir. C’est sur quoi  notre langue est basée.

Question: Je connais les plaisirs qui me comblent. Je sais à quoi j’aspire. Mais qu’est-ce que ça veut dire «ressembler au  Créateur?»Quel genre de satisfaction est-ce? Le sentiment d’appartenance à quelque chose de grand?

Réponse: Si vous prenez l’intériorité de votre cœur, quelque chose qui est très profond et personnel, et que vous essayez de connecter cette étincelle cachée au centre du groupe, vous accomplirez votre « point dans le cœur ».

Question: Et cela signifie ressembler au Créateur?

Réponse: Oui. Parce que le centre du groupe est la représentation du Créateur. C’est l’image qui est représentée dans vos récipients. Vous ne savez pas ce qu’est la Lumière par elle-même. Pour vous, la Lumière est un phénomène que l’on découvre dans le récipient. Lorsque nos récipients sont reliés, lorsque chacun s’annule soi-même et veut atteindre la connexion de tous les points en un seul, c’est la représentation du Créateur. Cela signifie que nous avons adhéré à Lui.

Ainsi, si je suis en adhésion avec le groupe, je suis collé au Créateur. Là, à l’intérieur parmi les amis, c’est là que sont tous les discernements de Son portrait.

De la 4^èmepartie du cours quotidien de Kabbale du 17/05/2012, Introduction à l’étude des dix Sefirot

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Question: Comment pouvons-nous être égaux aux autres? Comment peut-on mesurer si nous sommes égaux? Après tout, sinon, nous ne pouvons pas être des amis et créer les conditions pour la révélation du Créateur entre nous.

Réponse: Vous pouvez vous sentir au-dessus ou en dessous des autres, mais c’est seulement ceux qui atteignent l’égalité entre eux qui deviennent des amis. Dans d’autres types de relations, soit quand vous donnez ou bien quand vous recevez, vous n’êtes pas un ami mais plutôt un enseignant ou un élève.

Les gens deviennent égaux s’ils désirent à la fois:
1. Tout donner, comme un adulte à un enfant, pour s’occuper d’eux,
2. Ils sont prêts à apprendre de n’importe quel ami comme un étudiant d’un enseignant (comme il est écrit, « Mi Kol Talmiday Iskalti » - « j’ai appris de tous mes élèves »).

C’est précisément en combinant ces deux attitudes à l’égard d’un autre que je deviens égal à lui, c’est à dire que je deviens son ami.

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Afin d’être en équilibre avec le Créateur, de me connecter à Lui, je dois me changer. Comment est-ce possible? Comment puis-je lui ressembler ? Après tout, l’équilibre est la ressemblance.

Pour ce faire, on nous a donné un environnement. L’équilibre avec le Créateur est atteint en m’équilibrant avec l’environnement dans lequel je Le découvre. Les Reshimot (réminiscences) qui sont réveillées se présentent pour moi à l’intérieur du groupe, et mon travail devient réel, maintenant, je fais face à quelque chose qui m’est familier, tout est résolu entre amis.

Comment est-il possible de trouver un équilibre avec le groupe? Grâce à la garantie mutuelle qui est la force, la loi de l’équilibre.

Selon cette loi, le monde entier est mutuellement connecté, comme des roues dentées dans un certain système. Aucune des roues dentées ne peut tourner indépendamment sans faire tourner toutes les roues et en étant tournée par elles. C’est un peu comme deux disques d’embrayage quand ils se touchent l’un avec l’autre.

Mais la loi du développement opère dans ce mécanisme. Tout d’abord, la pédale d’embrayage est enfoncée et la connexion entre eux est encore faible. À ce stade, nous ne nous perturbons pas, mais plutôt nous nous aidons les uns les autres en faisant tourner, sans le sentiment que nous sommes reliés à un tout. Les états et les nations sont séparés, certains ne savent même pas que les autres existent.

Avec le temps, l’ego intérieur augmente et les roues dentées deviennent plus étroitement liées. En d’autres termes la pédale d’embrayage est relâchée et les disques se rapprochent progressivement l’un de l’autre, jusqu’à ce qu’ils soient très étroitement liés. C’est ainsi que l’ensemble de l’humanité se développe vers une coopération mutuelle: les pays établissent des connexions, de nouveaux continents sont découverts, le commerce international et  l’industrie prospèrent, les sociétés changent, le nombre de professions différentes croît, et les gens sont de plus en plus interdépendants jusqu’à ce qu’ils soient totalement interdépendants.

Cette évolution est très difficile parce que l’ego et les Reshimot qui se développent nous rapprochent et nous pressent, jusqu’à ce qu’à un certain moment lorsque cette connexion devient trop serrée nous  commençons à nous inquiéter. Nous ne pouvons pas nous détacher les uns des autres pour vivre sans l’autre, même si nous le voulons. Par conséquent, la nature, le Créateur, nous amène à un nouvel état dans lequel nous découvrons que nous ne pouvons plus du tout nous séparer. Si nous ne travaillons pas sur la bonne connexion mutuelle entre nous, alors nous pouvons nous détruire nous mêmes.
Ainsi  la garantie mutuelle nous oblige à être mutuellement responsables les uns des autres. Nous sommes comme des roues dentées: toute roue qui tourne fait tourner toutes les autres. La pédale d’embrayage est abandonnée et les disques sont réunis, les dents entrent les unes dans les autres et nous nous trouvons tous dans un système interconnecté énorme, qui ne permet pas à une roue dentée de tourner librement. Maintenant, toutes les autres doivent se mettre d’accord avec  elle, se mettre d’accord sur la direction et la vitesse. Sans cet accord, personne ne sera capable de bouger.

Finalement, tout le monde va découvrir une « main étrangère autour de son cou ». Imaginez une personne alitée avec une perfusion sans laquelle elle peut mourir, mais il y a plusieurs milliards de robinets installés sur le tube dans lequel circule le fluide vital. Tout le monde peut fermer son propre robinet, alors c’est la fin.

Nous allons bientôt avoir le sentiment que nous sommes dans une situation très désagréable. C’est pourquoi la sagesse de la Kabbale nous est révélée à l’avance, afin de préparer notre vie aux nouvelles conditions. Après tout, tout vient dans le but de la correction, la question est seulement de savoir comment regarder tout cela. Si nous savons d’avance que tout va arriver pour servir la recherche de la bonne connexion mutuelle entre nous, ce qui signifie la garantie mutuelle, alors les roues dentées seront organisées comme elles le devraient et elles tourneront dans la bonne direction, en harmonie. En outre, l’équilibre mutuel les aidera à devenir équilibrées avec la force générale qui les enferme dans le système en un seul ensemble avec le Créateur. C’est ainsi que le monde atteindra la correction souhaitée.

Du congrès « Un » de  New Jersey, le 12/05/2012, Cours n°3

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Peu importe combien l’atteinte spirituelle semble difficile, en réalité, il n’y a rien de plus simple. Imaginez un système qui est complètement unifié, sain, connecté entre toutes ses parties, dans tous ses petits détails. Tout fonctionne en harmonie absolue et aspire à un seul but, tout est dirigé vers la connexion,  faisant une analyse commune, en d’autres termes, le Créateur, qui existe entre nous.

Nous Le révélons comme une conséquence de l’harmonie qui s’élève entre nous grâce à nos efforts constants pour se connecter entre nous harmonieusement. Comme résultat de trouver l’harmonie à l’intérieur de nos désirs, nous révélons la Lumière qui les remplit.

Le Créateur est en nous! Nous sommes dans le monde de l’Infini, donc révélons au moins le premier, le degré le plus facile et le plus petit de cet état parfait. Pour révéler ce qui signifie vous faire correspondre à lui, devenir égaux en qualités, atteindre l’équilibre avec la Lumière qui le remplit au moins sur le premier degré-de-Nefesh Nefesh de-Nefesh du monde d’Assiya.

Pour cela, il est nécessaire pour parvenir à l’égalité de toutes les parties du récipient commun. Mais comment peut-il être atteint lorsque l’égalité ne peut pas être mesurée? La seule chose qui peut être mesurée est la différence entre l’un et l’autre, Delta. Mais quand les choses sont identiques, nous ne pouvons pas les apprécier parce que nous perdons l’échelle pour les mesurer. Comment deux couleurs absolument noires peuvent être comparées, ou comment peut-on comparer le blanc et le blanc? Nous avons besoin d’une certaine différence pour apprécier les choses.

Toutefois, nous devons vérifier notre égalité, parce que si je ne suis pas complètement égal à l’autre je ne peux pas le considérer comme mon ami, je ne suis pas connecté à lui par une connexion mutuelle ouverte. Et c’est pourquoi nous avons besoin de deux qualités: la réception et le don. Je dois donner sans réserve au groupe comme quelqu’un de grand par rapport à ceux qui sont petits, en leur donnant la grandeur du but, la reconnaissance de l’importance du Créateur et des amis. Et d’autre part, je dois m’abaisser dans la même mesure à leur égard afin de recevoir l’influence et de leur apporter un appui, comme je les perçois comme les plus grands hommes de la génération.

En d’autres termes, je réalise le don sans réserve maximal et je me réduis. Et ces deux maximums conduisent à mon égalité. Je ne peux pas construire l’égalité par elle même, juste en me considérant égale-cette égalité ne vaut rien. L’égalité ne se révèle que comme une conséquence de deux états extrêmes: le plus élevé et le plus bas.

Et quand tout le monde dans le groupe fonctionne de cette façon: dans le maximum et dans le minimum, donnant tout pour le groupe et recevant la force, l’éveil, et l’inspiration de leur part, alors c’est comme s’ils devenaient reliés par un canal ouvert unique. Avant, nous avions l’habitude de nous connecter les uns aux autres par des canaux, par lesquels l’énergie s’écoule, mais maintenant, ils ont tous fusionné ensemble et nous obtenons un grand lac, un réservoir commun est  découvert.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 15/05/12, Les Écrits du Rabash

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Recevoir la Torah, c’est connaître le Créateur qui se révèle dans notre relation avec l’autre. Les événements qui ont eu lieu au Mont Sinaï indiquent les conditions nécessaires qui doivent être réalisées: pour se sentir en exil de l’état de connexion et d’unité et le manque de perception du Créateur qui est révélé à l’intérieur de cette connexion dans la mesure des lamentations à partir du travail .

Et tout cela se passe sous les coups de Pharaon, que nous passons par la tentative de connexion, malgré tout le rejet, l’hostilité, la haine qui donne à l’égoïsme une chance de s’échapper. Mais encore, nous aspirons à la connexion et nous sont prêts à l’accepter dans n’importe quelle forme afin que cela se produise.

Puis nous traversons la mer Rouge et atteignons le mont Sinaï, mais il reste encore un long chemin pour se rapprocher de cet état. Et puis nous nous réunissons au mont Sinaï (la montagne de la haine), ce qui signifie, nous avons finalement réussi à nous unir autour de notre haine et à accepter la condition d’une garantie mutuelle: pour devenir un seul homme dans un seul cœur. Dans de telles circonstances, une force de correction nous devient révélée. Il s’avère que dans le but d’acquérir cette force, il est nécessaire de passer par un certain nombre d’états en augmentant et en clarifiant notre demande, ce qui signifie la construction d’un récipient approprié pour la correction, à la fois dans l’esprit et dans le cœur. En réalisant que nous n’avons besoin de rien d’autre que cela, nous recevrons la méthode révélée de la correction et de la force qui nous permet d’aller au-dessus de la raison.

Avec cette force, nous pouvons lutter contre notre égoïsme, qui croît de façon continue, mais maintenant elle grandit consciemment et sous contrôle. Il est clair que nous faisons des découvertes désagréables et en révélant un nouveau mal dans la ligne de gauche, mais ensuite nous le corrigeons dans la ligne droite. Nous apprenons donc progressivement à corriger tout notre égoïsme pour finalement entrer dans la terre d’Israël.

Le moment le plus important dans ce travail vient après l’exaltation et l’ascension réalisée à la suite d’un grand congrès. Après tout, cela arrive dans une nouvelle phase, à commencer par un durcissement du cœur, une nouvelle invitation à Pharaon, qui durcit encore plus. Et puis, surtout, l’engagement de se baisser et d’accepter ce processus est important. Bien que nous n’ayons pas toujours l’impression que ces états soient absolument nécessaires pour nous, nous devons les accepter comme inévitables, c’est faire confiance a l’enseignant le plus élevé qui nous conduit vers l’avant.

C’est le Créateur qui endurci le cœur de Pharaon, et ici nous avons besoin de nous élever à un certain niveau en nous annulant et en acceptant ce durcissement et en travaillant avec dévouement. Il est nécessaire d’accepter le fait qu’il n’y ait rien d’autre hormis Lui, et nous nous efforçons de rester connectés, peu importe combien dur sera l’état à venir.

Et ces défis difficiles sont généralement donnés après de grands rassemblements, le sentiment général d’inspiration et de connexion. Mais nous devons réaliser que les états difficiles qui viennent après un temps de travail réel. Maintenant, la possibilité vous ait donné de traiter correctement une nouvelle nature égoïste, un nouveau  Reshimo brisé, avec lequel vous devez travailler.

Mais l’esprit et le cœur oublient, et une personne se trompe en pensant que tout ce qui se passe, c’est la vérité et non pas un jeu venant du supérieur. Là, l’opinion générale du groupe et le soutien mutuel devrait venir à la rescousse. En dehors de la confusion et des sentiments mitigés que tout le monde ressent, une personne doit recevoir un second point de vue du groupe qui est au-delà de cette confusion, afin de montrer d’où cet état spécial et tous les sentiments mitigés viennent. Cela vient d’un nouveau Reshimo qui est volontairement révélé à nous par le Créateur pour le percevoir correctement.

Tout ce développement passe par les étapes de début HaVaYaH avec la « pointe de la lettre  » Youd «  », qui est complètement inconnu pour nous. Passe ensuite l’étape de « Youd-Hey, » le développement de haut en bas, puis « Vav-Hey, » nos préparatifs, les perceptions et les réactions à partir du bas. Ainsi, quand un nouvel état est mis en nous, dans les étapes de  « Youd-Hey, » il est important d’apprendre à bien l’accepter. Tout le monde n’est pas capable de le faire encore. Nous ne devrions pas les en blâmer, mais la force globale du groupe qui n’a pas fourni suffisamment de soutien, de connaissances, et de ressentis que tous ces états nous sont donnés afin de progresser.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 15/05/12, Les Écrits du Rabash

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Le jeudi 3 mai 2012, a marqué un événement important dans la vie de la société israélienne. Une coalition a eu lieu comprenant l’éducation, des organismes à but non lucratif, y compris des représentants du mouvement Arvout (Garantie mutuelle), et avec le soutien de certaines personnes de talent qui souhaitent obtenir des changements réels dans la société par le biais de l’initiative ci-dessous.

Le but de la rencontre n’était pas à propos de solutions en un temps, mais au sujet de prendre la responsabilité entre nos mains. De toute évidence, nous parlons d’une longue période de temps, mais les participants tiennent à partager avec toute la société israélienne l’excitation et l’espoir qu’ils ont ressenti tous ensemble.

[Voir le diaporama]

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Nous devons comprendre qu’il n’y a que deux états dans notre vie, dans notre réalité : un état de ténèbres, l’ombre, ou un état de Lumière, la connexion, la révélation du bien et de Celui qui fait le bien. Il n’y a rien entre les deux. Si en entendant parler de cela, une personne essaie constamment de clarifier les états qu’elle traverse, qu’il s’agisse d’une ombre ou de la révélation du Créateur, elle avancera par la ligne médiane.

Baal HaSoulam, Shamati, l’article 8: « Quelle est la différence entre l’ombre de la Kedusha et celle de la Sitra Akhra« : « Au lieu de cela, tous les changements sont dans les receveurs. Nous devons observer deux discernements dans cette ombre …  »

Le premier, c’est quand une personne peut encore s’unir avec des amis, en surmontant les pensées qui séparent et le « flou » des sens. Elle peut encore vaincre les ténèbres et la dissimulation, elle comprend encore qu’elle a perdu l’objectif, le chemin vers le Créateur.

Mais dans l’ensemble, personne ne fait réellement son autocritique, « Pourquoi est-ce que je me sens ainsi ? D’où vient ce sentiment ? « Je ne suis pas mon propre psychologue, je ne fais que me sentir bien ou mal, comme un enfant. Je n’analyse pas qui m’envoie ces pensées et ces sentiments. Je « mijote » en eux, et m’enfonce dans mon corps, comme un petit enfant.
Pourtant, une personne doit se connaître et s’examiner elle-même : «Qu’est-ce qui a provoqué mes sentiments et mes pensées? Comment puis-je remonter au-dessus de moi-même, au-dessus de mon état actuel ? Comment puis-je sortir de ce marécage en me tirant moi-même par les cheveux ? « Une personne se regarde toujours de côté, » Oui, je suis profondément encré dans mon désir égoïste. Oui, il me contrôle. Certes, il ne me permet pas de me connecter, il ne me laisse pas me lever pour la leçon, il m’oblige à me séparer, il rend la vie quotidienne et tout ce qui s’y rapporte plus important. Mais je vois que je suis dans cet état et que celui-ci s’oppose à l’objectif.  »

Comment puis-je comprendre et reconnaître cela ? Quand je suis toujours connecté à quelque chose d’extérieur, au groupe. Voici le moment de vérité, je peux vérifier si j’étais vraiment connecté au groupe ou non. Si je n’étais pas connecté, je ne ressens que moi-même : je me sens mal, je ne veux rien, etc. En outre, je ne cherche même pas à considérer cela et je suis simplement le courant sans aucune pensée ou désir spécial.

Mais si j’étais connecté au groupe, si j’avais une alliance avec les amis, selon laquelle ils doivent m’aider, même si je tombais et me tournais dans une autre direction, les connexions internes seraient maintenues, je me soucierais de la manière dont ils me voient , et je n’oublierais pas totalement mon engagement. Ils me soutiendraient et je serais capable de me voir sur le côté et de clarifier mes sentiments.

Ainsi je vais être divisé en deux : mon propre ego et mon attitude envers le groupe. Ce n’est qu’en m’accrochant à la connexion aux amis, que je serai en mesure de me voir plus clairement et de m’analyser et ainsi, de commencer l’ascension qui suit la descente. Sinon, je n’ai aucune chance, je tomberai tout simplement et partirai. Ainsi, une personne peut surmonter le premier type d’ombre, en justifiant son état actuel et en comprenant que cet état vient du Créateur. Ensuite, elle peut demander de l’aide au Créateur.

Pourquoi dois-je me tourner vers Lui ? Non pas pour me sentir mieux, parce qu’alors je demanderais d’annuler mon mauvais penchant, alors qu’Il l’a créé, en y ajoutant la Torah comme une épice. Donc, je dois demander l’épice, de sorte que la puissance de l’amour et du don, la Force de connexion vienne d’en haut et me permettre d’avancer vers l’autre ligne.

«Quand nous avons a encore la capacité de surmonter l’obscurité et la dissimulation que nous ressentons, il faut justifier le Créateur et prier le Créateur, pour qu’Il nous ouvre les yeux, afin que nous voyons que toutes les dissimulations que nous ressentons proviennent du Créateur. »

Quand une personne reste sans défense et ne voit pas de moyen de sortir, quand elle maudit le Créateur, les amis et la vie, elle se regarde toujours de côté et voit tout à coup une chance de sortie, elle peut demander que le Créateur la sauve. Pourquoi ? Parce qu’elle n’accepte pas l’état où la Providence du Créateur semble mauvaise, et qu’elle ne peut Le justifier. Une personne se sent mal parce qu’elle pense du mal du bien et du Bienveillant, en étant opposée à Lui. Si la vie semble mauvaise, c’est un signe que je suis opposé au Créateur.

Nous devons construire un Massakh (l’écran) et la Lumière réfléchie au-dessus de toutes les situations difficiles. Même dans les pires situations, je dois voir le Créateur comme étant leur source, comme une Lumière qui est pleine de toute l’abondance infinie, mais qui se brise en mon sein et se transforme en un mauvais sentiment, en une ombre, en ténèbres, puisque mes attributs sont opposés au bien et au bienveillant au bien qui fait le bien, opposés à l’attribut de don et d’amour.

Ainsi nous avançons à chaque fois que nous clarifions les choses correctement. La chose principale est de découvrir sans cesse ce point, « Qu’est-ce que je ressens? Qui m’envoie ce sentiment ? Pourquoi est ce que j’éprouve ce sentiment? « C’est tout le principe de notre travail et c’est ce qui divise l’humanité en 1% et 99%.

De la leçon du Brésil 03/05/12, Shamati n ° 8

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Les attributs qu’un kabbaliste découvre en lui en contraste avec la lumière, lui font ressentir l’exil, sans lequel il est impossible d’atteindre la rédemption. Bien sûr, il est impossible de ressentir la rédemption, qui est le ressenti des atributs du Créateur, le don sans réserve, l’amour, la connexion, l’unité, si vous n’avez pas ressenti les impressions opposées, l’état de l’exil, les attributs égocentriques. 

Ainsi il est dit : »Va à Pharaon car j’ai endurci son coeur ». Pharaon symbolise la nuque, l’opposé direct du Créateur, par lequel toute l’essence de la rédemption nous est dévoilée de la profonde obscurité de l’exil.

Nous devons être prêts à ressentir l’amertume de l’exil, qui est menaçant et repoussant, et qui nous enlève nos forces et nous oblige à gémir en raison de ce travail. Mais il est impossible de ressentir l’attribut du don, le Créateur autrement que par les attributs de la créature elle même, qui sont révélés comme ‘l’avantage de la lumière sur l’obscurité ».

Un grand travail et un soutien fort du groupe est nécessaire pour atteindre cela. Se connecter et donner mutuellement, tout d’abord extérieurement et ensuite intérieurement, fait que nous nous entre aidons, comme il est dit « chacun aidera son prochain ».

Aider les autres ne consiste pas seulement en incitant et en encourageant légèrement mais cela découle de la compréhension du système. Dans la mesure où chacun comprend et connait son propre ego et en même temps à une certaine compréhension, sensation du don du Créateur, il se réveille de lui même, comme une partie intégrale du système général et commence à aider les autres en attirant la lumière environnante.

Si nous nous connectons, du moins dans une certaine mesure, même si ce n’est qu’extérieurement, chacun attire même la plus petite qui soit, la lumière qui ramène vers le bien, influançant ainsi les autres. C’est pourquoi il est si important d’avoir une forte connexion qui nous aidera à nous élever au-dessus de notre haine mutuelle, au-dessus de la répulsion et d’éloignement.

Si nous considérons tous ces problèmes de façon réaliste, nous pouvons être sûrs d’être indifférents et de se hair mutuellement, mais en même temps, comme des adultes qui ont acquis de l’expérience par leur travail intérieur, nous comprenons que nous devons surmonter la répulsion, et de nous guérir avec l’aide de la lumièree supérieure, qui corrige toutes les maladies de l’ego, qui nous change et nous connecte.

Ainsi, nous nous fournissons la lumière qui ramène vers le bien, et tel est  le sens d’aider autrui. Nous forgeons une alliance entre nous pour que même si quelqu’un est en descente, les autres peuvent l’aider et le pousser et le sauver de cette situation.

Du cours quotidien de Kabbale du 26/4/12, Les écrits du Baal Ha Soulam

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