Question : La société, l’environnement extérieur me poussent constamment de part ses pressions, ses menaces et ses humiliations. Ressentant son couteau sous ma gorge, je ne peux m’empécher de courir frénétiquement après les choses matérielles. Pourquoi je ne ressens pas cela dans le groupe ?

Réponse : En fait, dans certaines situations, une personne trouve normal d’être stimulée par un événement extérieur puisqu’elle ne peut se réveiller d’elle même. Mais tout ceci est un leurre. Ce n’est que quand une personne ne sait pas gérer une interférence en se servant des livres et du groupe, qu’elle ressent alors le couteau sous sa gorge. Cependant s’il sait gérer cela, du temps lui est donné, de plus en plus à chaque fois. De plus le groupe est censé se soucier de la personne et d’être responsable de son réveil.

Il y a en tout et pour tout deux voies permettant notre développement : Le chemin de la Torah et le chemin des souffrances. Cela dépend de ma connexion avec le groupe, combien je m’investis en lui et combien je reçois en retour.

J’ai besoin de recevoir la garantie et l’assurance du groupe. En fait je suis censé me laisser aller comme un bébé dans les bras de sa maman. Il n’y a pas d’endroit plus sûr au monde, il ne veut pas être mis dans un berceau ou ailleurs mais uniquement rester à un endroit où les problèmes n’existent pas par définition.

Il s’agit de la dévotion mutuelle, et elle est naturellement ressentie tant du côté de la maman que de celui du bébé. Ils sont programmés par la nature, alors que nous devons l’atteindre au dessus de notre nature. Imaginez: Le groupe comme un bébé est dans mes bras, alors que vous, tel un bébé, êtes dans les bras du groupe.

De la 4ème partie quotidienne de Kabbale du 24/06/2011, « la Liberté »

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Nous venons de terminer une excellente convention, et elle était bonne dans le vrai sens du terme. Certaines conventions fonctionnent juste très chaleureusement et gentiment, laissant derrière elle un patch chaud, comme une traînée chaude. Mais lors de cette convention, nous avons créé quelque chose de plus grand. Ce fut un rassemblement de gens ressentant la lumière et se réchauffant mutuellement. Naturellement, nous tiendrons encore de nombreuses conventions comme celle-ci et travaillerons de l’une à l’autre, et nous verrons à quel point nous changerons.

Mais si nous voulons vraiment progresser, alors nous devons constamment rechercher le meilleur état suivant, au lieu de simplement essayer de s’accrocher à cette chaleur, ce niveau, cette sensation ou ce degré de réalisation. Nous ne pouvons pas regarder en arrière. Ce serait comme la femme de Lot qui fut transformée en statue de sel. Nous ne pouvons pas prendre un exemple issu du passé. Nous devons regarder vers l’avant. J’espère que vous le ferez et que je ne ferai que cela.

Je suis sûr que ce Kli spirituel ou récipient croît en chacun de nous. J’ai ressenti cela. Mais ces récipients doivent encore s’unir et achever cette connexion nécessaire entre les uns et les autres, pour qu’ils arrivent au niveau minimum, le 125^e degré, alors ils seront comme un, ce qui signifie qu’ils s’unissent ensemble au 125e niveau. Il nous manque toujours cela, mais nous en sommes plus proches et sans aucun doute, nous y parviendrons.

Par conséquent, même si nous nous séparons, nous devons comprendre que ce qui existe dans notre monde-dans les coordonnées de temps, d’espace et d’action- est uniquement là pour nous amener au but. Par conséquent, nous devons comprendre que toutes ces conditions sont nécessaires, pour que nous nous rapprochions . Et si nous ajoutons notre union et garantie mutuelle à toutes ces conditions, alors ces conditions seront suffisantes. C’est ce que je vous souhaite.

De la leçon 7 au 12/06/11 à la Convention de Moscou

Filed under: Congrès, Garantie mutuelle, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: En raison de la crise, le monde commence à prendre conscience de la nécessité de s’unir. Ce désir est-il supérieur aux désirs précédents?
Réponse: Non, il n’est pas. Il s’agit d’aborder nos positions, qui en fait nous aident en connectant les personnes entre elles. En effet, cette prise de conscience se fait sentir plus fortement chaque jour qui passe. Les scientifiques, les sociologues, les psychologues, et même les politiques en parlent. Cependant, jusqu’à présent, la solution est limitée à des spécialistes formés, associés à cette problème.
En principe, il est clair que le problème majeur dans le monde est notre incapacité à s’entendre, se mettre d’accord entre nous pour arrêter la consommation excessive et la pollution de l’environnement. Nous devons être unis par un commun accord. Une telle conclusion peut être faite par chaque personne intelligente, mais il est toujours agréable d’en entendre parler et de lire des documents similaires à ce sujet. Au moins, les experts sont arrivés à cette question.
Néanmoins, ils ne sont pas capables de plus, ils ne peuvent pas trouver de solution, et c’est là le principal problème. Après tout, la solution est apportée par la Lumière, la force de la correction, et ils ne savent pas ce que c’est. Ils comprennent uniquement que la situation est critique, que l’égoïsme détruit tout, et qu’il est la source de tous les problèmes. Ils se rendent compte que nous avons besoin d’un monde sans problème, où tous les gens sont unis et vive normalement, une vie modeste, sans apports excessifs car c’est la raison pour  laquelle on vide et pollue la Terre.
Finalement, tout le monde va comprendre cela. Des millions de personnes à travers le monde relèvent la tête avec anxiété: Bientôt, elles n’auront plus rien à manger. Elles seront prêtes à tout rien que pour avoir de la nourriture. Elles seront d’accord pour s’unir. Cependant, une fois de plus elles échoueront dans la connexion si les gens au degré de développement de l’homme ne viennent pas et ne leur expliquent pas comment effectuer cette connexion.
Cela se fait de la manière suivante: Tout le monde commence à étudier, prenant conscience de la crise et de sa solution. Même si les gens ne comprennent pas encore les principes sous-jacents, ils devront entrer en contact avec les sources premières non liées à leur état. Puis, la Lumière Environnante influencera et permettra aux gens de se connecter à un niveau supérieur.
C’est un must. Lorsque Baal HaSoulam écrit que nous devrions nous asseoir sur les bancs de l’école et commencer à lire des livres, il ne veut pas dire le « Capital » de Marx, ou des articles écrits par Lénine ou d’autres socialistes. Il se réfère à ses travaux, des articles tels que « la garantie mutuelle », « Le don de la Torah», adapté de telle manière que toute personne peut comprendre leur message.
Ces textes proviennent de la source kabbalistique qui parle de l’unité et de l’égalité. Ils sont donnés au monde par le peuple avec le point dans le cœur, et cela suffit pour «l’illumination» qui inspire et encourage les peuples à véritablement et correctement s’unir, non pas qu’ils soient en Russie soviétique ou dans un Kibboutz Israélien (communautés).

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 26/05/2011, «Préface à la sagesse de la Kabbale

Filed under: Correction, Cours quotidien de Kabbale, Diffusion de la Kabbale, Garantie mutuelle - Aucun commentaire→

Dans la Kabbale, nous ne parlons pas de sentiments personnels. Nous parlons de l’amour des amis, mais seulement en général, sans parler de nous-mêmes ni de noms spécifiques.
Il est nécessaire de parler de la grandeur de l’enseignant, du Créateur, du groupe, et de l’importance de l’objectif parce que, sans nous inspirer les uns les autres, nous n’avancerons pas. Cela nous donne de la force pour travailler, et c’est pourquoi nous avons besoin du groupe. Mais personne ne parle à ce sujet à la première personne, révélant ses sentiments et ses désirs (Kelim).
En fait, les autres ne sont pas encore corrigés au degré de Bina (Hafetz Hessed), ce qui signifie qu’ils ne sont pas au stade de ne pas «faire à autrui ce que vous ne souhaitez pas qu’on vous fasse » et, par conséquent, ils peuvent vous faire du mal avec leurs pensées. C’est pourquoi cette interdiction existe.
Vous dites combien est exalté l’objectif spirituel, mais ne parlez pas sur la façon dont vous ou quelqu’un d’autre est inspiré par la spiritualité. Vous devriez parler de la loi qui travaille dans la création, la formule dans le système des forces, sans viser quelqu’un en particulier.
Tout notre travail est interne et humble. Je dois voir le groupe non comme des personnes individuelles et des visages, mais comme des forces qui aspirent au Créateur, vers le don sans réserve, et qui s’unissent en vue d’atteindre cet objectif ensemble. Ce lien de nos désirs, cette connexion interne est ce que nous appelons le groupe.
Ainsi, quand je parle sur le groupe, je ne mentionne pas les noms des gens. C’est comme si il n’y avait personne et seulement des désirs liés par la garantie mutuelle! Si ces désirs atteignent le niveau de la connexion quand il devient vraiment celui qui donne sans réserve au premier degré, ils se révèlent avec la Lumière de Hassadim qui les remplit, c’est-à-dire le don sans réserve mutuel.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 26/05/2011, Écrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Afin de recevoir la lumière qui ramène vers le bien, la force qui nous rendra semblable à la force supérieure, le Créateur, et qui nous fera revenir à la source de la bonté et de l’abondance afin que nous devenions tout aussi bons, donnant sans réserve et aimant, nous devons nous placer dans les bonnes conditions.Comment puis-je me prouver à moi-même et me préparer à faire la demande correcte à la Lumière supérieure, afin qu’ Elle m’influence? Ce n’est que par l’environnement. Je n’ai pas de possibilité dans notre monde pour prouver que je veux devenir un donneur sans réserve et bon à moins que j’organise la bonne connexion avec l’environnement au mieux de mes capacités.

C’est pourquoi, avant et pendant la leçon, en particulier lors de la lecture du Livre du Zohar, chacun d’entre nous doit constamment ressentir qu’il a une connexion ininterrompue avec les autres, qu’il est dans un réseau de connexion où il se perd et ressent seulement que tout le monde est ensemble. On doit essayer de sentir avec toutes ses forces qu’on ne possède pas son propre «moi», mais il n’y a que «Nous». C’est ce qu’on appelle l’assemblée des âmes d’Israël (Knesset d’Israël)-l’union de tous ceux qui aspirent à révéler le Créateur.

S’ils s’unissent afin de Le révéler, cela signifie que les âmes brisées désirent s’unir et monter à travers leur demande d’union à Malkhout du monde d’Atsilout. Malkhout du monde d’Atsilout prend ces désirs, qui aspirent à s’unir et à faire des efforts mutuels pour s’unir, et élève cette demande vers Zeir Anpin. Lui, à son tour, travaille sur cette demande, les corrige, puis tous ceux qui y participent acquièrent la force du don sans réserve réciproque et commencent à se sentir plus proches, plus reliés entre eux. Ainsi, progressivement, étape par étape, très lentement, ils révèlent le réseau de connexion entre eux. Lorsque ce réseau atteint sa première réalisation, nous commençons à sentir que nous sommes sur le premier degré de l’échelle spirituelle.

Par conséquent, lors de la lecture du Livre du Zohar nous devons constamment aspirer seulement vers l’unité entre nous, afin de que l’intérieur nous soit révélée la forme de notre connexion appelée « le Créateur. » Après tout, le Créateur est la forme de connexion entre nous.
De la 2e partie du cours quotidien de Kabbale du 17/05/2011, Le Zohar

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Similarité avec le Créateur, Zohar - Aucun commentaire→

Question: D’où doit provenir ma confiance pour demain : de la société ou du Créateur ?Réponse: La confiance vient et ne se révèle que dans la connexion entre les gens. La confiance matérielle est exprimée dans la société matérielle, tandis que la confiance spirituelle est révélée dans la société spirituelle.

La confiance spirituelle ne veut pas dire que je n’ai besoin de rien. Cela a un sens différent: je suis sûr que je ne manquerai pas de forces pour donner sans réserve aux autres et au Créateur.

Ma confiance ne vise pas moi-même, mais l’objectif. Je suis sûr que les gens autour de moi me soutiendront en cela, selon le principe de la garantie mutuelle. Et de quelle autre confiance ai-je besoin venant d’eux si je suis dans le monde spirituel?
D’autre part, dans ce monde je veux être sûr que je n’aurai jamais un manque de satisfaction égoïste.

Question: Pourtant, je ne peux pas me limiter à la confiance spirituelle. N’ai-je pas aussi besoin de la confiance sur le plan matériel?

Réponse: Lorsque vous êtes dans ce monde, vous devez vous soucier de ses besoins vitaux. Tout en étant dans la société, vous devez vous soucier d’eux. Peu importe quel peut être le degré de hauteur spirituelle de la société, aussi longtemps que le monde matériel n’a pas disparu de la perception des gens, ils doivent se soucier de ce dont ils ont besoin aujourd’hui et demain. Ils ont besoin de biens et de produits, des magasins, et ainsi de suite.

Toutefois, vous le ferez en obéissant à une loi différente. Lorsque vous montez aux niveaux spirituels vous aurez encore à vous fournir à vous-même dans le sens matériel, car vous n’aurez toujours pas corrigé votre «cœur de pierre », des Kelim dans lesquels vous ne pouvez pas faire de calculs.

Par conséquent, il est important de différencier entre la confiance matérielle et celle spirituelle. Dans la marérialité je me soucie de moi-même, de mes parents, et même de toute l’humanité. Mais la confiance spirituelle réside plus haut : c’est la confiance dans le fait que nous sommes en mesure de donner sans réserve autant que possible à chaque instant de notre vie.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 3/3/2011 sur la confiance

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Société - Aucun commentaire→

Question: Comment peut-on acquérir la confiance sur le plan matériel, y compris dans les domaines économique, médical et social ?

Réponse: Ces problèmes peuvent seulement être résolus par le don sans réserve, avec l’aide de la Lumière. Si vous voulez être en bonne santé et si vous souhaitez guérir l’immunité contre des problèmes imminents, alors vous devrez vivre dans une société qui a le pouvoir de la garantie mutuelle.

Cela ressemblerait à : quelle est la particularité de ces amis? Qu’est-ce qu’ils ont? Des comptes en banque en Suisse? Leurs propres entreprises? Une entreprise qui réussit? Ou peut-être qu’ils sont tous médecins, avocats, banquiers et grands experts en général? Le fait est qu’ils ne sont rien de la sorte. Mais s’ils ont la bonne connexion, correcte, alors vous ne pouvez pas les battre. Ils ont une confiance totale. Ils reçoivent une telle «charge» d’en haut que personne ne peut les utiliser égoïstement ou réussir plus qu’eux. C’est parce qu’ils ont l’accomplissement, contrairement à tout le monde. La confiance est exprimée uniquement à l’intérieur de l’unité.

On voit même cela dans notre monde: Qu’est-ce qu’une personne est capable de faire? Même si vous amenez Schwarzenegger, et même si vous avez deux personnes, ou trois, ou mille, même si vous les habillez avec des bras métalliques, serez-vous confiant alors ? Aujourd’hui, nous n’avons pas confiance en quoi que ce soit, y compris le pouvoir. Combien d’armes peut-on continuer à produire? Combien de moyens pour nous protéger? En fin de compte, peu importe combien nous nous armons, cela ne nous donne pas confiance. Seule la population se sent plus calme.

Par exemple, en Israël on remet aux gens périodiquement des masques à gaz, même si j’ai entendu que ces temps-ci les gens ne veulent même pas aller les chercher. Tout le monde en a déjà assez. Les gens ont besoin de confiance d’un genre différent.

Quelle est l’utilité d’avoir des milliards dans une banque? Aujourd’hui, cela signifie encore quelque chose, mais la société de l’avenir devra prendre soin d’elle-même sur des bases différentes, par la loi du don sans réserve. Le don total sans réserve entre tous ses membres va transformer l’inquiétude matérielle pour le lendemain par l’appel des lois spirituelles parce que les gens n’auront pas en eux une envie réelle de cela. L’inquiétude au sujet de la nécessité vitale deviendra une obligation pour une personne qui lui incombe d’en haut, comme « l’observation d’un commandement ».

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 3/3/2011 sur la confiance.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Crise, Europe, Garantie mutuelle, Israël, Monde - Aucun commentaire→

Lors de la préparation de la leçon, je dois croire que je vais à une réunion avec le Créateur dans le but de me rapprocher de Lui et d’entrer dans Son champ de vision. C’est parce que je viens au groupe, le lieu où le Créateur se révèle. Il ne Se révélera pas à l’extérieur du groupe.Il est marqué à ce sujet dans les Ecrits, «Je réside au milieu de mon peuple ». Selon la hauteur et la force du groupe, ce qui signifie la quantité et la qualité de ses efforts, je serai en mesure de profiter de la Lumière que je reçois par son biais.

Le groupe est la Shekhina, Malkhout du monde de l’Infini. Le groupe est mon arche, mon ventre maternel, et mon âme dans le vrai sens. C’est parce que c’est la collection de tous mes désirs manquants en vue de les corriger et d’atteindre la correction.

Je dois donc imaginer qu’Israël, la Torah, et le Créateur ne font qu’un, que je suis un tout, un Kli avec le groupe, comme un seul hommedans un seul cœur dans lequel règne la garantie mutuelle. Ce Kli atteint la Lumière unique.

Qu’il y ait une Lumière ou plusieurs Lumières dépend de la façon dont nous sommes étroitement soudés ensemble. Si nous sommes unis, alors la Lumière nous influence, et Elle pourra augmenter en accord avec notre unité, qui se renforce aussi. Puis nous arrivons à la correction.

Vers quoi la correction tend-elle ? Elle tend à l’unité elle-même. Dès que nous atteignons l’unité, la Lumière vient, en nous corrigeant et en nous comblant.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 01/03/11, Écrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

L’homme par nature ne prendre seulement en considération que son propre désir égoïste. Partout où il peut le jeter, quelque soit la valeur qu’il peut apporter à ses yeux, il ne considère que ce qui est important pour son ego. Voilà comment une personne évolue.L’avancement par les ordres du désir de recevoir est menée à l’échelle du «doux ou amer. » Sans le savoir, une personne se tourne toujours dans la direction du déroulement de l’égoïsme. Elle exécute les ordres internes de l’égoïsme inconsciemment, n’ayant aucune idée d’où ils viennent. Voilà comment nous vivons notre vie, sans libre arbitre, obéissant à l’exhortation interne de nos Reshimot (Gènes d’information) égoïstes.

Si on présente à une personne la possibilité d’établir une connexion avec le Créateur et d’entreprendre un autre type d’analyse, à l’échelle du «vérité ou mensonge », alors pour l’exécuter, elle doit immédiatement organiser le soutien de cette analyse pour elle-même.

Le soutien est l’environnement. Sans lui, une personne restera toujours dans les expériences du « doux ou amer » et continuera certainement à choisir plutôt le doux que l’amer, sous diverses formes, selon le degré du développement de son égoïsme. Et elle aura toujours une illusion de progrès, même si en réalité, à chaque fois, elle choisit juste une douceur plus raffinée.

Si une personne veut vraiment se développer vers l’indépendance, elle ne peut le faire que si elle contre balance les sensations de «doux ou amer » avecl’analyse de la «vérité ou mensonge ». Cette analyse doit être effectuée selon les critères externes qui reposent hors de son l’égoïsme, qui ne peuvent être fournis que par l’environnement.

Dans ce cas, tout est dans les mains de la chance: est-ce qu’une personne entendra ce que l’indépendance implique en tant que chance de former et de mettre en œuvre? Si elle le fait, au moins dans à un petit degré, elle s’annule devant l’enseignant, les livres kabbalistiques, et le groupe (l’environnement).

Il met cela en face de lui, puis se rend compte que son avancement dépend uniquement de la prise de conscience de l’importance de la hauteur à laquelle il élève son point de vue sur l’importance de cet environnement par rapport à la douceur des désirs égoïstes.

Telle est la nature de notre travail. Un homme est-il en mesure d’employer la puissance de nos études, la prière, et l’analyse dans son intégralité et accepter l’avis de l’environnement correct ? Après tout, ce n’est pas quelque chose d’extérieur, et pas seulement les visages des amis. Il forme une image interne de l’environnement et est prêt à baisser la tête devant eux. Et puis, en vertu de l’environnement, l’homme reçoit une prise de conscience de la grandeur du Créateur.

Au départ, il n’y a que deux: un homme et le Créateur. Et maintenant, il commence à actualiser ce principe. Si l’environnement (les moyens) est aussi important pour lui que le But (le Créateur), il commence à travailler avec cet outil correctement.

Le travail d’une personne est de valoriser l’environnement aussi haut qu’il valorise le Créateur. Et cela nécessite un travail constant. Si une personne valorise l’environnement parce que cela l’amène à l’atteinte du Créateur, alors c’est dans cette mesure qu’elle avance.

Par conséquent, on peut se tester dans la pratique: qu’est-ce qui le motive à chaque instant? Est-ce une exhortation interne, telles que des sensations de «doux ou amer » ou des valeurs absorbée par l’environnement, telles que celles de la «vérité ou mensonge»? Et la «vérité» est la grandeur du Créateur. C’est ce pourquoi une personne travaille : la force intégrante de l’amour et du don sans réserve, à laquelle elle veut se connecter à jusqu’à ce qu’au point d’adhérence totale.

Par conséquent, l’avis de l’environnement doit être ferme et constant de sorte qu’il peut obliger chaque ami à se rappeler du but (l’atteinte de la grandeur du Créateur) et sur les moyens (l’atteinte de la grandeur du groupe. Si l’environnement pense à cela et place cette analyse comme étant obligatoire avant tous les amis à chaque instant, de ce fait, il fournit un grand soutien à tous.

Ici commence la garantie mutuelle, et une personne reçoit une chance de parvenir à la révélation du Créateur.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 14/02/2011, Écrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Sources kabbalistiques, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Il doit toujours y avoir un seul objectif devant nous: parvenir à l’équivalence avec le Créateur, à l’adhésion au Créateur. L’adhésion est une correspondance totale des attributs, quand la force du désir de donner nous dirige.

Notre matière, le désir de recevoir, ne change pas, mais la manière d’utiliser ce désir de recevoir oui: Le désir de recevoir doit être utilisé pour donner. Et pour atteindre cet objectif, nous avons besoin de sentir les désirs des autres. Seulement alors, nous découvrons qu’en recevant, nous pouvons donner.

Une action spirituelle semble très étrange et différente des actions matérielles. Ce n’est que lorsque nous révélons un profond et puissant lien mutuel entre nous, révélant l’adhésion, la camaraderie, la garantie, l’amour, et la réciprocité entre nous, que pouvons agir comme les rouages d’un système unifié: Recevoir ce que l’autre veut me donner, c’est ainsi que je lui donne.

Il s’avère que les créatures reçoivent uniquement, mais d’abord elles doivent découvrir qu’elles résident dans un désir de donner mutuel et doivent l’exprimer exactement de cette manière. Comment pouvons-nous y parvenir?

Le Créateur, la force absolue du don, est présent parmi et dans toute chose. Par conséquent, si chacun s’annule et que tous ensemble nous nous mettons à desirer Lui donner, alors en recevant l’un de l’autre, nous allons en effet être en mesure de donner. Dans ce cas, personne ne reçoit des autres, mais chacun reçoit du Créateur. Cependant, il y a une condition à cela: Lorsque nous recevons de Lui, nous devons être un.

On peut comparer cela à une mère qui a beaucoup d’enfants et souhaite donner de l’amour à tous. Quand ils sont prêts à maintenir la garantie mutuelle et l’union afin de l’aimer en retour, quand ils sont prêts à recevoir ensemble son unique amour, parce qu’ils sont liés les uns aux autres, alors, ils lui font plaisir, et elle est heureuse de leur donner son amour, et eux sont heureux de recevoir son abondance. Recevoir ainsi est considéré comme un don absolu.

 De toute évidence, les créature ne peuvent pas faire grand-chose, si ce n’est se préparer, et rien de plus ne leur est demandées. Elles doivent seulement préparer le récipient, dans lequel elles recevront l’abondance du Créateur. Elles ne pratiquent pas le don en tant que tel (elles ne donnent pas en réalité directement), mais elles donnent dans l’intention. Après avoir organisé la manière dans laquelle, elles reçoivent, les créatures donnent du plaisir au Donateur.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→