Le Zohar, Chapitre « Vayetze (Et Jacob sortit) – Partie 1 », point 127: Pour cette raison, Léa n’est pas apparu, mais Rachel, pour attirer les yeux et le cœur de Jacob avec la beauté de Rachel, ainsi il s’installerait pour vivre ici. Grâce à elle, Léa aussi s’accoupla avec lui et enfanta toutes ces tribus. Comment Jacob sut-il qui était Rachel ? Après tout, il ne la connaissait pas ? Les bergers lui dirent, comme il est écrit « et voici, Rachel sa fille vient avec le bétail.

Toutes ces propriétés – « bien », « eau », « Haran », « Jacob », « Laban, » Rachel « , » Léa « , » bergers « , et » troupeau « – sont en nous. La Torah explique comment distinguer et trier ces forces en nous-mêmes.
C’est comme un jeu de construction. Nous avons à discerner nos désirs intérieurs et, en se référant à l’image que la Torah appelle pour nous, la position de chacun d’eux à la bonne place. Nous continuons à le faire tant que nous n’aurons pas une vue d’ensemble interne qui montre les connexions entre tous les désirs et les propriétés que la Torah décrit, entre- le « troupeau »,  » bien », « eau », et ainsi de suite – à leur niveaux inanimés, végétal, animal, et parlant, dans toute la réalité spirituelle.
Dès que j’organise cette image correctement selon les instructions Torah, je suis pris dans une séquence de film et je passe à l’image suivante. C’est ainsi que nous avançons d’une séquence à une autre, un degré après l’autre. A chaque étape, la Torah nous raconte comment se développer à partir d’un niveau à l’autre par des changements internes.
En changeant nos forces internes et leurs propriétés selon l’histoire de la Torah, nous avançons avec les récits de la Torah. C’est alors que les histoires Torah se transforment en révélation.

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Une question que j’ai reçue: Qui est notre «Supérieur » dans la spiritualité?Ma réponse: Nous ne le savons pas. Nous vivons dans la matrice du Supérieur comme un simple point, une goutte de sperme, notre Reshimo spirituel (enregistrement, gène). Au-delà de ce Reshimo, nous n’avons rien d’autre !
En fait, notre corps physique, notre esprit et nos sentiments n’ont aucun rapport avec le monde spirituel et ne peut pas y être vus. Dans le monde spirituel, il y a seulement une matrice du Supérieur (Malkhout de l’infini) et nous dedans. Et chacun de nous est un Reshimo (0/1, Shoresh Aviout/Aleph Hitlabshout) ou en d’autres termes, un point dans le cœur.

Notre tâche, comme point dans le cœur, est d’essayer de nous accrocher à la paroi de l’utérus spirituel ! En commençant par les trois jours pendant lesquels le sperme est absorbé, le premier problème de l’embryon (nous) est de se fixer à la paroi de l’utérus. L’attachement à la matrice établit le premier contact avec le Supérieur.

Pour ce faire, nous devons nous annuler devant le Supérieur. Mais où est ce Supérieur,cette paroi de l’utérus? Qu’est-ce que c’est exactement? Le Supérieur est le groupe Kabbalistique, mon environnement! C’est ainsi que se révèle à moi le Supérieur.

Ainsi, il y a le groupe et moi, qui y adhère, malgré tous les obstacles. J’accepte toute la force de la volonté du groupe pour le don sans réserve, et je suis disposé et prêt à tout prendre en m’annulant de moi-même devant eux.

Quand je me joins au groupe, mon Aviout, qui est la force de ma volonté de donner sans réserve, commence à se développer et à causer des sensations désagréables en moi: la déception, la croissance de l’égoïsme, et le poids sur le cœur. Mais je dois aller encore plus loin dedans, comme une sangsue, en m’accrochant au groupe qui est le «mur de l’utérus ».

Puis, entre nous, la première connexion apparaît, non pas par un point, mais à travers le tube à travers duquel le « sang », commencera à circuler en moi. Cette connexion, jusqu’à présent, est au niveau inanimé (Dam -sang, de «Domem »- inanimé), mais j’aurai déjà reçu une nourriture spirituelle du Supérieur.
Tout cela se fait à travers ma connexion avec le groupe. Il n’y a pas d’autres «mur» à travers lequel je peux entrer dans le monde spirituel !

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Quelle est la finalité de la création?… L’homme est le centre de la création ….
– Baal HaSoulam, Introduction au Livre du Zohar, Point 18

… Le but de la création de tous les mondes a été seulement l’homme ….
– HaSoulam Baal, Introduction au Livre du Zohar, Point 39 

…le but recherché du Créateur pour la Création qu’il avait créée est de donner sans réserve à Ses créatures, afin qu’elles connaissent Sa sincérité et Sa grandeur, et qu’elles reçoivent toute la joie et le plaisir qu’Il avait préparés pour elles ….
– Baal HaSoulam, Introduction au Livre du Zohar, Point 39

… Toutes les conduites de la Création, dans chaque coin, à l’entrée et à la sortie, sont complètement arrangées au préalable dans le but de nourrir l’espèce humaine en son sein, d’améliorer ses qualités jusqu’à ce qu’elle puisse ressentir la Divinité comme on ressent son ami.

Ces ascensions sont comme des barreaux d’une échelle, organisées degré par degré jusqu’à ce qu’elle soit complète et atteigne son but ….
– HaSoulam Baal, article «De L’enseignement de la Kabbale et son essence »

… Quel était le but pour lequel le Créateur a créé tout ça ? En effet, c’est pour s’élever à un degré beaucoup plus important, pour ressentir son Dieu, comme la sensation de l’homme, qui lui est déjà donnée. Et comme on sait et que l’on ressent les souhaits de son ami, ainsi on apprendra les paroles du Créateur ….
– HaSoulam Baal, l’article «De l’enseignement de la Kabbale et son essence »

… Le but du Créateur à partir du moment où II a créé sa Création est de révéler Sa Divinité aux autres. C’est parce que la révélation de Sa Divinité atteint la créature comme un bienfait agréable qui devient toujours plus grand jusqu’à ce qu’il atteigne la mesure souhaitée.

Et par là, celui qui est bas s’élève avec une véritable reconnaissance et de devient un char vers Lui, et s’attache à Lui, jusqu’à ce qu’ils atteignent leur achèvement final: «Jamais l’œil n’a vu un autre Dieu que toi. » …

– Baal HaSoulam, l’article Torah Matan « (Le Don de la Torah), » Point 6

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Une question que j’ai reçue : Pourquoi a-t-on donné à l’homme beaucoup trop d’intelligence d’En-Haut ? En conséquence, son raisonnement l’emporte et rejette ses actions, lui ôtant la possibilité d’avancer ?

Ma réponse: Les gens reçoivent beaucoup d’intelligence afin de ne pas être des animaux. Un animal a juste suffisamment d’intelligence dont il a besoin pour sa vie et pour ne pas faire d’erreurs. On nous donne de l’intelligence en excédent afin que nous puissions faire des erreurs, élaborer des plans pour l’avenir, avoir des intentions égoïstes et avec tout cela, avoir l’intelligence d’aspirer à un degré plus élevé, pour nous développer et souffrir. Après tout, la souffrance nous pousse en avant.

Un désir supplémentaire, un point dans le cœur, se réveille chez une personne et suscite l’insatisfaction en elle : « Qui suis-je ? Quel est le but de ma vie ? Qu’est-ce que la vie ? Qu’est-ce que la mort ? » Un animal ne demande pas ces choses. Vous n’avez pas à vous plaindre d’avoir toutes ces questions au lieu de vivre simplement en paix comme un animal, n’est-ce pas ?

Trop d’intelligence n’est pas un problème. Le problème se produit si une personne permet à son esprit corporel de le contrôler et de l’empêcher d’agir. Si une action n’est pas coordonnée avec l’esprit, l’esprit gagne et arrête l’action.

Nous devons nous brancher sur le groupe, établir de bonnes relations, et nous « acheter un ami ». C’est ce que l’on appelle l’action, comme il est écrit : « Nous ferons et [alors] nous écouterons. » Cela signifie que nous atteindrons le degré de Bina. Après tout, grâce à l’action, nous avons reçu de Bina la Lumière de la correction. Elle nous influence et nous donne sa qualité du don sans réserve. Toutefois, si l’esprit empêche une personne d’agir, alors la personne ne peut pas changer.

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Une question que j’ai reçue: Comment une personne peut-elle vérifier de combien elle a progressé de leçon en leçon? 

Ma réponse: je dois travailler activement sur des clarifications au sujet de mon avancement, en fait l’avancement dépend de ces contrôles internes. Qu’est-ce que je veux? Est-ce pour mon bien ou pour des raisons de don sans réserve ? Dois-je avoir un lien avec les amis à cet égard? En ai-je besoin ou non ? Est-ce ce que je travaille à partir d’un désir égoïste ou d’une intention de donner sans réserve, du côté du Créateur ou de la créature, au-dessus de mon égoïsme ou à l’intérieur? Tout l’avancement est fondé sur une telle auto-analyse.

Il est possible que, après une bonne leçon, ces clarifications me révéleront mon mauvais état, mais ils seront plus précis, ce qui signifie que j’avance! Chaque jour devrait me donner un résultat simple: je devais venir à la prochaine leçon demain avec un désir plus précis. Que j’ai ou non un désir n’est pas pertinent, parce qu’il est donné d’En-Haut. Toutefois, cet état devient-il mieux défini?

Peut-être, cette analyse me conduira à une impasse où tout devient clair et brumeux. Mais cela signifie aussi plus de clarté et de précision. La Lumière qui vient à moi au cours de la leçon me donne des définitions; qu’ils soient positifs ou négatifs cela n’est pas pertinent. Ces définitions me permettre d’effectuer une analyse plus raffinée et précise pour évaluer mon état, en ce qui concerne le Créateur ou le but- dans toutes les directions.

De cette manière, la Lumière agit sur le désir: quand Elle l’éclaire, je le vois de plus en plus .Même si j’arrête de discerner quelque chose, et que tout à coup je deviens complètement confus et brumeux, cela aussi s’appelle voir «plus». Ces situations offrent également des degrés de compréhension.

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En étudiant la Kabbale, nous entrons en contact avec la Lumière elle-même. En nous unissant avec d’autres qui cherchent le même but et en étudiant ensemble, nous nous synchronisons avec Malkhout du Monde de l’Infini, où toutes les personnes existent dans leur unité intérieure, comme un seul tout. Comme nous désirons exister activement dans cet état, nous attirons vers nous la Lumière cachée à partir de cet état parfait, en accélérant notre développement spirituel. C’est ce qu’on appelle devenir Isra-El, ceux qui aspirent « directement au Créateur », qui est celui qui «accélère le temps », qui attire la Lumière à lui-même grâce à ses études et L’oblige à être révélée. Cela signifie également celui qui «éclaire le temps », ce qui signifie qu’il veut que la Lumière le dirige vers le don sans réserve (la sainteté est la qualité du don sans réserve).
Il s’avère que l’étude de la Kabbale dans un groupe nous donne les « rênes » ou le « volant» à travers lesquels nous pouvons nous contrôler nous-mêmes – notre forme de développement et sa vitesse – lorsque nous devenons indépendants de la Lumière. Toutefois, d’autre part, la Lumière est très puissante et Elle a un programme de développement pour chacun de nous,ainsi que pour nous tous ensemble. Par conséquent, lorsque nous essayons d’accélérer notre développement part nous-mêmes, tout à coup nous commençons à sentir combien nous sommes dépendants de cette Lumière, de son éveil. C’est seulement avec son aide que nous pourrons progresser.
La Lumière m’élève et m’abaisse, ce qui éveille en moi le désir de me développer afin de me rendre «semblable au Créateur », un être humain, en m’élevant au-dessus de ce niveau animé et de toute cette vie matérielle. J’attends que la Lumière commence à m’influencer. Je me prépare à me rendre à Elle complètement, à me synchroniser autant que possible aux études, au groupe, à la diffusion et à résoudre toutes les questions qui se sont ajoutées au cours de l’obscurité et de la dissimulation.
Je suis comme ce « coq », de la parabole sur le coq et la chauve-souris, qui attend l’aube. J’attends que la Lumière vienne éclairer le chemin pour moi, et je me réjouis quand la Lumière vient. Toutefois, la « chauve-souris », qui ne se prépare pas à la venue de la Lumière, perçoit l’éveil d’En-Haut comme l’obscurité.

Bien que nous existons dans un système commun, seuls ceux qui attendent la venue de la Lumière, La perçoivent comme une chose souhaitable; pour eux, c’est vraiment Lumière. Au contraire, ceux qui ne veulent pas se rapprocher de la Lumière, du don sans réserve, et à aimer son prochain, sentiront en permanence de plus en plus de crises et de problèmes de ce monde.
Nous existons tous dans le monde de l’infini, mais tout dépend de notre préparation. Nous pouvons soit sentir la Lumière infinie ou les ténèbres infinies là, ou bien nous pouvons ne rien ressentir du tout, comme si nous n’avions pas conscience et que nous menions simplement une existence animée. Tout dépend de notre désir de devenir Humain, ce qui signifie «semblable» au Créateur dans Son amour et le Don sans réserve.

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Dans l’article « Le but de l’Association » le Rabash écrit que l’homme est né en n’aimant que lui-même, et par conséquent il ne peut pas faire le moindre mouvement sans se servir. Pourtant, sans renoncer à l’amour égoïste en nous, il est impossible d’atteindre l’adhésion avec le Créateur, l’équivalence de Ses propriétés. 

Par conséquent, le groupe est nécessaire car en lui le désir et les points forts de chacun s’ajoutent les uns aux autres. Tout le monde est alors en mesure d’utiliser cette immense force commune pour renoncer à la volonté égoïste qui l’empêche de remplir le but our lequel il est né. Ce groupe doit être composé de personnes qui ont un but commun. Puis ensemble, elles constituent une force énorme qui permet à chacun d’entre elles de lutter avec elle-même.

Afin de recevoir la puissance collective du groupe, chacun doit lui apporter sa force et renoncer à soi-même, c’est-à-dire, seulement voir les points forts de ses amis au lieu de leurs faiblesses. S’il se considère un peu plus haut qu’eux, il ne peut pas s’unir à eux, apporter sa force, et de recevoir la force collective.

Plan

1. La nature humaine – l’amour de soi.

2. Le but de la création – l’adhésion avec le Créateur à travers l’équivalence de propriétés avec Lui.

3. Il est impossible de remplir l’objectif de la création par soi-même, mais seulement au sein du groupe et par son pouvoir.

4. Dans le groupe, tous doivent être égaux dans le but, dans les moyens et dans sa propre annulation. L’annulation est seulement possible en exaltant les amis.

5. La grandeur de l’environnement est atteinte en paroles et en actions.

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Une question que j’ai reçue: Y a-t-il une chance de faire quelque chose au-delà des limites du film dans lequel nous vivons? Peut-on « améliorer » le script? 

Ma réponse: Mis à part le script, il y a une opportunité de se plonger plus profondément dans la science «interne» en nous étudiant nous-mêmes. Nous ne pouvons pas limiter notre étude aux «sciences extérieures» comme la psychologie, la culture, la sociologie ou la politique. Tous ces éléments sont les formes «extérieures » à travers lesquelles nous percevons le monde. En fait, ils ne nous disent pas grand-chose de ce monde, ce qui est la raison de beaucoup d’erreurs que nous commettons. Ces sciences ne nous éclairent pas sur les lois de ce monde, et elles ne nous montrent pas la direction des changements que nous subissons.

Les psychologues, sociologues, politiciens, et d’autres tirent une image «externe» de ce qu’ils perçoivent en fonction de leurs normes et de leurs objectifs personnels, de leur propre point de vue. C’est pourquoi nous avons désespérément besoin de la sagesse de la Kabbale car elle nous permet d’aller plus loin en nous-mêmes, au niveau des « particules de base », et d’étudier les documents authentiques avec lesquels nous sommes construits; cela est plus proche de la vérité que nos fantasmes psychologiques subjectifs.

Nous nous arrêterions de faire des erreurs si nous étions capables d’aller plus loin à l’intérieur de nous-mêmes et de commencer à réaliser ce qui se passe en nous, au niveau le plus profond, si nous brisions toutes les coquilles dont nous sommes revêtus, comme les pelures d’un oignon, par l’intermédiaire des diverses formes de perception du monde extérieur, nous apprendrions à nous faire confiance et à comprendre ce qui se passe et pourquoi, ce qui nous permet d’avancer, ce qui est bénéfique ou nuisible.

Cela devient possible seulement si une personne obtient la capacité de voir à l’intérieur. Afin d’atteindre ce résultat dans les limites des sciences «extérieures », nous devons construire un accélérateur de particules à l’aide de notre vision intérieure. Un collisionneur est en moi. J’ai besoin d’atteindre le degré de précision qui me permette de resentir les forces qui agissent en moi, qui effectuent le travail d’un collisionneur.

C’est ce que la sagesse de la Kabbale nous permet de réaliser. Ce n’est qu’en atteignant ce point que nous serons en mesure de comprendre l’origine de la création, notre place en elle, où nous allons et où nous arriverons – notre Chemin complet. Ce faisant, nous serons en mesure de nous orienter correctement et de cesser de faire des erreurs.

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À la fin de l’exil, on nous donne la possibilité d’accélérer notre libération par nous-mêmes. Ce n’est qu’au cours de ce segment de temps et pour la première fois dans notre long développement, qu’il ya maintenant une fenêtre d’opportunité pour la liberté de choix et notre engagement personnel. Il n’y aura pas d’autre chance comme ça, elle n’existe que sur cette partie du chemin.Pour la première fois dans l’histoire, nous sommes situés exactement dans ce stade. Ce n’est que durant ce bref intervalle de temps que nous pouvons réaliser notre libre arbitre et notre développement par le bon chemin (Akhishena – En accélérant le temps).

Notre situation actuelle est destinée en particulier à cette fin. Avant, nous étions tous contrôlés par la nature ou par la face arrière de la Lumière ou exil. Dans peu de temps, la Lumière sera révélée à l’aide du Créateur et alors on sera contrôlé par sa face avant. Entre temps, nous sommes situés entre ces deux parties. Ici seulement nous avons la liberté de choix.

On nous a donné une chance de devenir indépendant, et chacun devrait apprécier le caractère unique de cette opportunité. C’est en train de se réaliser ici et maintenant. Ce n’était jamais arrivé auparavant et cela ne se reproduira jamais plus.

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Une question que j’ai reçue: Dans le monde spirituel, un jour, un mois et un an ne sont pas comme dans notre calendrier. Comment puis-je rejeter les désirs égoïstes, si les sept jours peuvent durer des années de notre temps calendaire ?

Ma réponse: Dans notre monde, nous vivons selon le calendrier astronomique régulier qui correspond aux révolutions de la Terre, de la Lune, et du Soleil. Ceci définit notre vie entière.

Les kabbalistes, d’autre part, nous disent ce qui se passe « à l’intérieur » d’un homme avec sa conscience de soi et sa conscience du monde. Une année, une semaine ou un jour spirituels, ne sont en aucune façon liés au temps astronomique. Une personne peut passer une année spirituelle en quelques minutes ou être dans l’état de Shabbat (Samedi), symbolisant la fin de la correction, au milieu d’une semaine. Pâque, quand une personne sort d’Egypte, peut lui arriver à tout moment.

Il y a des racines spirituelles et il y a leurs conséquences, les branches matérielles sont reflétées dans les processus qui se passent dans la nature. Il est écrit: «Israël est au-dessus des étoiles et des signes du destin. » Une personne qui aspire vers le Créateur (Isra-El signifie «droit vers à Dieu» en hébreu) est au-dessus de toutes ces considérations dans son développement spirituel. C’est pourquoi elle avance sans aucun rapport avec le calendrier astronomique.

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