Question : Pourquoi travaillons-nous surtout sur le 613^ème  commandement  qui est l’amour des autres et le 612^ème commandement  qui est la crainte du Créateur, alors que ces deux commandements proviennent de tous les autres 611 commandements? Cela signifie que ces deux commandements devaient être considérés comme moins importants par rapport à tous les autres.

Réponse: Tout ce que nous devons atteindre est:
1. Une restriction, le Massakh ( écran ) sur la Lumière de Hassadim, ce qui signifie sur  l’attribut de Bina, pour être au-dessus de tous nos désirs, de donner sans réserve pour donner sans réserve et c’est le  612^ème commandement, recevoir la Lumière de Hassadim .
2. Ensuite nous devons remplir l’attribut de «recevoir afin de donner  sans réserve » dans l’attribut de Keter, qui est le 613^ème commandement,  le commandement de l’amour, de l’unité, de la réception de la Lumière de Hokhma dans la Lumière de Hassadim.

Tous les autres commandements sont des corrections privées et composent rééllement ces commandements et donc dans le Talmud Esser Sefirot nous étudions uniquement ces deux corrections. Mais quand nous y aspirons, nous nous corrigeons progressivement en accomplissant les volontés privées de l’âme qui est faite de toutes ses 613 parties. Alors, pensez à ces deux corrections et toutes les autres formes privées de correction seront remplies en vous par elles-mêmes sous l’influence de la Lumière environnante ( Ohr Makif ).

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L’âme est le désir qui a été créé par la Lumière, le Créateur, qui doit finalement atteindre la similitude avec le Créateur.

La Lumière (représentée par le signe plus sur le dessin n°1) crée un désir égal (le signe moins). Cependant, une fois qu’elle pénètre dans le désir, ils s’annulent. Le désir de ne pas percevoir la Lumière comme un plaisir, car ils sont opposés.

Cependant, comme le désir acquiert la qualité de la Lumière, il commence peu à peu à se transformer en son contraire. Il tente de faire une restriction (Tsimtsoum ) et fonctionne uniquement avec la Lumière réfléchie, en d’autres termes , il reçoit et profite seulement quand il sent qu’il donne à celui qui lui a donné du plaisir. De cette façon, il atteint l’égalité avec le Créateur.

En d’autres termes, la Lumière vient à moi avec le désir de me faire plaisir, mais je ne l’accepte que  si je me sens en  équivalence avec le Créateur, comme dans l’exemple de l’hôte et de l’invité.

L’hôte souhaite faire plaisir à l’invité, lui donner tout ce qu’il ya ( flèche marquée d’un «a», qui représente le plaisir se déplaçant et entrant dans le désir). Toutefois, l’invité ne s’engage à accepter qu’à la condition qu’ils soient identiques ( flèche marquée d’un « b », intention ou Kavana ) .

Si l’intention de mon action est de rendre ce que je reçois de l’hôte, alors ensuite en tant qu’invité, je peux accepter le plaisir. En d’autres termes, je ne fais que des actions qui me rapprochent de l’hôte, le Créateur, qui me rendent équivalent à Lui.

Dans notre monde, nous vivons dans l’action de recevoir dans notre propre intérêt. Nous souhaitons recevoir autant que possible. Rien d’autre ne nous intéresse. (suite…)

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MAN est une prière, un acte qui vient du désir non pas de l’esprit. Elle est née du désir de Bina et Malkhout d’agir ensemble. Nous devons élever cette prière, c’est-à-dire décider que c’est le plus important pour nous. C’est ce qu’on appelle «élever ».

Après tout, toute l’échelle de mesure est en moi. Beaucoup de diverses demandes – désirs, je trie en quelque sorte des priorités,  certaines sont plus importantes et d’autres moins importantes -vivent en moi . Mais, surtout, cela devrait être la force de l’unité dans laquelle je veux révéler le Créateur, Lui apporter de la joie.

Si j’arrange toutes mes actions, les désirs et les impulsions de sorte que cette unité devenienne la plus importante, cela signifie que j’élève MAN, c’est-à-dire , je place le besoin d’unité, de correction et  la révélation du Créateur ( pour Son plaisir ) comme étant le plus important, au-dessus de tout. C’est ce qu’on appelle une « ascension ».

Je n’ai pas envoyé cette exigence par la poste ou par SMS à une étoile lointaine. Tous les mondes sont dans une personne. Là, tout commence, se réalise et se termine dans sa conscience. C’est pourquoi je dois m’organiser de façon à arranger tous mes désirs le long d’une ligne, selon l’échelle de priorités claires, strictement matérielles: nourriture, le sexe , la famille, la richesse, l’honneur et la connaissance et celles qui sont un peu déconnectées de ce monde. Au sommet de cette échelle des priorités, il doit y avoir mon désir de faire plaisir au Créateur à travers notre connexion en lui donnant la possibilité de Se révéler en nous maintenant.

MAN est « Mei Noukvin  » (eaux féminines ). L’eau est Bina et la femme, Noukva est Malkhout. Ainsi, je joins Bina et Malkhout dans une prière, en d’autres termes, je colle les désirs ensemble, les parties de Malkhout, avec l’eau, la miséricorde ( Hessed) , la propriété de Bina. Je veux qu’elle existe sous cette forme ensemble. J’élève cette demande et souhaite devenir connecté aux autres à travers la propriété de la miséricorde, Bina, la propriété du don .

C’est pourquoi ma demande est appelée eaux féminines. Je l’élève . Autrement dit, je considère qu’elle est au-dessus de toute importance et si j’essaie de garder ce désir dans mon cœur, par tous les moyens pour la réveiller dans sa profondeur, elle est alors appelée une prière, élevant MAN.

Dans la mesure de mes efforts pour y parvenir, la Lumière qui ramène vers le bien me touche et réveille différents états en moi, des pensées et des sentiments en faveur de la connexion et contre elle, en faveur du don et contre lui. De cette façon, ils essaient de me secouer et de me faire passer par différents états -moi afin que je comprenne, sente plus, acquiers de l’expérience. Ainsi, je deviens peu à peu conscience que la vraie prière est MAN.

Sur ce chemin, je dois passer par la frustration, l’impatience, la peur de ne pas réussir et l’incapacité à comprendre quel genre de succès m’attend : pour moi-même ou pour plaire au Créateur. Ici, cela m’aide à imaginer tout l’univers, toute la nature minérale, végétale, animale et les gens comme mes propres désirs qui ont éclaté loin de moi à cause de la brisure et qui ont quitté ma conscience.

Maintenant, ils apparaissent en face de moi et je dois les relier à moi-même par mes propres efforts, mais il me semble qu’ils sont à l’extérieur. Je dois essayer de m’identifier à eux comme s’ils existaient en moi. Ensuite, mes efforts seront également appelés la prière, MAN.

Ainsi, en travaillant sur ma perception correcte de la réalité et la connexion de toutes ses parties ensemble au moyen de la propriété de la miséricorde, je ramène de plus en plus le récipient commun dans sa forme originale, en d’autres termes, à l’ état corrigé comme un tout.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 15/10/13 , Le Zohar

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Question: la nature de l’homme est telle qu’il ne veut pas reconnaître son mal intérieur. Ce n’est que lorsqu’une personne est forcée qu’elle se sent obligée d’admettre la nécessité d’une correction. Quel est ce mal qui se cache en moi?

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La préparation est la clé du succès!

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Question: Avez-vous recommandez aux femmes de faire une préparation spéciale avant le congrès de St Petersbourg?

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Dans notre travail, la préparation est extrêmement importante. Elle détermine le résultat. Ce que vous apprenez, ce que vous savez est sans importance. La principale chose est de se préparer, c’est-à-dire changer son récipient, le désir, d’une telle ampleur qu’au lieu de ce monde vous ressentirez le monde supérieur.

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Question : Vous dites « qu’il est impossible de remercier le Créateur quand je pleure. » Qu’est-ce que cela signifie ?

Réponse : Je ne peux pas pleurer de douleur et remercier en même temps celui qui me provoque cette douleur. La sensation de douleur suggère que vous ne pouvez pas Le remercier, c’est-à-dire, vous pourriez faire cela, mais superficiellement. Vous comprenez et vous êtes conscient de cela dans votre esprit, mais pas dans les sentiments.

Vous devez travailler sur vos sentiments afin que vous puissiez ressentir du plaisir au lieu de la douleur tout en corrigeant l’égoïsme. Si l’obstruction vient du Créateur, alors elle devrait être transformée en bonheur, joie et plaisir. C’est ce en quoi nous sommes engagés. C’est la correction de nos Kélim (récipients).

Mais aussi longtemps que vous sentez au moins une faille dans votre état, on ne peut pas dire que vous remerciez le Créateur. En principe, Il n’a pas besoin d’être remercié. Lorsque vous vous sentez bien, c’est votre gratitude inconsciente envers Lui. Et si vous attribuez également cela à Lui, alors c’est une gratitude complète. C’est très simple.

Du congrès de Krasnoïarsk du 14/06/13, Leçon n°3

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Question: Est-il possible que le groupe ne donne pas à une personne le soutien dont elle a besoin?

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Nous venons du lieu de la brisure, en commençant par le désir qui n’a aucune idée de ce que sont le don sans réserve, la sainteté, la spiritualité. Nous construisons cette compréhension progressivement, au fil du temps. Les mots que nous utilisons au début et à la fin du chemin sont les mêmes: don sans réserve et amour, mais à mesure qu’on avance, on sent plus la profondeur, la forme plus précise en eux.

C’est comme si vous preniez un fruit couvert par des couches d’éplechures et progressivement épluchiez une couche après l’autre. Ce n’est qu’au milieu, dans le cœur derrière des dizaines de couches, que l’on retrouve le fruit. Nous faisons la même chose quand nous épluchons les écorces des mots, en sentant exactement ce que signifie chaque notion et ce qui se cache derrière eux.

Quand nous clarifions un mot ou une notion, il met aussi bien en lumière d’autres termes. Après tout, tout est interconnecté. Ainsi, nous commençons peu à peu à comprendre ce que les kabbalistes ont écrit.

Nous comprenons déjà ces idées avec notre esprit, mais nous ne les sentons pas encore. Cela éveille en nous un désir très fort deles ’atteindre.

A mesure que nous avançons, nous devenons «moins intelligents ».  Si nous ne nous efforcions pas de révéler la spiritualité et n’avions pas le point brûlant, prononcé, dans le cœur, nous continuerions nos études en utilisant la puissance de nos esprits et nous apprendrions la théorie assez bien. Nous arriverions même à penser que nous ressentons quelque chose. Nous ne serions jamais passé par l’état de confusion interne, ni nous sentirions qu’il y a une confrontation entre nos sentiments et l’esprit. Ainsi, nous pourrions progresser conformément à une voie à sens unique raide et serions dirigés uniquement par notre intellect.

Cependant, si notre cœur et l’esprit agissent simultanément et nous développons notre récipient spirituel, nous serions toujours désoritentés. Nous sentirions que nous perdons l’acuité de la perception et que notre cerveau ne progresse pas quand nous étudions, mais se développe plutôt proportionnellement à nos sensations.

L’esprit devient une conséquence de sensations. L’esprit d’une personne ne fonctionne qu’en fonction de l’évolution de ses sentiments, le récipient spirituel, présenté uniquement par des sensations, le désir. En d’autres termes, nous devenons très primitifs, par opposition à des personnes hautement intellectuelles qui pensent à de questions complexes et aiment à philosopher. Nous sommes intelligents dans la mesure où notre cœur peut ressentir. C’est ce qu’on appelle « être sage dans le cœur » puisque c’est le cœur qui nous oblige à être intelligent seulement au niveau du cœur et pas plus que cela.

Qu’est-ce qui est bon à ce sujet si nous perdons la netteté d’esprit et sommes absorbés par nos expériences internes, en essayant de ne développer que nos sensations? Par tous les moyens, nous ferons tout ce qui est en notre pouvoir pour développer nos cœurs. Sinon, nous resterons obscurs et incomplets puisque tout ce que nous recevons provient de nos récipients spirituels, à travers nos sensations. Dans ce monde, on ne considère pas une personne qui est motivée uniquement par ses sensations comme étant un intellectuel.

Au final, cette ambiguïté nous oblige d’urgence à élargir nos sentiments puisque nous ne comprenons que ce que nous ressentons dans le cœur. Le cœur ne sent pas beaucoup, et seulement d’une façon primitive bien égoïste, et très étroite.

Cela explique pourquoi nous n’avons pas le choix: Nous comprenons que nous devons ouvrir notre cœur. Nous ressentons une énorme pression qui se renforce en raison de notre jalousie, passion et ambitions qui nous poussent à la révélation spirituelle dans le cœur. Notre situation est désespérée puisque le Créateur bloque toutes les autres formes de notre développement.

C’est comme si nous perdons notre netteté: Nous ne sommes plus capables d’entendre ou de sentir. Il y a des gens qui ont un esprit très vif et qui en savent beaucoup sur la politique, la science, sur la façon de faire de bonnes affaires et ainsi de suite. Ils se transforment en simples gens qui sont motivés uniquement par leur cœur. Dans notre monde,c »est appelé un niveau animal, tandis que l’être humain est quelqu’un qui est entraîné par l’intellect. Mais cette limitation oblige une personne à ouvrir son cœur et à élargir son récipient spirituel à n’importe quel prix. Autrement, elle se sent mal parce qu’elle n’a pas la moindre idée de ce que le don sans réserve est.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 27/04/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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