Category Archives: Groupe de dix

Que dois-je corriger ?

laitman_962.7Vous devez être heureux de voir vos défauts dans le contexte de la dizaine. Je cherche en quoi je diffère de la dizaine, des amis, et ce que je dois corriger pour devenir comme eux. Je découvre toujours ce qui me manque pour devenir un certain ami ou un autre, et « jalouser les sages augmente la sagesse » car il y a quelque chose à laquelle s’efforcer et quelque chose à demander. Ainsi, nous travaillons tous jusqu’à ce que nos demandes se transforment en véritable prière. (1)

Extrait de la 1ère partie de la leçon quotidienne de Kabbale, « Les conditions pour s’élever au-dessus de son cercle » du 12/10/2019

(1) : à 1 minute et 10 secondes

Conseils rapides de Kabbale du 14/07/2019

laitman_600.04Question : Lorsque le développement se passe bien, est-ce que cela veut dire qu’il est exact ?

Réponse : Non. Nous disons simplement que si nous faisons une bonne chose, nous nous sentons bien. Que signifie « bien » ?

Cela est évalué par des définitions complètement différentes, et non pas égoïstes, car mes exigences pour le monde, pour la vie, changent. Autrement dit, le confort prend une forme complètement différente pour moi, la vie prend un contenu différent.

Question : On sait qu’il n’y a pas de concept de temps et d’espace dans la spiritualité. Comment puis-je déterminer que mon état de développement actuel est plus lent qu’il ne devrait l’être ? Sur la base de quels critères mon parcours est-il considéré comme accéléré ? Dois-je déterminer cette accélération ?

Réponse : Premièrement, l’accélération du chemin spirituel est déterminée par vous et l’environnement.

Deuxièmement, il n’y a pas de temps dans le monde spirituel. Les 6000 ans dont nous parlons ne sont pas des années mais le nombre d’états que nous devons traverser. C’est-à-dire qu’il s’agit de 6000 degrés de nos changements consécutifs à partir de l’égoïsme complet et absolu jusqu’à l’altruisme complet et absolu.

Question : Comment une personne peut-elle reconnaître un tel environnement qui la développera à travers le chemin de la Lumière ?

Réponse : Pour ce faire, vous rejoignez un groupe où vous pouvez en discuter. Seulement dans le groupe et pas à l’extérieur. Vous pouvez bien sûr donner des conférences aux débutants et organiser d’autres cercles d’études. Cependant, vous pouvez discuter uniquement du développement spirituel entre vous.

Question : Que devrions-nous faire en cas de désaccord entre des amis particuliers dans le groupe ? Devons-nous rejeter toute la faute sur le Créateur ou essayer de toujours équilibrer le conflit et parvenir à une entente ?

Réponse : Il est impératif de parvenir à une compréhension basée sur le fait que c’est le Créateur qui cause toutes les problèmes et uniquement pour que vous puissiez vous élever au-dessus d’eux.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 14/07/2019

Un pont d’amour par-dessus un abîme de haine

Arvout (solidarité) est une connexion spéciale, la connexion correcte entre les désirs brisés chez un seul homme avec un seul cœur. Il ne s’agit pas d’une seule personne, mais comme si c’était une seule personne, avec un seul désir. Une profonde différence demeure à l’intérieur entre les uns et les autres, l’opposition diamétrale et la haine ne disparaissent pas, mais sont recouvertes avec l’amour. Nous construisons un pont d’amour au-dessus de l’abîme de haine. La haine, combinée à l’amour, nous donne une compréhension et un sens de ce que l’on appelle le Créateur : un état spécial, une qualité unique qui résulte d’une combinaison d’opposés incompatibles.

Des deux extrêmes qui se renient naît une force qui n’est pas de ce monde, la Lumière qui ramène vers le bien, qui construit une connexion entre nous qui nous permet de comprendre ce qu’est le Créateur. À la suite de la confrontation des deux forces, l’amour et la haine, et leur union, une ligne médiane apparaît, appelée le Créateur. (1)

Arvout est la sensation du réseau partagé dans lequel nous nous trouvons. Au début, il nous semble qu’il n’y a pas de connexion entre nous. Mais ce système général émerge progressivement : les étapes spirituelles et les mondes. Bien que nous ne le ressentions pas maintenant, il existe et nous voulons le révéler. Tant que je suis inclus dans ce système général, je peux l’utiliser et me sentir en confiance.

Premièrement, je dois faire un effort pour attirer la Lumière et unir notre dizaine dans un Partsouf spirituel. La Lumière nous unit en une seule création, Malkhout. Avant cela, nous ne sommes pas une création parce que Malkhout est dix points connectés ensemble prêts à travailler ensemble. Ce n’est qu’ensemble qu’ils peuvent découvrir le Créateur.

Le réseau général est l’âme commune d’Adam HaRishon ; nous en faisons tous partie. Chaque personne est une particule dans ce désir commun. En fait, nous sommes tous connectés par la solidarité, fusionnés en une seule âme, remplie du Créateur.

Les scientifiques et les biologistes disent qu’il existe une connexion universelle dans la nature : toutes les plantes sont connectées les unes aux autres par un réseau souterrain invisible, tous les poissons dans l’océan et tous les oiseaux se ressentent. Nous commençons à révéler que le monde agit comme un système unique dans lequel nous sommes situés et au sein duquel nous respectons inconsciemment ses lois. Nous devons le rejoindre consciemment, par notre propre choix, en participant intentionnellement à son contrôle. Pour cela, il nous a été donné des qualités humaines spéciales : l’imagination, la pensée, le désir et la sensibilité.

L’ensemble de ce système est brisé, complètement mélangé, et il nous est révélé à son niveau le plus bas appelé « ce monde ». Nous devons commencer à désassembler et à connecter ce système ensemble ; ainsi nous atteindrons le niveau du Créateur, et Le construirons. (2)

Extrait de la 2ème partie de la leçon de Kabbale quotidienne, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Arvout (solidarité) » du 08/12/2019

(1) : à 0 minute et 18 secondes
(2) : à 14 minutes

Conseils rapides de Kabbale du 13/02/2019

laitman_622.01Question : Pendant le congrès, les dizaines doivent-elles se mélanger constamment, chaque leçon avec une nouvelle dizaine ?

Réponse : Quelle différence cela fait-il ? Fermez les yeux comme si vous ne voyiez pas et ne saviez pas dans quelle dizaine vous vous trouviez : permanente ou temporaire. Tout cela n’est qu’un mirage. Les amis vous montrent une version de votre âme, et ensuite une autre et la troisième. Vous devez vous connecter et fusionner avec elle et avec le Créateur qui s’y trouve à l’intérieur.

Question : Comment pouvez-vous utiliser le bonheur correctement ? Devrais-je éveiller la ligne gauche davantage pour ne pas me laisser emporter par trop de bonheur ?

Réponse : Le bonheur doit être équilibré avec le but, l’approche précise et l’objectif pour lequel vous utilisez cet enthousiasme. Il ne s’agit pas simplement d’être heureux et de s’amuser.

Question : Je suis très connecté avec ma dizaine habituelle. Est-ce normal d’imaginer ma dizaine permanente lorsque je participe à une dizaine temporaire ? Ou est-ce une mauvaise approche ?

Réponse : Cela ne fait aucune différence. Imaginez tout ce que vous voulez. L’essentiel est de tout connecter ensemble.

Question : En dehors de la leçon, lorsque ma dizaine et moi ne participons pas à une leçon, à un repas commun ou à une tâche, puis-je être connecté à la dizaine générale en quelque sorte ?

Réponse : Certainement. Quelle différence cela fait-il si vous êtes assis avec une partie de ce groupe ou avec tout le groupe ? Une personne devrait être constamment avec tout le monde dans ses pensées et ne pas être déconnectée nulle part.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 13/02/2019

Qu’est-ce que cela signifie de ressentir les amis ?

Question : Que signifie ressentir les amis ?

Réponse : Cela signifie que je m’inquiète constamment de me connecter à eux. Lorsque j’aspire à cela, je les ressens alors dans mon aspiration : à quoi je devrais me connecter, à quoi je devrais adhérer, à quoi je devrais appartenir.

Par conséquent, je ne me ressens plus moi-même mais mon aspiration pour eux, le désir de les ressentir. C’est un mouvement interne des sens.

Question : Devrais-je ressentir l’aspiration d’un ami ?

Réponse : Vous devez ressentir votre désir de vous connecter à un ami.

Extrait du Congrès Mondial de Kabbale en Moldavie, Leçon 0, le 05/09/2019

Pourquoi révéler l’égoïsme dans la dizaine ?

Question : Pourquoi des dizaines de milliers d’exemples historiques  de la manifestation de l’égoïsme et du mal ne suffisent-ils pas pour en venir à la nécessité d’une correction ? Pourquoi découvrir l’égoïsme entre dix inconnus ? Que pouvons-nous y révéler ?

Réponse : L’égoïsme que vous découvrez chaque jour vis-à-vis de vos proches et de tous les autres n’est pas l’ego dont nous parlons.

L’égoïsme est ce qui interfère lorsque vous souhaitez vous connecter dans la dizaine afin de découvrir le Créateur.

Par conséquent, nous devrions étudier les qualités de la connexion pour les connaître. En nous connectant correctement dans la dizaine, nous recevons la manifestation de l’égoïsme. Dans le travail ultérieur sur l’ego afin de s’élever au-dessus de lui pour découvrir le Créateur, l’égoïsme et le Créateur ensemble apparaissent.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 07/07/2019

Tous les désirs restent

Il est impossible d’effacer le désir de recevoir car c’est la création même. Vous pouvez vous tromper, vous saouler, courir après un désir au lieu d’un autre, en éteignant le premier désir de cette manière, mais il est impossible de déraciner un désir. Je peux l’ignorer par peur ou à cause d’autres désirs plus forts, mais il est impossible de le combattre directement.

Même la Lumière qui ramène vers le bien ne change pas le désir lui-même ; elle ne fait qu’élever ou diminuer son importance. Pourtant, tous les désirs restent chez une personne tels qu’ils lui ont été donnés à la naissance. Si une personne n’attribue aucune importance au désir, elle peut alors l’effacer de l’écran sur lequel elle voit le monde. Il n’y a pas d’autre moyen, car toute la création est un désir. (1)

Avant le congrès, je m’attends à ce que les dizaines européennes nouent des liens entre elles et avec tous les autres groupes mondiaux. Il devrait exister un unique lieu de réunion virtuel commun où tout le monde peut se rencontrer, obtenir des informations et se ressourcer.

Nous devons être inclus les uns dans les autres, non seulement à un niveau informatif, mais aussi dans nos sensations. Je veux ressentir les amis comme les organes de mon corps qui ont été séparés et je dois les rapprocher de moi. Dans la mesure où je les rapproche et augmente ma sensibilité à leur égard, je les anime et commence à les sentir vivants, connectés à moi et vivant à l’intérieur de moi, dans la mesure où je construis un récipient de l’âme jusqu’à ce que le Créateur s’y révèle. (2)

Extrait de la 3ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « La Correction de la Brisure – Préparation au Congrès » du 16/09/2019

(1) : à 3 minutes et 10 secondes
(2) : à 19 minutes et 35 secondes

La pratique spirituelle

Question : Qu’est-ce qui est nécessaire au développement de l’âme ? Comment le processus se déroule-t-il ? Comment pouvez-vous comprendre et ressentir que vous êtes sur le bon chemin ?

Réponse : Une seule chose est nécessaire au développement de l’âme : commencer à la développer en se rapprochant des autres. Pour cela, nous construisons généralement de petits groupes que nous appelons des « dizaines » car il est souhaitable que le groupe soit composé de dix personnes, mais il peut être inférieur à dix. En se rapprochant des autres dans la dizaine, les gens commencent à ressentir certaines lois spirituelles qui opèrent à l’intérieur.

C’est un état très intéressant. Nous pouvons faire de nous-mêmes un laboratoire dans lequel nous nous sentirons sous l’influence d’une force spéciale, ou du Créateur.

En d’autres termes, à mesure que nous nous rapprochons les uns des autres, nous commençons à ressentir comment le Créateur se manifeste entre nous et, lorsque nous nous éloignons les uns des autres, nous ressentons à quel point Il s’éloigne de nous. Le Créateur est au centre de ce petit groupe et c’est ainsi que nous pouvons Le définir, Le clarifier et Le révéler. Cet état ne vient pas immédiatement, nous devons nous en approcher. Essayez.

En construisant la connexion entre nous malgré les forces égoïstes qui nous repoussent, nous commencerons à le ressentir. C’est le rapprochement au-dessus du rejet qui provoquera un certain sens de la révélation de quelque chose en nous. Ce « quelque chose » sera le signe avant-coureur de l’atteinte du Créateur. C’est assez compliqué et ça ne vient pas tout de suite, mais c’est précisément ce qu’est notre atelier en pratique.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 07/07/2019

Connectez-vous à la Shechina

Si vous faites une bonne et véritable estimation, cela deviendra immédiatement évident que vous ne pouvez pas demander pour vous-même. Après tout, en cela je me sépare de l’âme commune dans laquelle réside le Créateur, de la Shechina. En demandant pour moi-même, je me coupe de la Shechina. Il est nécessaire de demander pour tout le monde, et dans la mesure où je peux me connecter à la Shechina et m’immerger dans cette union, je ressentirai que la Shechina est l’endroit où vit le Créateur, et je peux Le révéler, me rapprocher et même adhérer à Lui. Tout dépend uniquement de mon attachement grandissant au Kli général.

Par conséquent, demander pour soi-même revient à se couper de la source de la vie. Nous ne le ressentons pas et nous nous trompons. Mais une personne qui voit le système comprend qu’il est très simple et que le Créateur s’y trouve à l’intérieur. Nous devons demander qu’une seule chose : appartenir à cette Shechina, au système dans lequel nous sommes tous inclus, mais nous ne le réalisons pas à cause de la dissimulation. C’est stupide de demander pour soi-même, car par cette demande une personne s’éloigne du bien. (1)

Extrait de la 1ère partie de la leçon quotidienne de Kabbale, La Dizaine est un seul HaVaYaH  [Seigneur] général, le 01/07/2019

(1) : à 1 minute et 50 secondes

Découvrir le monde supérieur ensemble

Question : Supposons qu’un ami s’élève au-dessus de lui-même, qu’il ressente l’union entre nous dans la dizaine et découvre le Créateur. L’autre ami, à ce moment, ne le ressent pas, il a des pensées différentes.

Est-ce que cela devrait se produire au même moment ou à tour de rôle ; par exemple, aujourd’hui c’est l’un, demain le suivant, et après-demain c’est moi ?

Réponse : Tout le monde le ressentira à différents moments jusqu’à ce que vous commenciez à ressentir l’unité ensemble, et ce n’est qu’à partir de ce moment-là que le Créateur commence à Se révéler en elle. Vous devez en arriver au point où, à l’intérieur de vous, vous vivez constamment dans cette solidarité collective. Ceci est le groupe.

Après tout, un groupe ne se compose pas simplement de dix personnes assises les unes à côté des autres. Le groupe est ce qu’elles ont séparé de leur égoïsme, elles veulent être au-dessus de lui, s’unir en cela et ressentir le Créateur dans le but de Lui donner, de sortir d’elles-mêmes, mais déjà ensemble comme un tout. Maintenant, elles cherchent où Il est afin de tout Lui donner, comme si elles Lui donnait un bouquet de dix roses.

Dans Le Livre du Zohar, cet état est comparé à une rose parmi les ronces. La rose (Shoshana) est MalkhoutShoshana vient du mot « taper dans les dents » car il est très difficile de sortir de soi-même, comme si une personne se faisait frapper à la mâchoire. Les ronces sont toutes les autres qualités que vous ne pouvez pas unir les unes aux autres. En général, c’est un gros travail.

Mais il ne peut pas en être ainsi aujourd’hui avec vous, demain avec un autre ami, puis avec un troisième, etc. Vous devez arriver à un état où vous travaillez constamment sur cela ensemble, où votre groupe et sa direction vers le Créateur sont les plus important pour vous. C’est le noyau de votre existence, de votre vie. C’est la seule raison pour laquelle vivre. Tout le reste n’est qu’un petit plus en comparaison !

Question : Pouvons-nous discuter, dans notre travail quotidien dans la dizaine, de ce que chacun de nous ressent à ce sujet et de la manière d’y parvenir ?

Réponse : En général, vous pouvez. Essayez simplement de vous comporter avec amour car si un ami explique comment il souhaite se connecter à la dizaine, tous les autres doivent faire très attention de ne pas le prendre à la légère, car vous pourriez annuler l’effort combiné du groupe.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 04/04/2019