Category Archives: Groupe de dix

La compassion pour les étudiants

Question : Un enseignant de Kabbale ressent-il un sentiment de compassion pour les gens ou pour ses élèves ?

Réponse : Un enseignant de Kabbale éprouve toutes les sensations inhérentes à une personne, seulement agrandies 620 fois. Pour supporter ces énormes sensations, il dispose des outils appropriés. Même dans une faible mesure, il ressent chaque sensation 620 fois plus fortement qu’une personne ordinaire.

Question : Qu’est-ce que la compassion pour les étudiants ?

Réponse : Lorsque l’enseignant voit comment un élève cherche à faire quelque chose dans la spiritualité, mais échoue et tombe, et puis essaie à nouveau de monter et chute encore, cela provoque de la compassion chez l’enseignant car il ne peut pas aider l’élève. Il doit attendre patiemment. Bien sûr, il aide l’élève à sa manière, mais pas au niveau où l’élève ressent cette aide.

Je l’ai très bien compris de par ma propre expérience. J’ai été dans de très mauvais états. Mon professeur sympathisait avec moi, mais il ne m’aidait en aucune manière.

Quelques années plus tard seulement, je me suis rendu compte qu’il m’avait aidé de manière complètement différente, peu importe que je souffre ou non devant lui.

Le fait est que la souffrance est ressentie dans le système général et n’est pas purement vôtre ; c’est la souffrance de tout le système de la révélation du Créateur. Cette souffrance générale est ce que ressent le professeur. L’individu n’est pas inclus ici.

Comprenez que seule votre inclusion dans la dizaine se fait ressentir dans la spiritualité. Par conséquent, rester assis seul et souffrir n’aide pas. Le temps perdu ne sera pas rattrapé. Unissez-vous rapidement et connectez vos désirs.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 02/12/2018

Maîtriser l’état spirituel

Question : Quels sont les degrés de contrôle du cœur et des états spirituels ?

Réponse : Maîtriser l’état spirituel réside dans le fait de dominer l’égoïsme, car il nous sépare du spirituel. Il est possible de maîtriser l’égoïsme uniquement à l’aide de la Lumière supérieure. Cela ne dépend pas de notre volonté, de la force de notre caractère ni des serments stricts que nous faisons avec nous-mêmes.

Tout dépend de la mesure selon laquelle une personne s’inclut dans le groupe et peut s’y dissoudre. Dans cette mesure, elle correspondra davantage à la Lumière supérieure, la propriété du Créateur, et elle se rapprochera progressivement de Lui.

Le Créateur ne se cache pas toujours. Je peux Le découvrir à un moment donné et Il disparaîtra immédiatement pour que je puisse aller plus loin et me concentrer davantage sur Lui. Supposons que je L’attrape avec mes nouvelles propriétés plus corrigées et qu’Il disparaisse encore, pour que je me concentre à nouveau sur Lui avec mes propriétés plus généreuses que je développe encore plus en harmonie avec le groupe, et ainsi de suite.

Si je fais partie d’une dizaine, nous devrions faire de telles intersections mutuelles les uns avec les autres afin qu’un champ uniforme apparaisse entre nous.

Lorsque nous nous efforçons de créer ce champ, le Créateur apparaît à l’intérieur de celui-ci. En d’autres termes, le Créateur est le résultat du désir de la dizaine d’être un tout. C’est la condition principale.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, 09/12/2018

S’adresser au Créateur à travers le groupe

Question : Que signifie être inclus dans le groupe ? Une personne peut-elle vérifier si elle a réussi en cela ?

Réponse : Tout d’abord, cela dépend de la fréquence de son appel au groupe afin de connecter tout le monde ensemble et découvrir le Créateur dans cette connexion.

Deuxièmement, s’adresse-t-elle au Créateur par-dessus tous les obstacles personnels, d’elle-même, ou s’adresse-t-elle au groupe et à travers lui s’adresse-t-elle au Créateur ? Ce sont des choses différentes.

Au début, nous nous adressons au Créateur individuellement parce que c’est beaucoup plus facile. De tels exercices devraient être constants.

Plus tard, ils deviennent plus ou moins une habitude, et en se souvenant constamment de cela, on se connecte automatiquement au Créateur et chaque seconde correspond à un mouvement arrêt-départ : « Oui-non, non-oui. » Si l’on travaille constamment à ce rythme pulsatoire, on se connecte au Créateur par l’intermédiaire du groupe.

On se lie soi-même au groupe, on avance avec lui et on aide les autres en sortant les amis du « courant du fleuve » (relatif à la Lumière de Hassadim) ou de « prison» (relatif à la Lumière de Hokhma).

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 11/02/2019

L’attaque dans le groupe

Question : Pouvons-nous créer une attaque dans le groupe et comment pouvons-nous faire cela correctement ?

Réponse : Une attaque dans le groupe n’est possible que lorsque vous vous réunissez avec un seul objectif, un seul désir, une seule intention. Essayez de vous concentrer le plus possible entre vous pour clairement analyser vos désirs, et ensuite commencez à prier et à demander.

Pensez à ce que nous devrions demander et de quelle manière. Essayez de le formuler ensemble. Vous allez voir tout à coup comment vous commencez à vous comprendre davantage les uns les autres, à voir comment vos cœurs se rapprochent, comment qui vous êtes devient plus clair, ce que vous voulez et ce que vous devriez demander.

Parlez entre vous, parlez-en et parvenez à une conclusion unique. Essayez de rester avec cette conclusion pour le maximum de temps et vous ressentirez comment cela vous change.

En d’autres termes, vous n’envoyez pas simplement un télégramme quelque part pour obtenir une réponse. Vous êtes dans le système du Créateur et, dans le processus de ce travail, vous commencez à ressentir comment une relation correcte avec le Créateur, ou le désir d’une relation correcte avec Lui, vous change. Vous réussirez !

Extrait de la leçon de kabbale en russe, le 04/11/2018

Le Congrès : absorber les autres

Question : Comment pouvons-nous être en contact avec toutes les dizaines alors que certains amis participent physiquement au congrès et d’autres virtuellement ?

Réponse : Quelle est la différence ? Au congrès, il y aura des dizaines aléatoires. Peu importe que je sache où sont mes amis.

Le congrès est conçu pour absorber toutes les dizaines, le Kli mondial entier, pour absorber les opinions, les sensations, tout ce qui se trouve dans tous nos amis, et pas pour que je vienne avec ma dizaine, que je m’assoie avec un panneau : « Voici le groupe italien, voici sa table. »

Quelle différence cela fait-il si je suis assis ici ou chez moi à Rome ou n’importe où ailleurs. Je dois me mêler à tout le monde, ressentir le plus possible leurs pensées et leurs vies et, dans cette mesure, je progresserai.

Notre progrès dépend de la façon dont nous nous mêlons les uns aux autres ; c’est notre force, pas chacun de nous séparément, mais conjointement !

Alors, laissez une partie venir ici et une autre partie reste là, il n’y a pas de différence ; l’essentiel est que j’essaie en permanence d’absorber les impressions de tous les amis, leur amour, leurs sentiments et leurs aspirations. J’ai besoin de ces forces.

Extrait de la leçon de kabbale en russe, le 05/02/2019

Une place pour chacun dans la dizaine

Question : Il y a des amis actifs et passifs dans nos dizaines. Parfois, un désir apparaît de former un noyau d’amis actifs, mais d’un autre côté, c’est comme s’il existait une dizaine à l’intérieur d’une dizaine. Devrions-nous répartir notre attention de manière égale et la concentrer absolument sur tout le monde afin de ne pas tomber en morceaux ?

Réponse : À mon avis, la façon dont la dizaine est formée, laissez-la ainsi. Il n’y a pas besoin de les modifier. La dizaine est une unité spirituelle. Elle devrait tout avoir : le noyau, les retardataires, les performants. Par conséquent, il n’est pas nécessaire de changer quelque chose en elle par la force. Il faut prendre en compte le fait qu’il y a une place pour tout le monde.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 06/02/2019

Découvrons ce qu’est une âme

Question : Pourquoi une personne est-elle si attirée par des conversations sur l’âme ?

Réponse : C’est parce que l’âme est la source de la vie, elle est notre essence, ce que nous représentons en réalité à travers nous-mêmes. Nous existons infiniment dans l’espace spirituel. Nous sommes très proches du début de notre révélation de l’âme à notre époque.

Question : Quelles sont les parties de l’âme ?

Réponse : L’âme est composée de dix Sefirot. Lorsque vous vous connectez dans une dizaine, vous allez progressivement découvrir la structure de l’âme à l’intérieur d’elle. Une sensation d’accomplissement apparaîtra entre vous. C’est ce que l’on appelle la Lumière de l’âme ou le Créateur.

Question : Les gens disent souvent : « Mon âme est tourmentée. » Qu’est-ce que cela signifie ?

Réponse : Voyons plutôt ce qu’est l’âme. L’âme est une partie du Créateur en nous, la propriété du don sans réserve et de l’amour, la propriété de la connexion entre nous.

Extrait de la leçon de kabbale en russe, le 16/09/2018

Précisez le chemin vers le Créateur

Nous concentrons toujours davantage notre chemin pour qu’il devienne plus précis et plus net, le transformant en une ligne très étroite menant au Créateur. Ensuite, nous réalisons uniquement ces actions qui se succèdent l’une après l’autre et nous conduisent au but. Sur cette mince ligne commence l’échelle des degrés, l’amour des amis et l’amour du Créateur.

Comment pouvons-nous arriver à cet endroit où cette fine ligne commence ? C’est très simple. « L’endroit » est le désir. Limitez votre désir à une seule intention, à un seul objectif, et vous vous retrouverez sur cette ligne étroite. L’essentiel est d’agir à travers le groupe pour donner sans réserve au Créateur, qui est au centre du groupe, et vous emprunterez certainement cette ligne. (1)

Nous ne pouvons pas comprendre notre cœur car il est revêtu d’une protection à plusieurs couches. Le Créateur est à l’intérieur du cœur, mais nous ne ressentons pas cela ; nous ressentons uniquement des désirs superficiels. C’est une sensation inimaginable lorsque le Créateur se révèle dans le cœur d’une personne et ne fait plus qu’un avec son cœur. C’est la fin de la correction.

Jusqu’à présent, nous sommes très loin de cet état. Nous devons frotter notre cœur, en enlevant toutes les couches de celui-ci afin de révéler le vrai cœur vivant. Maintenant, il possède une mur de pierre et s’appelle donc « le cœur de pierre ». (2)

Extrait de la 3ème partie de la Leçon quotidienne de la Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Matan Torah » (Le Don de la Torah), Point 14, le 23/01/2019

(1) : à 22 minutes et 45 secondes
(2) : à 27 minutes et 44 secondes

Sans dépendre de l’inspiration

Remarque : Récemment, lors d’un atelier, nous avons parlé de l’amour des amis et j’ai entendu comment tout le monde ne parlait pas à partir de la logique, mais d’une sensation profonde et de la compréhension que c’était important, que cela était leur avenir et qu’ils étaient prêts à suivre ce chemin désintéressé…

Mon commentaire : Je ne suis pas particulièrement encouragé par de telles phrases. Supposons que les amis parlent d’ascension, de désir, d’aspiration, d’amour et d’amitié maintenant, nous savons à quelle vitesse cela passe et ce qui en reste.

J’aime construire mon inspiration en me basant sur le début et la fin de la création : où sommes-nous ? Comment y parvenons-nous ? Pas d’après ce qu’un homme dit aujourd’hui et demain peut-être pas.

De ce fait, je préfère avoir toujours un tel état à partir duquel je peux développer l’amour, le désir, l’approbation et la grandeur. Mais cela devrait être basé sur la structure de l’univers, sur la raison de sa création, sur son but. Alors c’est vraiment quelque chose d’éternel, de global et de parfait.

Bien sûr, tout dépend du caractère et des qualités d’une personne, mais je préfère personnellement avoir toujours un schéma sous la main qui montre le début et la fin de la création, l’ensemble du chemin et comment il peut être surmonter avec l’aide du groupe.

Par conséquent, quoi que l’on me demande, je dis toujours : « Commençons par Adam, par son développement, par le fait qu’ensemble, nous devons restaurer sa structure. » Nous ne pouvons pas y échapper. Nous sommes dedans. Et puis j’explique quoi faire. Cela ne dépend pas de l’inspiration. C’est la réalité.

Question : Donc, lorsque je suis dans un état mort, je recommence à faire défiler : la création de l’âme commune, la brisure d’Adam HaRishon, etc. ?

Réponse : Oui. Mais vous comprenez pourquoi cet état mort est donné, d’où il vient : de l’infini, du parfait, de l’éternel et du vrai !

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 27/06/2018

Des milliers d’heures d’unité

Question : Comment travaillons-nous avec la grandeur du Créateur que nous avons reçue lors de l’assemblée des amis afin que cela vive en nous jusqu’à la prochaine réunion ?

Réponse : Je doute que cette réunion une fois par semaine soit suffisante.

Le Rabash a écrit des articles sur l’ordre des rassemblements pour ceux qui se réunissent chaque jour à la leçon et discutent du matériel avant et après le cours. Ici et là, ils ont toutes sortes de « séances de rattrapage de cinq minutes » : au cours du matin, au cours du soir et parfois au milieu de la journée. Aujourd’hui, tout le monde a un téléphone portable, donc tout le monde peut s’appeler.

Les réunions actuelles des dizaines devraient être presque quotidiennes. Si les gens utilisent ce temps correctement, ils obtiennent des milliers d’heures au cours d’une année. Avec cette quantité de travail collectif, vous pouvez réussir très rapidement. L’essentiel est de bien remplir ce temps, de bien l’utiliser et de le réaliser.

Extrait de l’émission télévisée « La Dernière Génération » du 27/06/2018