Category Archives: Groupe de dix

Le travail spirituel des femmes

Question : Les femmes devraient-elles bien connaître la Préface à la Sagesse de la Kabbale (Pticha) ? Devrait-il en être autant que les hommes ou y a-t-il une certaine facilité pour les femmes ?

Réponse : Techniquement, les femmes n’ont pas à étudier Pticha comme les hommes, mais il est conseillé de connaître ses bases. Le fait que nous étudions les premiers paragraphes depuis un certain temps est une bonne chose. Il faut bien l’apprendre et l’examiner minutieusement en nous-même, le traverser. Les femmes aussi en ont besoin.

La Kabbale n’exige pas que les femmes se connectent au même niveau que les hommes, mais elles devraient avoir une compréhension générale de l’auto-annulation.

L’interconnexion des femmes est un gros problème. Mais elles doivent s’élever au-dessus d’elles-mêmes, car lorsque l’on s’élève au-dessus de soi, sans rien souhaiter, en pleine annulation de soi, cela est équivalent d’être dans la Lumière de Hassadim. C’est un état initial fondamental de l’action altruiste dans la Kabbale et les femmes doivent l’exécuter. Il n’y a pas de monde spirituel sans cela, pas d’union au Créateur ou quoi que ce soit d’autre.

On est obligé de s’élever au-dessus de soi malgré les problèmes que le Créateur éveille en chacun de nous : paresse, manque d’importance, mécontentement vis-à-vis de quelque chose, peu importe ce que c’est. Mais nous devons nous élever au-dessus de cela.

L’union aux autres convient davantage aux hommes qu’aux femmes. Il suffit aux femmes de s’élever au-dessus d’elles-mêmes et, ce faisant, elles commencent déjà le travail spirituel.

Par conséquent, elles n’ont pas besoin de la dizaine autant que les hommes. Les femmes doivent s’y rassembler uniquement pour s’annuler. Mais elles ne sont pas tenues d’être unies dans un seul cœur, comme le doivent les hommes. Ce sont différents niveaux de nature égoïste. Si elles s’annulent simplement, elles atteindront un niveau similaire à celui des hommes.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 04/04/2019

Comment le monde supérieur est révélé

La correction ne peut être faite qu’avec l’aide de la Torah, la Lumière supérieure, qui remplit initialement l’âme commune puis s’en échappe et reste à l’extérieur en tant que Lumière environnante. La Lumière attend que les désirs soient prêts pour pouvoir y rentrer selon la loi de la similarité des attributs. Par conséquent, toutes les corrections ne sont possibles que par le biais de notre connexion : physique et mentale. Nous devons essayer de nous connecter jusqu’à ce que nous ne ressentions plus que nous sommes séparés par des corps.

Si nous voyons des corps, cela montre à quel point nous sommes différents les uns des autres. Et dès que nous commençons à nous élever au-dessus de nos corps matériels, au-dessus de la division interne, le monde matériel fond et s’efface.

Ce monde ne reste pas : il n’y a que des désirs connectés les uns aux autres et luttant pour une unité et une connexion toujours plus grandes. C’est ainsi que nous révélons le monde supérieur au lieu du monde qui est devant nous maintenant ; nous commençons à voir la matière de l’intérieur.

Extrait du congrès international de Kabbale, Troisième Jour, Leçon n°9, « L’Alliance du Sel », le 21/02/2019

Peur de nuire au groupe

Question : Dans mon travail avec la dizaine, je ressens que je fais du mal aux amis. Même lorsque je le fais, je n’ai aucune force pour arrêter. Cependant, je suis terriblement contrarié de ne pouvoir rien changer. Est-ce une prière ? Ou devrais-je faire quelque chose de plus pour renverser la situation et passer à l’état suivant ?

Réponse : Vous devez prier et demander à la dizaine de vous aider à devenir gentil et bon. Essayez d’être honnête avec eux, sans détour.

Faites la même chose avec le Créateur. N’ayez pas peur de le faire, cela vous aidera. Si vous ne le faites pas, alors votre développement spirituel dans cette vie ne fonctionnera pas.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 09/12/2018

La conséquence de l’avancement

Question : Certains nouveaux étudiants qui font face à des problèmes soudains pensent que ceux-ci sont liés à l’étude de la Kabbale. Est-ce vrai ?

Réponse : Non. Les problèmes liés à l’étude de la Kabbale ne surviennent que dans un groupe lorsque des amis commencent à ressentir le rejet et l’hostilité. Cela résulte de l’avancement, de sorte que chaque fois on surmonte ces obstacles, rien de plus.

Question : D’où vient le sentiment que quelque chose est sur le point d’arriver ? Peut-être que la sensibilité augmente ?

Réponse : La sensibilité augmente également. Sinon, comment pouvons-nous surmonter toutes sortes d’obstacles afin de s’élever au-dessus d’eux encore plus haut et définir davantage le spirituel si nous ne les ressentons pas ? Les obstacles existaient auparavant, ils se manifestent davantage maintenant parce que nous le méritons et que nous pouvons nous élever au-dessus.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 18/11/2018

La compassion pour les étudiants

Question : Un enseignant de Kabbale ressent-il un sentiment de compassion pour les gens ou pour ses élèves ?

Réponse : Un enseignant de Kabbale éprouve toutes les sensations inhérentes à une personne, seulement agrandies 620 fois. Pour supporter ces énormes sensations, il dispose des outils appropriés. Même dans une faible mesure, il ressent chaque sensation 620 fois plus fortement qu’une personne ordinaire.

Question : Qu’est-ce que la compassion pour les étudiants ?

Réponse : Lorsque l’enseignant voit comment un élève cherche à faire quelque chose dans la spiritualité, mais échoue et tombe, et puis essaie à nouveau de monter et chute encore, cela provoque de la compassion chez l’enseignant car il ne peut pas aider l’élève. Il doit attendre patiemment. Bien sûr, il aide l’élève à sa manière, mais pas au niveau où l’élève ressent cette aide.

Je l’ai très bien compris de par ma propre expérience. J’ai été dans de très mauvais états. Mon professeur sympathisait avec moi, mais il ne m’aidait en aucune manière.

Quelques années plus tard seulement, je me suis rendu compte qu’il m’avait aidé de manière complètement différente, peu importe que je souffre ou non devant lui.

Le fait est que la souffrance est ressentie dans le système général et n’est pas purement vôtre ; c’est la souffrance de tout le système de la révélation du Créateur. Cette souffrance générale est ce que ressent le professeur. L’individu n’est pas inclus ici.

Comprenez que seule votre inclusion dans la dizaine se fait ressentir dans la spiritualité. Par conséquent, rester assis seul et souffrir n’aide pas. Le temps perdu ne sera pas rattrapé. Unissez-vous rapidement et connectez vos désirs.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 02/12/2018

Maîtriser l’état spirituel

Question : Quels sont les degrés de contrôle du cœur et des états spirituels ?

Réponse : Maîtriser l’état spirituel réside dans le fait de dominer l’égoïsme, car il nous sépare du spirituel. Il est possible de maîtriser l’égoïsme uniquement à l’aide de la Lumière supérieure. Cela ne dépend pas de notre volonté, de la force de notre caractère ni des serments stricts que nous faisons avec nous-mêmes.

Tout dépend de la mesure selon laquelle une personne s’inclut dans le groupe et peut s’y dissoudre. Dans cette mesure, elle correspondra davantage à la Lumière supérieure, la propriété du Créateur, et elle se rapprochera progressivement de Lui.

Le Créateur ne se cache pas toujours. Je peux Le découvrir à un moment donné et Il disparaîtra immédiatement pour que je puisse aller plus loin et me concentrer davantage sur Lui. Supposons que je L’attrape avec mes nouvelles propriétés plus corrigées et qu’Il disparaisse encore, pour que je me concentre à nouveau sur Lui avec mes propriétés plus généreuses que je développe encore plus en harmonie avec le groupe, et ainsi de suite.

Si je fais partie d’une dizaine, nous devrions faire de telles intersections mutuelles les uns avec les autres afin qu’un champ uniforme apparaisse entre nous.

Lorsque nous nous efforçons de créer ce champ, le Créateur apparaît à l’intérieur de celui-ci. En d’autres termes, le Créateur est le résultat du désir de la dizaine d’être un tout. C’est la condition principale.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, 09/12/2018

S’adresser au Créateur à travers le groupe

Question : Que signifie être inclus dans le groupe ? Une personne peut-elle vérifier si elle a réussi en cela ?

Réponse : Tout d’abord, cela dépend de la fréquence de son appel au groupe afin de connecter tout le monde ensemble et découvrir le Créateur dans cette connexion.

Deuxièmement, s’adresse-t-elle au Créateur par-dessus tous les obstacles personnels, d’elle-même, ou s’adresse-t-elle au groupe et à travers lui s’adresse-t-elle au Créateur ? Ce sont des choses différentes.

Au début, nous nous adressons au Créateur individuellement parce que c’est beaucoup plus facile. De tels exercices devraient être constants.

Plus tard, ils deviennent plus ou moins une habitude, et en se souvenant constamment de cela, on se connecte automatiquement au Créateur et chaque seconde correspond à un mouvement arrêt-départ : « Oui-non, non-oui. » Si l’on travaille constamment à ce rythme pulsatoire, on se connecte au Créateur par l’intermédiaire du groupe.

On se lie soi-même au groupe, on avance avec lui et on aide les autres en sortant les amis du « courant du fleuve » (relatif à la Lumière de Hassadim) ou de « prison» (relatif à la Lumière de Hokhma).

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 11/02/2019

L’attaque dans le groupe

Question : Pouvons-nous créer une attaque dans le groupe et comment pouvons-nous faire cela correctement ?

Réponse : Une attaque dans le groupe n’est possible que lorsque vous vous réunissez avec un seul objectif, un seul désir, une seule intention. Essayez de vous concentrer le plus possible entre vous pour clairement analyser vos désirs, et ensuite commencez à prier et à demander.

Pensez à ce que nous devrions demander et de quelle manière. Essayez de le formuler ensemble. Vous allez voir tout à coup comment vous commencez à vous comprendre davantage les uns les autres, à voir comment vos cœurs se rapprochent, comment qui vous êtes devient plus clair, ce que vous voulez et ce que vous devriez demander.

Parlez entre vous, parlez-en et parvenez à une conclusion unique. Essayez de rester avec cette conclusion pour le maximum de temps et vous ressentirez comment cela vous change.

En d’autres termes, vous n’envoyez pas simplement un télégramme quelque part pour obtenir une réponse. Vous êtes dans le système du Créateur et, dans le processus de ce travail, vous commencez à ressentir comment une relation correcte avec le Créateur, ou le désir d’une relation correcte avec Lui, vous change. Vous réussirez !

Extrait de la leçon de kabbale en russe, le 04/11/2018

Le Congrès : absorber les autres

Question : Comment pouvons-nous être en contact avec toutes les dizaines alors que certains amis participent physiquement au congrès et d’autres virtuellement ?

Réponse : Quelle est la différence ? Au congrès, il y aura des dizaines aléatoires. Peu importe que je sache où sont mes amis.

Le congrès est conçu pour absorber toutes les dizaines, le Kli mondial entier, pour absorber les opinions, les sensations, tout ce qui se trouve dans tous nos amis, et pas pour que je vienne avec ma dizaine, que je m’assoie avec un panneau : « Voici le groupe italien, voici sa table. »

Quelle différence cela fait-il si je suis assis ici ou chez moi à Rome ou n’importe où ailleurs. Je dois me mêler à tout le monde, ressentir le plus possible leurs pensées et leurs vies et, dans cette mesure, je progresserai.

Notre progrès dépend de la façon dont nous nous mêlons les uns aux autres ; c’est notre force, pas chacun de nous séparément, mais conjointement !

Alors, laissez une partie venir ici et une autre partie reste là, il n’y a pas de différence ; l’essentiel est que j’essaie en permanence d’absorber les impressions de tous les amis, leur amour, leurs sentiments et leurs aspirations. J’ai besoin de ces forces.

Extrait de la leçon de kabbale en russe, le 05/02/2019

Une place pour chacun dans la dizaine

Question : Il y a des amis actifs et passifs dans nos dizaines. Parfois, un désir apparaît de former un noyau d’amis actifs, mais d’un autre côté, c’est comme s’il existait une dizaine à l’intérieur d’une dizaine. Devrions-nous répartir notre attention de manière égale et la concentrer absolument sur tout le monde afin de ne pas tomber en morceaux ?

Réponse : À mon avis, la façon dont la dizaine est formée, laissez-la ainsi. Il n’y a pas besoin de les modifier. La dizaine est une unité spirituelle. Elle devrait tout avoir : le noyau, les retardataires, les performants. Par conséquent, il n’est pas nécessaire de changer quelque chose en elle par la force. Il faut prendre en compte le fait qu’il y a une place pour tout le monde.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 06/02/2019