Category Archives: Groupe de dix

Glorifier le groupe

Question : Le Rabash a écrit que, lorsqu’une personne glorifie le groupe, elle se rend compte qu’elle n’a pas la force de faire quoi que ce soit en faveur de celui-ci. Et il me semble que cela devrait être le contraire : si je glorifie un groupe, alors c’est important, et je devrais avoir la force ?

Réponse : Lorsque je travaille sur l’exaltation du groupe, je constate que je n’ai pas assez de raisons pour augmenter son importance à mes yeux.

Question : Est-ce que le fait d’exalter le groupe et les amis sont la même chose ?

Réponse : Non. Des amis j’apprends comment exalter le groupe. De cette façon, nous apprenons les uns des autres et nous obtenons une image complète.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 13/06/2018

Comment pouvez-vous attirer plus de Lumière supérieure ?

Question : Que pouvons-nous faire pour attirer autant que possible la Lumière supérieure ?

Réponse : Il suffit d’étudier et d’interagir correctement dans le groupe en suivant les conseils du Rabash, c’est-à-dire de tout mettre en œuvre pour devenir un membre du groupe. Essentiellement, nous jouons à la société correcte en ayant de bonnes relations entre nous.

De plus, je comprends que je suis un égoïste et que je ne veux absolument pas m’humilier ni me restreindre pour me connecter aux autres, mais je le fais.

Question : Y a-t-il des signes objectifs que la Lumière agit sur une personne ?

Réponse : D’un côté, une personne ressent à quel point elle est inférieure, pire et plus stupide que les autres. D’un autre côté, cela la rend heureuse parce que cela la rapproche de la vérité, lorsqu’elle ressent que les autres lui sont supérieurs. En général, elle doit atteindre un état où elle voit tout autour d’elle comme une révélation du Créateur. Il n’y a rien de mal à cela et elle ne craint pas de se perdre.

Question : Est-ce le résultat de l’influence de la Lumière sur une personne lorsqu’elle parvient à cette sensation ?

Réponse : Oui, c’est déjà un effet plus fort de la lumière car il existe une gradation jusqu’à l’infini.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 30/05/2018

Comme un père de famille

Question : Comment devrais-je traiter un ami qui m’énerve parce qu’il est constamment en retard pour la classe et qu’il dort pendant le cours ? Comment puis-je le justifier ? Pouvez-vous donner des conseils ?

Réponse : Le Rabash était très tolérant dans une telle situation. Je me suis souvent endormi pendant les cours parce que nos états ne dépendent pas réellement de notre degré de fatigue. Par conséquent, nous devons essayer de justifier un ami.

Question : Il y a un état où une personne devrait se voir au-dessus des amis. Mais tout le monde ne peut pas faire ça. Est-ce que cela signifie qu’elle devrait faire des efforts en ce sens ?

Réponse : Bien sur. Comment puis-je aider les amis si je suis inférieur à eux ? Je dois me préoccuper d’eux, tout organiser pour eux, faire tout ce que je peux. Pour cela, je dois me sentir comme un père de famille.

Question : Vous dites toujours que je devrais me sentir comme un père, que ce sont mes enfants, et d’autre part je devrais me sentir comme si j’étais à l’intérieur de ma mère, que le groupe est ma mère. Comment ces deux états peuvent-ils exister en même temps, chez une même personne ?

Réponse : Ils ne peuvent pas être ensemble au même instant car ils proviennent d’états internes complètement différents. Cependant, ils peuvent absolument être adjacents. Il n’y a aucun problème à ce qu’un état soit instantanément remplacé par un autre. Nous travaillons par pulsions.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 09/05/2018

Les moments de descente

Question : Une personne qui est tombée dans la « fosse » de son égoïsme ne croit pas qu’elle a quelque chose en elle associé au don sans réserve. Elle ne voit rien de sacré en elle qui serait lié au Créateur. Comment peut-on sortir de cet état ?

Réponse : Il n’y a rien de compliqué ici. Si nous avons un groupe et que nous nous habituons à nous élever et à élever les uns les autres chaque jour, avant la leçon et pendant la leçon afin que toutes nos qualités, nos points de vue et nos connexions soient contrôlés et nous fassent progresser, alors nous n’avons pas besoin de grandes et immenses descentes. Si elles se produisent cependant, elles sont pratiquement toutes gérables.

La descente ne devrait pas durer plus d’un instant. Pas une fraction de seconde, mais juste un moment qui n’a même pas de période dans le temps. Immédiatement, une ascension devrait en émerger.

Si je suis dans le champ du groupe et que je reçois une descente personnelle, alors cela me traverse comme une impulsion électrique et immédiatement le groupe m’extrait. Le champ général du groupe travaille sur moi.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 18/04/2018

Comment quelqu’un peut-il être neutre ?

Question : Si je suis né égoïste et que tout mon « moi » est égoïsme, comment puis-je être neutre ?

Réponse : Le fait est que lorsqu’une personne est conduite vers le but de la création, elle reçoit des conditions dans lesquelles elle est quelque peu neutre. Elle possède le libre choix et on lui donne les états exacts dans lesquels elle peut choisir. Cependant, en règle générale, cela est seulement dans un groupe.

La Kabbale ne discute d’aucun mal dans notre monde. Ce mal ne se manifeste qu’entre des amis qui cherchent à s’unir, et le mal (leur égoïsme) les empêche d’atteindre leur but.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 17/06/2018

Trouver le centre du groupe

Le Rabash, « L’Amour des Amis – 2 » : Par conséquent, la base principale sur laquelle la construction de la sainteté peut être érigée est la règle de « Aime ton prochain ». Par cela, on peut acquérir le besoin de donner sans réserve du contentement au Créateur. Après cela, il peut y avoir de la peur, c’est-à-dire la peur de ne pas être en mesure de plaire au Créateur. Lorsqu’on passe la porte de la peur, on peut parvenir à la foi, car la foi est le récipient pour instiller la Divinité, comme il est expliqué à plusieurs endroits.

Question : Pourquoi la peur est-elle un commandement mais la foi et l’amour du prochain ne le sont pas ?

Réponse : La peur est un réveil d’en bas, qui est extrêmement nécessaire. La foi en elle-même est la qualité du don sans réserve. Cependant, je ne me concentrerais pas sur ces trois conditions. Le plus important est de trouver le centre du groupe.

Le centre du groupe est le point où tout le monde s’annule. C’est une définition d’un embryon, son attachement au Partsouf supérieur. En d’autres termes, il existe un degré supérieur au-dessus de vous et vous devez trouver le centre du groupe à partir duquel vous vous élevez. À travers ce centre, vous recevez la Lumière qui vient à vous comme par capillarité.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 12/04/2018

La matrice dans laquelle se trouve le Créateur

Question : Nos pensées devraient être avec le Créateur à tout moment, avec amour et gentillesse. Comment puis-je atteindre cet état et y rester constamment ?

Réponse : Pour ce faire, vous avez besoin d’un groupe ; sinon, vous serez détaché du Créateur. Essayez par vous-même et vous verrez comment vous allez être jeté à la porte parce que vous n’avez rien à quoi vous accrocher.

En soi, le Créateur n’existe pas pour que je puisse m’accrocher à Lui, adhérer à Lui. Une matrice est nécessaire, un système dans lequel Il existe et à travers lequel je pourrais être en contact avec Lui.

Le Créateur a créé ce système à partir de dix Sefirot, qui sont connectées les unes aux autres depuis un état brisé. Comme nous n’avons pas ce système, nous avons besoin d’un groupe. Si nous essayons de recréer ce système à travers toutes les tentatives possibles d’union, nous commençons à ressentir ce qu’est le Créateur, ce qu’est cette qualité que nous devons atteindre et qui doit nous remplir.

Ici, il y a beaucoup de nouvelles recherches. En pratique, c’est toute la science de la Kabbale.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 22/03/2018

Être comme un

Tous les commandements de la Torah sont les lois de la commutation entre les amis d’un groupe afin d’amener l’ensemble du groupe à l’état de « un », à une seule unité. Cette unité correspondra alors au Créateur, Il commencera à s’y déployer.

Question : Est-ce important pour moi, en travaillant dans la dizaine, de savoir que mes amis obéissent aussi aux commandements ?

Réponse : Dans ses articles, le Rabash écrit qu’il doit y avoir un soutien mutuel ; les amis doivent s’influencer les uns les autres et montrer l’exemple mutuellement. C’est naturel.

Question : Si je suis prêt intérieurement pour que mes amis fassent cela pour moi, est-ce du progrès puisque je comprends que je ne suis pas l’unité, mais la dizaine ?

Réponse : Oui. Lorsque chacun dans la dizaine s’efforce d’être comme un seul, alors ils obtiendront quelque chose, sinon ils ne l’obtiendront pas.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 15/03/2018

Qu’est-ce que la réflexion intérieure ?

Question : Qu’est-ce que la réflexion intérieure ?

Réponse : La réflexion intérieure est lorsque je vois toutes les propriétés et les désirs de mon ami à l’intérieur de moi et que je tente de les diriger vers le don sans réserve et l’amour.

Question : Pourquoi dites-vous toujours que nous devons nous rassembler dans une dizaine si la dizaine est à l’intérieur de moi ?

Réponse : Vous travaillez afin que cette dizaine que vous imaginez en dehors de vous se forme en vous. Tout commence à partir de l’extérieur.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 15/04/2018

La dizaine : Une unité très spéciale

Question : Comment les kabbalistes décrivent-ils le concept de connexion et d’unité ?

Réponse : La connexion et l’unité sont l’inclusion mutuelle des pensées et des sensations. Quoi que l’on ressente, l’autre le ressent aussi, quoi que l’on pense, l’autre le pense également. On peut soutenir que les pensées et les sensations peuvent s’exclure mutuellement, mais le fait est que lorsque nous voulons nous unir, en s’excluant mutuellement, nous devenons complémentaires. Cela produit un effet incroyable !

De plus, il ne s’agit pas simplement d’un achèvement mutuel. Lorsque nous additionnons les « briques », nous obtenons un retour exponentiel. Nous avons un espace à n dimensions, mais il a ses limites.

Étant donné que chacun de nous se compose de 620 parties, ces 620 parties en moi et les 620 parties à l’intérieur de vous produisent de multiples ajouts mutuels. Elles se transforment en une autre sphère, un champ composite de perception, comme une ruche d’abeilles. Bien qu’il ne soit pas encore intégral, il se dirige déjà vers cela.

Lorsque nous rassemblons toutes nos pensées et sensations individuelles dans la dizaine, elles se combinent de telle sorte qu’elles forment une sphère. Toutes nos aspirations individuelles et uniques, nos passages étroits et tunnels, ne disparaissent pas ; ils se transforment en un système intégral en raison de l’inclusion de dix individus les uns dans les autres.

Dans la dizaine, nous sommes comme le monde supérieur, qui crée une configuration totalement différente hors de nous, semblable à lui-même, et par conséquent, cela devient une sphère intégrale complète. S’il n’y avait pas de similarité avec le monde supérieur et si cela ne nous façonnait pas de nombreuses parties en un système intégral commun, nous n’aurions pas pu y arriver par nous-mêmes. Par conséquent, une dizaine est une forme spéciale d’unité.

Question : Comment ceux qui se haïssent et qui commencent par s’exclure mutuellement peuvent-ils se compléter l’un l’autre ? Ce miracle de la Kabbale ne peut être compris à ce niveau de la conscience humaine.

Réponse : C’est vraiment un miracle. Mais un type particulier de miracle et une grande joie lorsque les gens s’unissent les uns aux autres. Cela s’accompagne par le fait d’expérimenter une forte poussée, une libération d’énergie, un flux d’informations et de sensations.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 08/04/2018