Toutes les corrections sont faites selon le principe des «plus faciles aux plus difficiles. » Et ceci est logique: au début la Lumière corrige les récipients les plus purs, qui sont plus proches d’Elle, puis avec leur aide, Elle se déplace vers les récipients plus grossiers et plus compliqués.

Chaque récipient compte cinq catégories, ou dix Sefirot -la structure de HaVaYaH en d’autres mots. Cette structure se divise en cinq parties selon l’Aviout (épaisseur) du récipient : du stade zéro au stade quatre.

Le récipient est brisé d’une manière spéciale: plus ses parties sont élevées plus il tombe bas, tandis que les parties inférieures, au contraire, subissent moins de modifications. Maintenant l’ordre inverse des Lumières et des récipients détermine le chemin de la correction. Les récipients  sont corrigés par la Lumière, qui retourne à la source ou à la Lumière environnante (Ohr Makif). Il est activé en fonction de la loi stable et invariable de la similitude des qualités.

Les récipients sont corrigés une étape à la fois. Les récipients, qui s’éveillent vers la correction d’eux-mêmes – les récipients « lumière » du don sans réserve -n’ont pas besoin de système spécial. Ils n’ont pas besoin d’instructions spéciales, ils sont naturellement attirés vers l’unité sur laquelle la correction est entièrement construite. Ces récipients du degré zéro, et du premier degré d’Aviout sont appelés «ancêtres».

Les récipients du deuxième et troisième degré d’Aviout nécessitent une correction plus méthodique dans le travail de la réalisation spirituelle. Ils sont appelés «fils».

Et enfin, les récipients du quatrième degré d’Aviout, qui ne peuvent pas encore être corrigés, sont appelés «les nations du monde ».

Comme le Baal HaSoulam l’écrit, les ancêtres avaient besoin d’un «consentement préalable de la nation toute entière ». Leurs âmes n’étaient ni grossières ni séparées entre elles, et c’est pourquoi cela leur fut suffisant pour comprendre la nécessité de l’unité sans avoir à faire un travail difficile sur l’auto correction avec les Lumières.

Mais les fils sont des récipients plus grossiers, qui travaillent avec l’égoïsme. Ils ont reçu la méthode appelée la «Torah», ce qui leur permet de se corriger eux-mêmes d’abord dans les récipients  du don sans réserve («quarante ans d’errance dans le désert»), puis dans les récipients  de la réception (de la «terre d’Israël»). Puis, alors qu’ils étaient  en train de maîtriser la «terre d’Israël», ils se sont brisés deux fois, en tombant des degrés du Premier et du Deuxième Temple. En d’autres termes, ils ont créé des récipients avec une intention altruiste, mais ils n’étaient pas en mesure de les tenir.

Puis les fils se sont mélangés avec les nations du monde qui n’ont pas participé à ce processus.

Et aujourd’hui le temps est venu d’une correction commune. En conséquence, tout les gens qui se réveillent vers l’ascension sont appelés «Israël», selon son aspiration vers le Créateur (Yashar-El). Dans le passé, les ancêtres s’appelaient entre eux les «Israël», car ils sont sortis de Babylone et ont fuit la terre de Canaan –  en d’autres termes, ils se sont élevés  à partir du degré d’égoïsme vers le degré du don sans réserve. Puis ils sont tombés dans l’état de l’Egypte et une fois encore se sont  élevés au don sans réserve, après avoir passé le mont Sinaï et ayant poursuivi des corrections dans le désert et en terre d’Israël.

Cependant, après la rupture définitive, la notion de « Israël » a disparu, parce que personne n’avait l’intention pour l’amour du don sans réserve, à l’exception de kabbalistes séparés qui vivaient dans chaque génération, les dernières îles dans l’océan de l’égoïsme.

De nos jours, chaque personne, qui se réveille vers la correction, est appelée «Israël»-selon le désir, que le Créateur a enflammé en elle, son rôle futur. Et le reste pour l’instant demeure dans la catégorie des «nations du monde ». Pour l’instant ils ne veulent ni ne sont capables d’entendre le message au sujet de l’unité. Cependant, après des milliers d’années de mélange, tout le monde est fondamentalement capable de l’ascension spirituelle.

En bref, c’est ce à quoi ressemble le processus. D’abord  l’humanité était dans l’état commun de «Babylone», et ensuite l’état s’est divisé en deux parties: « Israël » et « les nations du monde ». Alors Israël est descendu en Egypte à partir de là, ce qui signifie qu’il a acquis le mauvais penchant, et quatre cents ans plus tard, il a réussi à monter au degré de la Torah, à construire un temple au niveau de la réparation finale personnelle.

Puis une rupture a eu lieu, et les fils d’Israël sont tombés, dans deux mille ans d’exil à la fin duquel chacun d’entre nous viendra à la réparation finale générale.

Notre compte à rebours simple commence au point du début de la correction lorsque les qualités tombées de Bina se sont combinées et mélangées avec les qualités de Malkhout : celui qui s’éveille est prêt pour la voie spirituelle. La correction arrive selon le principe de «du  léger au  lourd »,-mais pas par les moyens de la Torah, qui était la méthode des générations passées, mais avec l’aide de la sagesse de la Kabbale, qui est en mesure de nous apporter la Lumière, qui ramène vers le bien (Ohr Makif), à partir de la fin de la correction. C’est pourquoi cela se révèle  de nos jours.

 De la 4 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 22/11/2011, «Arvout (La garantie mutuelle) »

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Question: Les habitudes de comportement égoïste se sont formées dans la société. Les gens s’exploitent les uns les autres. Comment imaginez-vous les surmonter?  Si c’est le cas, à quel prix les vieilles habitudes seront-elles brisées et les nouvelles se formeront-elles ? Où est cette force?

Réponse: Je n’ai aucun doute que seule l’éducation-directe, progressive, à travers des  exemples et  différents exercices de  jeux de rôle –vont amener un changement dans la conscience de l’homme. Évidemment, elle doit être menée sans aucune pression, mais au contraire, précisément en réalisant une nécessité pour elle et les avantages qu’elle apporte.

En conséquence finale, cette partie importante de l’humanité qui va commencer à agir de cette façon va influencer l’ensemble du système, la planète entière. Lorsque beaucoup de gens commenceront à penser à la même chose, leurs pensées influenceront tout le monde. C’est une force énorme.

Imaginons que dans votre système d’éducation-vous réussissiez à réunir 100 000 personnes (il n’existe aucune organisation sur Terre, où 100.000 personnes s’engageraient activement dans quelque chose de nouveau ou de spécial). De cette manière, vous allez commencer à verser une force énorme intégrante dans ce système interne, dans la connexion subconsciente qui existe entre tous les habitants de la planète Terre. Et cette force travaillera en fonction d’un objectif particulier, avec des formes prédéterminées  et assignées.

Les gens vont soudainement commencer à exprimer un certain intérêt, une relation à son égard. Ils vont  la chercher, se tourner vers elle. Ils ne sauront pas d’où elle vient, car elle émerge en nous de la même manière que des pensées et des désirs différents. Tout d’un coup tout le monde, jeunes et vieux, commenceront à sentir que c’est proche d’eux, qu’ils en ont besoin parce que l’interconnexion interne existe entre absolument tout le monde.

Je suis entièrement ouvert à l’élaboration et à l’application de cette connaissance et de cette éducation intégrales. La chose la plus importante est de commencer. 

Discussion sur l’éducation intégrale 11/12/11

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Nous avons commencé à étudier l’article de Baal HaSoulam «Introduction à l’étude des dix Sefirot», qui me semble être son introduction la plus importante parmi toutes les autres. En partie, il comprend les extraits du livre des oracles du ARI, écrit par son disciple Haïm Vital. En fait, cette introduction contient l’intégralité du chemin que nous devons franchir pour atteindre l’objectif.

Bien que nous ayons beaucoup d’autres matériaux, rien n’explique la voie sur laquelle nous devrions avancer et changer de façon aussi cohérente, étape par étape, méthodiquement et délibérément. Les autres articles et présentations nous donnent une vue générale de la sagesse de la Kabbale ou la voient sous certains angles particuliers.

Mais cette introduction sélectionne une ligne très étroite ayant pour but de montrer à la personne, qui commence par une question sur le sens de sa vie, qu’elle soit religieuse ou non, la façon d’atteindre son ultime réalisation, avec toutes les difficultés et les analyses sur ce chemin.

C’est pourquoi cette introduction est inhabituellement profonde et pas facile pour les débutants. Il faut des années pour commencer à l’assimiler, à la comprendre et à s’y retrouver. Elle doit être étudiée en petites portions, avec soin, jusqu’à ce qu’une personne se développe et puisse être en mesure de révéler davantage. Nous devons comprendre que cette introduction fut écrite par l’homme qui était à la tête d’une nouvelle ère, à la dernière étape du développement humain, qui est de passer de l’inconscient à un développement conscient.

Maintenant, nous devons nous élever vers un nouveau niveau, en partant du niveau auquel nous ne pouvons même pas être appelé des êtres humains mais seulement des animaux hautement développés, agissant conformément à l’instinct et entièrement géré par les forces de la nature. Quelque chose conçue pour être semblable au Créateur commence à se développer à l’intérieur de cette créature.

Nous devons comprendre l’homme qui était au début de ce processus, nous devons comprendre son approche et sa perception, et essayer de l’imiter.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 18/12/11, « Introduction à l’étude des dix Sefirot« 

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Question: Je suis catholique, et je suis actuellement en train d’apprendre seul à lire en hébreu afin de pouvoir lire la Torah dans sa langue d’origine. Je pense que ce sera très bénéfique pour mes études de Kabbale. Mes questions sont: ceci va-t-il entraver ou ralentir mes études dans la Kabbale? Ai-je besoin d’étudier l’hébreu? Je suis juste un étudiant débutant.

Réponse: Cela vous aidera dans la mesure où nous utilisons les définitions de l’hébreu, qui sont nécessaires. Tout le reste est selon votre désir.

Question: Qu’est-ce qui empêche le Kli mondial de se connecter? Comment allons-nous y remédier?

Réponse: C’est l’égoïsme, et même plus que dans le cas des gens ordinaires!

Question: Il semble que notre seul travail soit de révéler  le mauvais penchant et de demander la correction. Comment peut-on se battre contre le sentiment de culpabilité et de dévalorisation, qui est un obstacle en demandant la correction?  Ça commence à être insupportable de voir à chaque fois le mauvais en soi.

Réponse: Toutes les pensées sauf celles pour une prière pour la correction sont vides et confuses, et à mesure qu’elles surviennent, il faut immédiatement les rejeter

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Question: Combien de fois doit-on étudier la Kabbale? Suffit-il d’étudier et  de méditer intensément une ou deux fois par semaine et utiliser le reste de son temps pour le travail, ou doit-on étudier quotidiennement, pour que nous soyons dans l’unité?

Réponse: Tout le temps, après avoir terminé les activités nécessaires.

Question: Je suis étudiant à Bnei Baruch depuis  plusieurs années, et je sens que mon expérience croît constamment. Il est très important pour moi de savoir pourquoi un kabbaliste a besoin d’une kippa.

Réponse: C’est juste une tradition, et je dois l’observer parce que personne ne va accepter un kabbaliste, sans une kippa, qui est aussi une tradition

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Actuellement, nous sommes au seuil de la grande union: le congrès de décembre. Pour le préparer, nous devons constamment nous préoccuper de notre connexion,  de la révélation d’un désir commun entre nous. Dans la mesure où ce désir sera vraiment commun, nous serons en mesure de ressentir en lui la force spirituelle. Après tout, l’unanimité des désirs crée la condition, le soi-disant «récipient », la Lumière Réfléchie, l’écran, parce que nous nous connectons ensemble contre notre ego.

Plus nous sommes égoïstes dans les relations entre nous, plus chacun met la pression sur lui  en dépit de son ego et plus il demande à la Lumière de l’influencer et de l’aider à se connecter aux autres, plus fort est l’écran et plus grande est la force de surmonter que nous activons pour nous élever au-dessus de l’ego qui nous sépare et nous écarte les uns des autres en nous repoussant.

Cette force commune de surmonter, appelée la force de la garantie mutuelle, devient notre force commune. Le Créateur a créé les forces de rejet entre nous, à dessein, comme il est écrit: «J’ai créé le mauvais penchant », et nous ressentons combien  nous nous repoussons. Mais nous essayons de surmonter ces forces de rejet par nos actions communes et notre étude afin d’attirer la Lumière qui ramène vers le bien,  alors que nous souhaitons nous connecter malgré les forces qui ne cessent de nous éloigner les uns des autres comme des petits démons entre nous. Nous devons l’emporter sur ces forces du mal et nous connecter.

Dans la mesure où nous essayons d’être ensemble aussi forts que nous pouvons afin d’éliminer toutes les différences entre nos désirs, nos pensées et nos  actions et pour être vraiment comme un seul homme dans un cœur,  c’est dans cette mesure que nous révélons que nous pouvons seulement nous aider les uns les autres à acquérir cette aspiration commune à la connexion, comme il est écrit: «L’homme va aider son prochain».

Puis dans cette aspiration commune, nous découvrons que nous ne sommes pas en mesure de nous  connecter. Mais nous avons déjà découvert  notre volonté commune de nous unir, au lieu de désirs individuels séparés pour nous connecter avec les autres. Cette volonté commune est appelée la prière de beaucoup, une prière commune. Et puis notre demande pour la Lumière, le Créateur, s’élève spécifiquement hors de cette prière commune. Et l’aide d’En-Haut vient seulement en réponse à ces efforts mutuels, ce qui signifie qu’elle  provient de l’intérieur, de l’unité au-dessus de notre degré. C’est ce qu’on appelle MAD, la Lumière qui corrige qui crée un lien entre nous, malgré les forces de rejet.

Ces forces de rejet  sont appelées « Aviout » (l’épaisseur du désir), et les forces de liaison sont appelés  « écran ». Ces deux forces ensemble, que nous formons pour donner sans réserve à un degré supérieur, le Créateur, sont appelés la Lumière Réfléchie car nous voulons être exactement comme la Lumière qui nous a corrigés, c’est-à-dire que nous souhaitons donner sans réserve. Et puis nous réalisons la condition sous laquelle le Créateur, Celui qui donne, se révèle en nous.

Nous complétons toutes ces étapes seulement avec l’aide de la Lumière qui ramène vers le bien. Cette lumière peut briller sur nous même quand nous ne lui demandons rien, comme un enfant qui ne sait pas pourquoi il crie, mais qui  est pris en charge. Alternativement, nous pouvons commencer à distinguer exactement ce dont nous avons besoin, et puis notre prière devient plus dirigée et réfléchie. Ou bien nous élevons vraiment consciemment notre demande dans la bonne direction, en sachant clairement que nous exigeons la capacité de donner sans réserve au degré supérieur.

Mais tout est fait par la Lumière qui ramène vers le bien. Pour vous dire la vérité, quoi de mieux que de constamment  lire le  Zohar et de faire toutes ces actions … C’est la situation idéale. Mais la réalité est telle que l’homme doit aller travailler, aller à ses affaires quotidiennes, puis venir pour quelques heures et élever sa prière. Au début, il recueille les différents problèmes, les désirs, les aspirations et les espoirs en lui, et ensuite il s’agit du Zohar. Et puis nous nous  connectons ensemble et  nous élevons  notre prière commune  à travers l’étude ensemble. 

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 23/11/2011, Le Zohar

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Question : Quel organe du «corps» de l’âme collective deviendra Israël ? Ou est-ce l’embryon d’Adam ?

Réponse : Israël sera sa tête, car  »Isra-El» signifie «Li Rosh» ou «ma tête», comme a dit le Créateur. Toutes les personnes sur terre aspirant à révéler le Créateur appartiennent à cette partie de l’âme collective.

Question : Est-ce que la création de la conscience de l’existence de désirs gratuits s’exprime comme un désir de donner et est-ce que le désir de recevoir crée l’égoïsme? Est-ce que l’égoïsme dans sa forme la plus extrême, montre une certaine similitude avec le phénomène singulier qui, par analogie au  »trou noir » de l’astrophysique, ne fait que recevoir ? Est-ce que s’échapper de la cage de l’égoïsme peut se comparer à la brisure d’un récipient, où la rupture de l’égoïsme est la transformation du désir de recevoir en un désir opposé, à savoir le désir de donner?

Est-ce que la brisure de l’égoïsme et  son mélange avec les désirs de donner (exprimé par des âmes individuelles) développent une créature ayant le désir de donner ? Peut-on comparer ce processus de mélange avec l’équivalent spirituel du big bang qui a créé le monde matériel ? Est-ce que la création du désir de donner et du désir de recevoir est la rupture d’une «singularité spirituelle » qui se manifeste au niveau humain de la réalité, comme la brisure d’une singularité matérielle (aussi appelée Big Bang)?

Est-ce que le but de nos vies dans notre réalité est de diriger l’évolution d’une réalité spirituelle, en vertu d’une brisure intentionnelle des récipients égoïstes d’un individu (une conscience déséquilibrée de la volonté de donner et de recevoir) ? Est-ce que l’intention délibérée d’une personne de briser son propre récipient de l’égoïsme est semblable à l’intention originelle du Créateur, qui créa ces désirs ?

Réponse : je vous laisse à vos questions, et ma réponse à toutes ces questions est  »oui ! »

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Question: Si la majorité des hommes dans un groupe (groupe virtuel dans ce cas) ne sont pas mariés, alors est-il même possible pour ces hommes de ressentir le désir des femmes dans le groupe? Sont-ils même capables de nous ressentir? Si on ressent comme s’il n’y avait pas de volonté de la part des hommes à écouter les préoccupations des femmes, est-ce un échec de la part des femmes?

Réponse: Il est souhaitable d’éliminer cette lacune dès que possible.

Question: mon mari et moi étudions la Kabbale par  Internet depuis environ deux ans. Il ne peut pas assister aux cours quotidiens à cause de son travail. Nous avons des problèmes entre nous, de plus en plus souvent. Il est en colère et me blâme moi et notre fille de tout ce qu’il pense qui  n’est pas correct. Ma question est: Comment dois-je gérer cette attitude? Je comprends que tout se passe parce que le «nuage» du don sans réserve se rapproche, mais que dois-je  faire? Je ne veux pas divorcer.

Réponse: Entendez-vous avec lui  pour essayer de jouer ensemble au monde spirituel, délibérément.

Question: Comment puis-je créer un bon environnement si je suis sous la mauvaise influence de ma famille et d’habitudes culturelles?

Réponse: Le bon environnement devrait être créé précisément dans un tel environnement si mauvais, et il devrait vous élever vers le bien et le don sans réserve par lui-même, sans vos propres efforts.

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Question : Quelqu’un a demandé où est Jésus dans la Kabbale et la réponse qui revient : il est absent. Alors «comment Jésus peut-il être absent?   La Kabbale dit qu’il traite avec l’énergie physique, alors comment pouvez-vous la séparer de celui qui la génère? C’est comme séparer le gaz de la voiture. Comment peut-il fonctionner sans elle?

Dieu est la source de toutes choses. Dans la Genèse, Dieu a dit : «Que la lumière soit, et la lumière fut». Mais ce n’est pas de l’énergie lumineuse?  Alors pourquoi Dieu Lui-même se sépare-t-il de ce qu’Il a créé ? Comment la Kabbale peut faire pour n’avoir aucun rapport avec la religion ? Peu importe à quelle religion elle est, Dieu est la source de toute énergie, toutes choses dans les cieux, sur terre, et en dessous.

Réponse : Parlez-vous du Créateur ou de l’homme, sur ce qui est révélé ou sur ce que les gens croient ? Je pense que c’est une question de foi, qui n’a rien à voir avec la science. Allez-vous demander à un physicien : «où est la force divine dans votre accélérateur de particules» ? La Kabbale parle seulement de ce qui nous est révélé : l’humanité qui se développe dans la force du don et de l’amour

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Question: L’économie moderne mesure la prospérité économique en utilisant des indicateurs réels et des index. L’économie de la période de transition a-t-elle sa propre norme, un «indice de garantie mutuelle? » Comment allons-nous la mesurer?

Réponse: Ce sera également mesurée par l’argent. L’argent (Kessef en hébreu) ​​signifie ce qui recouvre (Kissiuf), l’écran.

Question: Qui va déterminer cet indice?

Réponse: Un organisme de réglementation unique qui fonctionne selon les besoins et aussi selon le niveau auquel  tout le monde est capable de se connecter dans l’équivalence de forme. Il se peut très bien qu’il soit déjà possible d’en écrire maintenant la formule. Ces choses ne sont pas farfelues.

Premièrement, nous devons trouver les bons mots et écrire plusieurs articles sur l’essence de l’économie actuelle, sur son histoire et sa base, et sur la fondation sur laquelle la connexion mutuelle entre les peuples est construite. Après tout, l’économie est l’expression de nos connexions, de notre égoïsme. Mais avec elle, sont également liés la politique et les sentiments, la publicité et les mensonges du monde moderne. L’économie n’est pas une science exacte car elle englobe les sentiments humains et les connexions entre les gens.

Si l’économie ne comprenait pas nos sensations, si elle ne reflétait que des revenus et des dépenses, nous n’aurions pas eu à faire face à des crises ni à aucun problème. Cependant, comme le Baal HaSoulam  l’écrit dans l’article «La paix dans le monde », nous ne pouvons pas mesurer les efforts, le succès, la satisfaction, et les relations humaines par l’argent seulement. Par exemple, je ne veux pas travailler avec quelqu’un, même pour un millier de dollars par jour, et je suis prêt à travailler avec quelqu’un d’autre pour cinquante dollars.

Nous ne sommes pas des machines, et donc l’économie n’est pas une science exacte, mais plutôt quelque chose entre les deux. Nous mesurons ce que nous pouvons, mais assez souvent notre ego gâche les calculs «rigides», et nous ne pouvons pas faire face à cela.

Ceci est fait à dessein. Le Créateur « nous fait trébucher » dès le tout début: nous sommes créés différents, et nous ne pouvons pas  nous mesurer les uns les autres par un étalon. C’est de  là que proviennent nos problèmes économiques.

Quand serons-nous capables de bâtir l’économie idéale? Quand nous serons capables de mesurer nos désirs et nos passions, tous les aspects de notre monde intérieur. C’est pourquoi nous voyons que les économistes ne sont rien sans les kabbalistes. Travaillant seuls, ils ne  font que tout gâcher.

Par conséquent, nous devons leur montrer qu’il est possible de créer un nouveau système de mesure. Premièrement, nous devons écrire une série d’articles sur l’économie comme le reflet de nos relations, y compris émotionnelles. Cette justification psychologique nous permettra d’amener en douceur le lecteur à la Kabbale.

Ce n’est pas par hasard si  la crise économique est devenue une sorte de «porte» vers le nouveau monde.  Elle reflète l’image de notre monde de la manière la plus complète, et par là nous ressentirons ce qui nous manque pour survivre et nous sauver nous-mêmes.

Et ce qui nous manque, c’est la garantie mutuelle. Qu’est-ce que c’est? La garantie mutuelle compense les facteurs humains que l’économie ne parvient pas à prendre en compte. Il est impossible de les mesurer avec de l’argent, mais nous pouvons combler cette lacune à l’avance. Il n’est pas clair pourquoi une personne doit recevoir deux kilos d’épanouissement, l’autre un kilo, tandis que le troisième un kilo et demi. L’économie ne peut pas fournir une réponse à cette question, mais nous compensons ses déficiences à l’aide de la puissance spirituelle. Lorsque nous nous élevons au-dessus de tous nos désirs, qui sont si différents, nous les remplissons avec un calcul plus élevé, qui va devenir une caractéristique déterminante de la future économie.

Ainsi, nous complétons l’économie financière avec l’économie de la Gematria. Selon elle, si une personne s’exerce un maximum en fonction des attributs qu’elle a reçus  du Créateur, elle est dans un système avec tous les autres, aux fins de correction. Que vous le vouliez ou non, vous ne serez pas en mesure de calculer  correctement quoi que ce soit de toute autre manière. La crise se fera sentir jusqu’à la fin de la correction, jusqu’à ce que la compensation affective basée sur la connexion mutuelle compense à 100% toutes les différences économiques.

Un de mes voisins reçoit plus que moi, une autre reçoit moins, et un tiers reçoit quelque chose de totalement différent. En les regardant, je dois compenser toutes ces différences par mon attitude. Ainsi, l’économie matérielle et l’économie des écrans vont se compléter mutuellement. Les deux comptes-le corporel et le spirituel-deviendront unique et se compléteront totalement l’un par l’autre.

C’est pourquoi l’humanité ne sera pas en mesure de supporter la crise économique. Et ce n’est pas sur le fait qu’elle concerne une pénurie alimentaire, c’est parce que les différences entre les gens sont révélées ici. Nous voyons cela comme l’écart entre les riches et les pauvres, mais essentiellement, c’est la manifestation de la nécessité de compenser, pour réconcilier les gens. Nous sommes à la recherche d’une opportunité pour compenser nos différences innées afin que chacun puisse être debout égalitairement aux autres. C’est ce que la crise économique  nous révèle. 

 Du cours quotidien de Kabbale du  02/10/2011, Shamati # 219

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