Question: Est-ce qu’une personne doit effectuer un travail spécifique avec ses déceptions, ses angoisses, ou bien il faut juste s’en affliger ?

Réponse: En général, je ne conseille pas de vous enfoncer dans ces états, il faut les vivre le plus légèrement possible, comme si vous ne sentiez rien et vous ne vous souveniez pas de ce qui sest passé. Chaque jour, vous devez être une nouvelle personne.

Il est dit que « le sot est assis les mains croisées et se ronge lesang »: « Qu’est-ce que j’ai fait, pourquoi je l’ai fait, oh-la-la ! J’ai eu tort, j’ai fait des bêtises ! » C’est stupide tout d’abord puisque cela témoigne du manque de foi envers les paroles des sages, qui ont dit que tout est contrôlé d’en haut et que le Créateur a établi d’avance les résultats de toutes vos actions.

Par conséquent, nous suivons une ligne de conduite différente et nous ne regardons jamais en arrière. Bien sûr, on n’arrive pas toujours à le faire, puisque tout d’un coup les pensées arrivent et on commence à se culpabiliser pour ce qu’on a fait, pour le préjudice qu’on a pu apporter.

Ces états là nous sont données exprès et nous sommes tenus de nous élever au-dessus.

Tous ce qu’on vit coule dans le passé et tout est fait d’après la direction supérieure. Vous n’êtes pas autorisé à interférer dans ce domaine ni penser que vous auriez pu changer quelque chose dans le passé et d’avoir des résultats différents. Tout s’est produit à cent pour cent comme cela devait se produire et nous allons découvrir à la fin de la correction à quel point c’était juste.

Faites confiance à mon expérience, il ne faut jamais penser que dans le passé il y avait quelque chose qui dépendait de vous. Rien ne dépendait de vous! C’est pourquoi à chaque nouvel instant il faut devenir une nouvelle personne, comme si vous veniez de naître. Qu-est-ce que vous attendez de moi alors ? On n’a rien à me demander, c’est comme être un nouveau-né.

Vous êtes nés – alors commencez à travailler de nouveau, en discernant «qui je suis et ce que je suis, quelle est cette force supérieure à laquelle je dois ressembler. Ah bon, j’ai un groupe – c’est formidable ! Que dois-je faire à l’aide de ce groupe ? Me connecter à eux ? Bon, d’accord, je vais le faire. Et pourquoi le faire, comment y parvenir?  »

Ainsi vous commencez à discerner chaque seconde en faisant table rase. Ne laissez rien trainer du passé derrière vous. En effet à chaque instant un nouveau Reshimo se découvre en vous, alors comment est -il possible de continuer quoique ce soit? Il a déjà été travaillé et est comme de la nourriture digérée – on ne peut pas recommencer à la manger.  Il faut vouloir être entièrement nouveau comme un nouveau-né .

De la leçon sur un article du Rabash du 14/04/2014

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Question: Qu’est-ce que cela signifie d’être très connecté à un groupe de la bonne façon ?

Réponse: C’est voir mon avenir, toutes les prochaines étapes vers le but, recevoir la récompense; toute ma réalisation est seulement en rapport avec les amis. Et les amis ne sont pas des visages physiques.

Afin d’être en contact avec eux, il ne suffit pas de s’embrasser et de danser avec eux; mais, il est nécessaire de s’unir en un seul cœur, dans un désir.

Et ce désir doit être trouvé en dehors de nous, comme si le cœur sortait de mon corps et était relié à tous les autres coeurs. Si une personne a une telle inclinaison , alors par elle, elle peut comprendre ce que les kabbalistes nous conseillent de faire.

Tous les changements dans la direction de la connexion des coeurs seront corrects, ils nous montrent naturellement, correctement et de façon appropriée la direction de la connexion.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 06/04/14, Écrits du Rabash

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Le Baal HaSoulam, Shamati n°179, « Trois lignes » : La première ligne est considérée comme droite, considérée comme VAK sans Rosh (tête), considérée comme « la foi ». La deuxième ligne est considérée comme gauche, la connaissance. Et ainsi elles sont en conflit, puisque la foi contredit la connaissance, et la connaissance contredit la foi.

Ensuite, il y a le discernement de la ligne médiane, considérée comme VAK de GAR, ou Hokhma et Hassadim, ou les lignes droite et gauche, intégrées l’une dans l’autre. Cela signifie qu’il reçoit la connaissance dans la mesure où il a la foi.

Question : Pourquoi la foi contredit-elle la connaissance et la connaissance la foi ?

Réponse : La foi et la connaissance ne peuvent pas être intégrées. La foi est appelée don sans réserve. Si je suis sur la ligne droite, cela m’empêche de recevoir en même temps. Si j’ai l’intention dans le but de recevoir sur la ligne gauche, cela ne me permet pas de donner sans réserve.

Je ne peux pas faire les deux en même temps. C’est comme entrer dans votre maison et vous voler vous-même, et en même temps vous vous donner un cadeau. C’est impossible ! La révélation du Créateur est à l’opposé du don sans réserve au Créateur. La révélation signifie que je L’utilise, je profite de Lui, en remplissant mes récipients.

Est-il possible dans une telle action de donner sans réserve au Créateur ? C’est possible uniquement si je corrige mes intentions et que je reçois parce qu’Il le veut et qu’Il prend plaisir à ma réception. Si je me corrige vraiment de cette façon, de sorte que ma réception soit seulement pour Le contenter, cela s’appelle recevoir dans le but de donner.

Mais pour atteindre cet état, je dois me préparer afin que je reçoive vraiment au-dessus de mon désir de recevoir et que mon intention soit fermement dans le but de donner sans réserve pour ne pas être tenté de recevoir pour moi-même, mais pour que cela devienne vraiment une action dans le but de donner qui me conduira à l’adhésion avec le Créateur.

Je dois calculer précisément la limite que je peux recevoir. Il y a plusieurs niveaux de construction du récipient de la ligne médiane ici : Ibour (fécondation), Yenika (allaitement) et Mochin (esprit).

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 31/03/14, Shamati n°179

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Question: Si je dois voir le monde entier sous forme de désirs, quelle attitude dois-je avoir envers les gens vers qui nous sortons en diffusant la méthode de la connexion?

Réponse: Tous les gens – ce sont vos désirs. Si vous traitez une personne ainsi, elle commence à vous sentir proche et relié à elle.

Une connexion apparait entre vous et lie cette personne à notre système d’une façon qu’elle ne comprend pas. Donc, essayez de traiter les gens ainsi et vous verrez à quel point vous allez neutraliser toutes leurs actions, toutes leurs pensées et tout leurs plans contre vous.

Question:Que signifie traiter autrui comme son propre désir?

Réponse: De la même manière dont vous traitez vos propres désirs qui ne sont pas très agréables parfois et bien que vous en souffriez et que vous les detestiez, vous êtes obligés de vivre avec. De la même manière vous devez traiter les autres personnes. Si vous les sentez étrangères – c’est pour que vous puissiez surmonter cette perception et pour pouvoir vous connecter à ces personnes comme un seul homme dans un seul coeur de telle maniètre que les corps physiques ne représentent plus aucun obstacle entre vous.

Quand vous venez voir une personne votre désir doit être de la ressentir comme une partie de vous-même. C’est ainsi que nous devons percevoir le monde entier. A force d’aspirer à la connexion, vous commencerez à ressentir une aide venant de l’intérieur, comme si un changement se produisait en vous. C’est ça l’action de la lumière.

Vous ne la sentirez pas comme un rayon de soleil, mais vous la ressentirez comme des changements qui se produisent à l’intérieur de vous. Comme il est dit : « Nous Te connaitrons par Tes actions ». Vous devez prier et exiger que vos désirs se rejoignent comme si ce n’était qu’un seul désir. Même si à la base vos désirs sont différents.

Chaque fragment de Malkhout est différent des autres et la brisure le démontre explicitement. Pour cette raison une fois que les parties brisées et éloignées se connectent,  elles atteignent une puissance 620 fois plus grande. A ce moment là l’éloignement contribue à la puissance du désir et nous ramène à l’état d’un seul homme avec un seul coeur, tandis que toute la force de notre haine renforce notre union.

Supposons qu’auparavant vous habitiez à New-York et moi j’habitais en Israel. Tout était impécable et nous étions de bons amis. Et après nous nous sommes rapprochés et maintenant nous vivons tous ensemble dans la même pièce. A quel point alors il est difficile pour nous de rester de bons amis en nous heurtant constamment.

Maintenant la distance qui auparavant cachait nos différences doit se transformer en lien entre nous. C’est en ça que consiste notre travail. La haine – le mont Sinai – c’est le pharaon qui se trouve entre nous, et nous devons le transformer en un lien 620 fois plus fort que le lien précédent.

Et ce n’est même pas de cette connexion qu’il s’agit, mais de la connaissance du Créateur. Puisque l’éloignement et la haine sont générés par la lumière qui s’est introduite entre les désirs comme l’eau de mer qui remplit les vallées et les fjords. La lumière est venue, mais nous l’avons reçu d’une manière égoiste et pour cette raison elle a 620 fois augmenté nos désirs, elle nous a apporté la haine et l’éloignement en remplissant les espaces entre les désirs que nous ne sentions pas auparavant.

La lumière nous a donné la sensation qu’entre nous il y avait une distance énorme dans tous les désirs. Je ne suis pas d’accord avec vous dans tout, j’ai un avis différent du votre et pareil avec tout le monde. Et maintenant nous sommes en mesure de corriger cette haine.

La haine – c’est le côté opposé de la lumière et non pas un désir. Si je travaille avec cette haine et je la transforme en amour, je découvrirai ce qu’est la lumière, quels sont ses attributs et son essence. Ainsi je découvrirai le Créateur.

Le désir de recevoir du plaisir tel qu’il a été créé n’est soumis à aucun changement. Tout le travail doit se faire avec la partie opposée de la lumière, avec la brisure qu’elle a produite. En découvrant mon égoisme, ma haine, mon rejet envers le spirituel, je découvre le côté opposé de la lumière, tout son négatif: au lieu de la lumière – la nuit, l’obscurité.

Ainsi j’acquiers les attributs de la lumière et je me transforme moi-même en une personne de lumière. Pendant la brisure la lumière a pénétré dans le désir de recevoir du plaisir. C’est toujours la même lumière, mais nous la percevons comme les ténèbres, l’éloignement et la haine.

De la leçon sur le Livre du Zohar du 31.03.2014

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Question : Il est dit que « Le Seigneur ouvrira les yeux de son cœur. » Qu’est-ce que signifie les « yeux de son cœur » et comment peuvent-ils être ouverts ?

Réponse : Ouvrir les yeux du cœur signifie que le cœur est sage et qu’il comprend. Les yeux sont le récipient de Hokhma et le cœur est récipient de Bina. Lorsque ces récipients se connectent comme Aba ve Ima (père et mère), comme Hokhma et Bina, une personne commence à ressentir Hokhma au fond du cœur.

Notre cœur est un désir de recevoir, un désir de plaisir. Le cœur est corrigé quand il acquiert l’attribut du don sans réserve, la Lumière de Hassadim. Je peux comprendre la réalité cachée qui nous contrôle en fonction de la Lumière de Hassadim qui se revêt dans le cœur. Ensuite, mon cœur devient un cœur sage, un cœur qui comprend, un cœur qui ressent.

Il ne ressent pas simplement le désir corporel de jouir mais aussi la vraie réalité. Cela signifie que j’ai acquis la sagesse du cœur. Il s’agit d’une correction dans le désir appelé un cœur qui est effectuée par la Lumière de Hassadim et ainsi Hokhma se revêt dans Hassadim. Ensuite, il est dit que le cœur comprend, et de telles personnes sont appelées sages de cœur car elles ont reçu la correction de Hassadim et de leurs désirs. Les Hassadim sont si corrigés qu’ils peuvent aussi recevoir la Lumière de Hokhma et recevoir dans le but de donner sans réserve, alors le cœur commence à voir.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 20/03/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Le Baal HaSoulam, Introduction au Livre « Panim Meirot ouMasbirot« , point 8 : En effet, cet homme de Dieu, notre Rav Isaac Louria, nous a troublé et nous a fourni dans sa pleine mesure. Il l’a fait merveilleusement plus que ses prédécesseurs, et si j’avais une langue qui faisait des éloges, je louerai le jour où sa sagesse apparut presque comme le jour où la Torah fut donnée à Israël… Il n’y a pas assez de mots pour mesurer son œuvre sainte en notre faveur. Les portes de l’atteinte ont été fermées et verrouillées, et il est venu et les ouvrit pour nous… Vous découvrez un trentenaire qui a dépassé avec sa sagesse tous ses prédécesseurs par le génie et de tous les temps. Tous les anciens de la terre, les braves bergers, les amis et disciples du Saint sage, le Ramak, se tenaient devant lui comme des disciples devant le Rav… Tous les sages des générations suivantes jusqu’à ce jour, aucun excepté, ont abandonné tous les livres et les compositions qui le précèdent, la Kabbale du Ramak, la Kabbale du Début et la Kabbale du Génie, béni soit la mémoire de tous. Ils ont attaché leur vie spirituelle entièrement et exclusivement à la Sainte Sagesse.

Le Baal HaSoulam savait combien il est nécessaire de bénir et d’honorer le Ari qui a révélé la sagesse de la Kabbale pour nous. Grâce à lui, nous avons la possibilité de nous élever du niveau bestial pour atteindre le niveau de Adam (homme), celui qui est semblable au Créateur. Sans le Ari, nous aurions vraiment manqué de moyens. C’est lui qui nous a sauvés d’une simple existence seulement bestiale de vie et de mort.

Il n’y a pas de Kabbaliste plus proche de nous, qui nous ait tellement aidé, de tous ceux qui étaient avant et après lui. Tous les livres qui ont été écrits avant lui étaient seulement une préparation pour sa divulgation. Tout ce qui a été fait après lui provient de sa révélation. Par conséquent, le Ari symbolise vraiment le début de l’ère du salut.

Le Ari a fait la plus grande révélation qui était possible de faire. Il s’éleva à partir de l’exil et a développé un nouveau chemin pour la correction du monde, ce qui signifie qu’il a commencé le processus de correction. L’exil a pris fin en même temps que le Ari et la période de correction a commencé.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 17/03/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Question : S’ensuit-il que l’humilité n’est pas une seule action, mais qu’ une personne doit s’humilier tout le temps ? Si c’est le cas, quand est-ce qu’un degré suffisant de telles actions sera atteint et qu’une personne commencera à vivre dans deux dimensions ?

Réponse : Après un certain nombre d’actes d’humilité comme ceux-ci, cette percée se produira. Mais personne ne sait exactement après combien d’actions. Si une personne est faible,  de petites actions à réaliser lui sont données, mais leur nombre sera plus grand. Et une personne forte peut faire cela plus rapidement, comme un marteau qui taille la pierre. Mais néanmoins, cela n’a jamais été fait d’un seul coup.

Le Rabash décrit ceci comme des tirs sur le « cœur de pierre », où chaque balle laisse de plus en plus de rainures nouvelles et plus larges dans la pierre jusqu’à ce qu’une ouverture soit créée. Combien de coups cela prend-il cela dépend de l’intensité du travail de la personne, de la puissance des coups dont elle est prête.

Si le groupe prend en charge une personne, alors elle est prête à en supporter plus sans fuir immédiatement. Dans ce cas, elle peut lutter et même « se faire la main sur l’ego » en réponse à ce qui se passe, ce qui est déjà une intensification très unique. Car vous frappez votre ego « dans vos dents » et non pas sur quelqu’un qui se tient en face de vous, mais quelqu’un à l’intérieur de vous. Une personne apprend cela progressivement, si ce n’est pas de l’avis de son maître, alors à partir de sa propre souffrance.

De la préparation de cours quotidien de Kabbale du 12/03/14

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De l’article de Baal HaSoulam « 600.000 âmes »: « Même si il n’y avait qu’une seule personne qui s’est rapprochée du retour final vers le Créateur, le roi Messie arriverait aussitôt ». Autrement dit même s’il n’y a qu’une seule personne de la génération qui a atteint l’âme commune, elle est en mesure de corriger toute de sa génération.

En effet, chaque personne ayant accompli son devoir enlève la faute de toute sa génération, elle peut la défendre et multiplier sa prière jusqu’à ce qu’elle ne mérite la délivrance pour toute la génération.

Dans l’article « 600.000 âmes » Baal HaSoulam explique la structure de l’âme dans sa forme parfaite intégrale dont toutes les parties sont interdépendantes.

En effet, il n’y a pas de parties séparées – c’est une structure entière et ce n’est qu’à cause de notre égoïsme, notre corruption, que nous voyons ce puzzle démantelé, brisé et éparpillé. En réalité, tout le monde se trouve dans un système merveilleux – à l’intérieur d’une âme unique, appelée Adam. Au début elle s’appelait Adam HaRishon (le premier homme) – c’était une structure créée par le Créateur qui s’est ensuite brisée.

Maintenant il nous appartient de reconstruire la même structure, c’est-à-dire d’atteindre la même sensation, la même perception mais déjà par nos propres moyens. Pour cette raison ce n’est pas la forme d’Adam HaRishon que nous allons atteindre, mais la forme d’Adam, dont la perception et la compréhension seraient 620 fois plus intenses, car elle aura consience du Créateur à l’intérieur de soi.

Etant donné que toutes les parties sont reliées et interdépendantes, chacune corrige les autres. Il est impossible de corriger une partie quelconque sans avoir corrigé son inclusion dans les autres d’une telle sorte qu’elles y réagissent et y adhérent. Ainsi chaque particule ne devient parfaite qu’à condition que l’ensemble de la structure soit parfait.

Dans cette structure il existe plusieures fonctions importantes et elles se réalisent également grâce à l’inclusion mutuelle. Il y en a des prophètes avec Moîse en tête, des prêtres: Cohen, Levites, des kabbalistes de toutes les générations qui on déjà atteint cette âme commune et y ont adhérés – c-à-d des degrés spirituels, remplissant des fonctions d’importance différente dans l’ensemble du système.

L’inclusion mutuelle se réalise en plusieurs étapes: trois fois 2000 ans ou 125 degrés. Chacune d’entre elles doit être corrigée à travers la correction de toutes les autres. Ce n’est que si chacun se préoccuppe de corriger tout le monde sauf lui-même, qu’il se corrige lui-même. Telle doit être son intention.

Pour arriver à corriger tout le monde, la personne doit s’incliner devant eux. Elle doit s’annuler de son propre gré – ainsi elle manifestera son souci pour les autres. Et d’une autre part elle doit s’élever au dessus de tout le monde pour voir que tout le monde dépend d’elle. Après tout, elle a été choisie par le Créateur et elle a l’obligation de se corriger, car personne d’autre ne pourra corriger sa partie.

Et peu importe que ce soit un mendiant ou un prince, comme il existe l’ordre inverse des lumières et des récipients et que toutes les parties du récipient commun sont d’importance égale par rapport à la correction finale. Si une partie n’est pas corrigée, son inclusion dans toutes les autres parties n’est pas corrigée non plus.Ainsi toutes les parties deumeurent défectueuses à cause de cette partie non-corrigée et elles ne sont pas en mesure ni de se corriger  ni de corriger leur adhésion aux autres parties. Une réaction en chaîne se produit finalement et il s’avère que l’ensemble du système demeure corrompu à cause d’un seul élément minuscule défectueux.

De la préparation à la leçon du 21/03/2014

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Question : Si chacun de nous avait un outil de mesure, nous pourrions mesurer où nous en sommes. Comment puis-je savoir si je fais tout de la bonne façon ?

Réponse : Si vous aviez un tel outil de mesure, vous n’auriez pas besoin de corriger quoi que ce soit. Je dois constamment penser à comment faire les choses comme il faut à chaque instant tout le long du chemin spirituel, ce que les Reshimot (réminiscences) Yahsar El (droit vers le Créateur) que j’ai reçus exigent de ma part. Ensuite, je dois me perfectionner et affiner ma sensibilité, ma précision, afin de trouver ce que le Créateur veut de moi et comment je peux l’accomplir dans le groupe, dans la diffusion, avec moi-même, dans l’étude, dans la connexion avec les amis, l’enseignant, etc…

Je clarifie constamment les choses. C’est le travail que nous devons faire. Si je recevais les choses toutes faites, je serais un juste complet, un ange. En fait, c’est par la clarification difficile dans laquelle je dois demander l’aide du Créateur à chaque étape du chemin pour me corriger, que j’atteins la connexion avec Lui. Sinon, je ne pourrais pas atteindre cela. Je dois m’employer jusqu’à un certain degré car l’effort est mon récipient. C’est seulement à travers l’effort que je commence à différencier les choses qui me sont cachées maintenant.

Nous sommes nés dans ce monde avec un instinct et un désir de développement, et ainsi les petits enfants courent tout le temps en faisant quelque chose et ainsi ils se développent. Si nous nous comportions comme des enfants à l’égard de l’objectif spirituel, nous avancerions très rapidement.

Tout ce que nous avons à faire est de nous exercer. Cet effort doit être correct et non pas là où notre ego nous entraîne. Nous avons besoin d’un groupe afin que la fierté du but, la fierté d’appartenir à celui-ci, et la fierté de la mission que j’ai reçue d’En Haut soit plus grande que mon amour-propre. C’est ce qu’une personne devrait développer. C’est la formule clé qui se réalise uniquement dans le groupe, c’est comme l’esprit d’équipe, la fierté de l’unité.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 18/03/14

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Question : Si une gestion supérieure opère en toute chose, pourquoi est-il dit que la sagesse de la Kabbale a été révélée avant l’heure ?

Réponse : Les kabbalistes du passé ont laissé les nations du monde apprendre la sagesse de la Kabbale et obtenir toutes les connaissances qu’ils voulaient de là afin qu’ils puissent développer la science et la sagesse de ce monde.

Grâce à cela, le monde pourrait se développer de manière égoïste et pourrait atteindre la connaissance du mal. Mais la sagesse de la Kabbale a été cachée au peuple d’Israël, sinon il n’aurait pas senti qu’il était en exil. Un peu d’implication avec la sagesse de la Kabbale leur a déjà donné une certaine illumination.

Donc, d’une part les kabbalistes ont révélé la sagesse externe à l’ensemble des nations du monde, et d’autre part, ils ont caché la sagesse interne. Il s’ensuit donc que la sagesse externe a été révélée de plus en plus, et la sagesse interne était dissimulée de plus en plus.

Ces processus se rapprochaient l’un de l’autre : la spiritualité est descendue et a diminué, et la matérialité a grandi tout le temps. Finalement, nous sommes arrivés à un tel état où nous avons aujourd’hui une abondance de matérialité : vous pouvez faire ce que vous voulez ! Mais il n’y a pas de satisfaction venant de cette vie.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 10/03/14, Écrits du Baal HaSoulam

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