Category Archives: Kabbale

Terminologie kabbalistique : « Yesh Mi Eïn »

laitman_232.06Commentaire : Dans la Kabbale, il y a l’expression « Yesh Mi Eïn », qui se traduit par « ex nihilo ».

Ma Réponse : Je ne traduirais pas du tout ce terme. Il vaut mieux laisser « Yesh Mi Eïn ».

Ici, il est entendu que tout ce qui existe vient de zéro, du fait que d’une manière ou d’une autre, quelque part, une fois dans le domaine de la haute nature spirituelle, un esprit élevé, un plan de création est né. Et tout ce qui en découle descend et se développe à partir de cette pensée. Par conséquent, Yesh Mi Eïn est ce qui existe maintenant, mais ce n’était pas le cas auparavant.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 17/06/2019

Terminologie kabbalistique : « l’âme »

laitman_548.02Question : D’où vient le terme « âme » ?

Réponse : Le terme « âme » vient du mot « Neshama ». Il y a cinq états du désir dans la Kabbale similaires au Créateur : NefeshRouakhNeshamaHaya et Yekhida.

NefeshRouakh et Neshama sont des états que nous pouvons atteindre et dans lesquels nous pouvons constamment rester. Le plus élevé d’entre eux est Neshama. C’est donc le nom de notre partie spirituelle.

En outre, il existe également des états appelés Haya et Yekhida. Mais ce sont des ajouts supplémentaires et temporaires à l’état de l’âme.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 17/06/2019

Le seul péché de l’homme

laitman_942Question : Pourquoi les sources originales disent-elles que le seul péché de l’homme est de ne pas demander l’aide du Créateur ?

Réponse : Si nous sommes complètement dans le Créateur, complètement liés à Lui et sans exception, nous recevons de Lui, quels que soient nos désirs et nos intentions, même les pires, les plus grossiers ; tout ce qui nous reste est de constamment, délibérément, nous tourner vers Lui afin qu’Il nous change et nous rapproche de Lui et révèle ce que nous devons faire par rapport à Lui.

Autrement dit, le péché ne réside pas dans le fait que j’ai fait quelque chose par rapport à une autre personne ou au Créateur, mais dans le fait que je n’ai pas demandé au Créateur de me donner la force de me tourner consciemment vers Lui, de percevoir consciemment ce que je reçois de Lui.

Question : Donc, tandis que je vis inconsciemment, en principe aussi, il n’y a rien à exiger de moi, il ne peut rien y avoir à exiger d’un animal ?

Réponse : Bien sûr.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 01/04/2020

Terminologie kabbalistique : « le Zivoug »

laitman_600.02Commentaire : Lorsque vous parlez de sujets profondément philosophiques, vous utilisez soudain les mots « amour » et « don sans réserve ».

Ma Réponse : Pas seulement. Dans la science de la Kabbale, des termes tels que « Zivoug », « adhésion » et « copulation » sont souvent utilisés.

Tout ce qui se passe dans notre monde, dans les corps, les corps extérieurs, entre les corps, etc., se produit naturellement dans les forces spirituelles qui contrôlent nos corps et nos âmes. Par conséquent, nous devons spécifiquement nommer toutes ces actions et conditions. Nous prenons les mots exprimant les actions de notre monde et les appelons des actions spirituelles.

Ainsi, la combinaison de deux désirs, nous l’appelons Zivoug, c’est-à-dire l’accouplement, la fusion. Dans le monde spirituel, il y a la fécondation, la grossesse, l’accouchement, et ainsi de suite. En général, tout ce qui existe dans notre monde est une conséquence du monde supérieur et, de ce fait, ils ont les mêmes termes. Dans le spirituel, tout cela se produit dans les désirs, pas dans les corps et la matière.

Question : Donc, de la même manière que les atomes se réunissent et qu’une molécule est obtenue, les désirs s’unissent-ils également ?

Réponse : Oui. En conséquence, des désirs plus collectés et plus intégrés émergent. Les désirs qui sont collectés dans un système HaVaYaH spécifique sont appelés SefirotPartsouf, puis Paix.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 17/06/2019

Terminologie kabbalistique : « les trois lignes »

552.02Les trois lignes sont le cœur du travail de Malkhout, le désir qui se construit à l’image du Créateur. La ligne droite est le don sans réserve, la ligne gauche est la réception et la ligne médiane est leur union en similitude avec le Créateur.

Question : On peut dire que la ligne gauche est mon désir naturel. La ligne droite est une force extérieure à moi que je dois attirer sur moi. Lorsqu’elles fusionnent, obtenez-vous la troisième ligne ?

Réponse : Il existe de nombreux types différents de ligne médiane. C’est l’une d’elles.

Question : Dans la Kabbale, il y a aussi le terme « 12 tribus ». En parlant des 12 tribus, tout le monde commence à imaginer certaines personnes divisées en tribus. Du point de vue kabbalistique, parlons-nous de trois lignes multipliées par les quatre lettres HaVaYaH (YodVav), ce qui donne finalement 12 ?

Réponse : Oui. C’est le HaVaYaH le plus complet : quatre étapes, trois lignes dans chacune, qui composent les 12 tribus ou un type spécial de travail de création.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 17/06/2019

Un enseignant de la sagesse de la Kabbale

laitman_746.01Question : Ceux qui donnent des cours sur la sagesse de la Kabbale n’ont pas atteint l’état qu’ils enseignent. Comment une personne peut-elle transmettre ce qu’elle n’a pas atteint ?

Réponse : Pensez-vous qu’un professeur de mathématiques doit nécessairement être un triangle ou un carré ?

Commentaire : Je pense qu’il a besoin de comprendre ce que c’est.

Ma Réponse : Un enseignant vous donne accès à des connaissances afin que vous puissiez être en contact avec elles, que vous vous connectiez et vous y intégriez selon la méthode qu’il vous enseigne. En tout cas, il ne peut pas vous transmettre ses sensations spirituelles.

Question : Ce sont des sensations subjectives, bien sûr. Êtes-vous dans un état corrigé ?

Réponse : Je ne vous le dirai pas. Ouvrez un peu plus les yeux et vous verrez.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 15/12/2019

Qu’est-ce qu’une descente dans la spiritualité ?

254.02Question : Qu’est-ce qu’une descente dans la spiritualité et par rapport à quoi descendons-nous ou montons-nous ?

Réponse : Le but de la création est d’atteindre la découverte complète du Créateur, et une telle révélation du Créateur se réalise dans la mesure où nos propriétés sont similaires à Ses propriétés. Par conséquent, une ascension fait référence à l’égalisation avec Lui dans Ses propriétés ou à l’ascension vers Lui dans une plus grande mesure qu’auparavant. Une descente fait référence à notre éloignement de Lui.

Le Créateur est la propriété du don sans réserve et de l’amour absolus. Si nous nous rapprochons de Lui, c’est-à-dire si nous acquérons cette propriété, alors nous nous élevons vers Lui comme si nous escaladions une montagne. Cependant, si un égoïsme supplémentaire surgit à l’intérieur de nous, que nous n’avons pas encore recouvert avec le don sans réserve et l’amour, alors sous son influence, nous descendons de la montagne.

Question : C’est comme inspirer et expirer. Avant de me lever, je dois toujours tomber. Il s’avère qu’une nouvelle couche d’égoïsme est révélée. Est-ce cela que nous appelons une descente ?

Réponse : Oui. Bien que, d’une manière générale, ce ne soit pas une descente. Dans la Kabbale, cela s’appelle « s’élever dans la ligne gauche » parce que vous ne pouvez pas monter sans une nouvelle couche d’égoïsme.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 27/03/2019

Le monde spirituel : au-delà du temps, de l’espace, du mouvement

laitman_741.02Commentaire : Les kabbalistes écrivent qu’il n’y a pas de temps, de mouvement ou d’espace dans la spiritualité comme dans le monde matériel. Du point de vue de la Kabbale, le temps est un changement d’état.

Ma Réponse : Oui, le temps n’existe pas en soi car tout ce qui se passe est interprété par rapport à l’observateur qui le comprend. Par conséquent, tout est relatif, conformément à Einstein.

Mais comment cela se produit-il de lui-même ? Nous ne savons pas. Il ne se passe rien en dehors de nous. Tout est dans nos sensations uniquement.

Commentaire : Ils disent qu’il n’y a pas de mouvement dans le monde spirituel, seulement une accélération.

Ma Réponse : Un mouvement constant signifie presque aucun mouvement. Il s’agit ici d’une dérivée et non d’une vitesse constante. Cela est également indiqué dans la théorie de la relativité.

Question : Quant à l’espace, est-il spirituel dans un désir ?

Réponse : Naturellement, car encore une fois tout est compris par rapport à une personne, par rapport à un observateur. L’organe avec lequel on perçoit tout est un désir.

De ce fait, tout se passe uniquement dans le désir d’une personne. Si ce qui se passe dans le désir est constant, alors on cesse simplement de comprendre cela. Nous ne ressentons que des changements, et non l’impact lui-même.

Commentaire : Il est intéressant de noter que l’ancien Livre du Zohar, écrit au IIème siècle après J.C., dit : « Le Zohar ne parle pas du tout d’événements matériels, mais de mondes supérieurs, où l’ordre des temps n’est pas le même que dans le monde matériel. Les temps dans la spiritualité se révèlent à travers des changements de formes et d’étapes plus élevés que le lieu et le temps. »

Ma Réponse : Oui, c’est vrai, il n’y a rien qui change par lui-même, seulement par rapport à l’observateur.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 10/06/2019

Terminologie kabbalistique : l’Aviout

laitman_627.1L’Aviout est un désir égoïste qui sépare une personne du Créateur. Ce désir doit être surmonté et non détruit. Il faut s’élever au-dessus de lui en l’utilisant correctement comme un levier avec lequel vous pouvez renverser la Terre.

Par conséquent, l’égoïsme à l’état habituel lorsqu’il nous sépare du Créateur s’appelle Aviout, l’épaisseur d’un désir. Lorsque nous l’utilisons correctement, l’Aviout se transforme en Zakout, pour éclaircir et, inversement, nous aider à reconnaître, étudier et approcher le Créateur.

Question : L’Aviout est la rudesse, la taille de nos désirs ? Sont-ils divisés en quatre étapes ?

Réponse : Oui. Ils sont divisés en niveaux inanimé, végétal, animal et humain.

Question : Est-il conseillé de ne pas traduire la terminologie kabbalistique ? Par exemple, Aviout comme rudesse, etc.

Réponse: Bien sûr. Comme en médecine, les termes en grec/latin sont acceptés, en musique en italien, et dans la Kabbale, ce sont les termes kabbalistiques hébraïques. Vous avez juste besoin de vous souvenir de la définition.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 17/06/2019

Le récipient général de l’humanité

laitman_220Question : Toute l’humanité doit-elle se connecter comme un seul et unique récipient ?

Réponse : Bien sûr ! Chacun de nous porte en lui-même une particule de l’immense récipient brisé. C’est la raison pour laquelle nous devons rassembler toutes les particules et atteindre un état d’adhésion absolue, d’amour réel.

Les premiers à le faire sont ceux chez qui le point dans le cœur s’est réveillé. Si le point dans le cœur s’est réveillé en vous, vous pouvez déjà commencer à vous rapprocher des autres chez qui le point dans le cœur s’est également réveillé. Vous verrez comment vous commencerez à révéler le récipient général dans la connexion entre vous.

Dans la mesure où vous dévoilerez le récipient général, vous commencerez à révéler son remplissage qui provient de la Lumière supérieure, de la conscience et de la sensation d’éternité ou d’immortalité, de l’entrée dans une dimension totalement nouvelle. Il est en votre pouvoir de le faire. Vous pouvez le faire maintenant, dans notre monde. Ne vous arrêtez simplement pas.

Toutes les personnes dans le monde qui s’y engagent, chacune à sa manière, s’entraident parce que nous sommes tous des particules d’un seul récipient brisé.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 02/02/2020