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Parvenir au commandement de l’amour

Question : Peut-on représenter notre cours du matin de trois heures comme une seule grande prière comprenant 612 commandements ? Nous tournons constamment au milieu d’eux pour arriver au commandement de l’amour de notre prochain.

Réponse : Oui, l’accomplissement cohérent des commandements signifie que nous grimpons les degrés de l’échelle de Jacob.

L’expansion constante et l’approfondissement de l’égoïsme en nous garantissent que nous accomplissons de plus en plus la connexion les uns avec les autres. Chaque fois que l’égoïsme augmente, nous exécutons le commandement de la connexion au-dessus, jusqu’à l’amour des uns pour les autres.

Question : Y a-t-il 613 commandements à chaque degré ?

Réponse : Bien sûr. Mais nous n’avons pas besoin de prendre cela en considération car nous avons été créés de cette façon à l’origine ; le récipient de notre âme se compose de 613 parties.

En accomplissant 612 conseils (Eytin), je reçois l’influence de la Lumière supérieure qui me corrige. Cela s’appelle Pékoudin (du mot « Pikadon – versement »). De cette manière, je remplis et corrige constamment, et à nouveau je remplis et corrige.

Question : La division entre 612 commandements et le 613ème commandement existe-t-elle également à chaque degré ?

Réponse : Oui, parce que le 613ème commandement n’existe pas tout seul, je suis incapable d’accomplir le commandement de l’amour. Je ne peux me forcer à aimer autrui. Si, en accomplissant 612 commandements, je reçois la Lumière supérieure sur mes désirs, alors j’aime et je donne sans réserve.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 15/03/2018

Nous faisons tous partie d’un seul système commun

Question : Si les autres gens sont comme des animaux selon leurs besoins et leurs intérêts, pourquoi devrais-je essayer de les aborder ? Et comment se fait-il que quelque chose me passionne mais ne les intéresse pas du tout ?

Réponse : Tous les gens sont comme vous. Ils sont tous des éléments nécessaires d’un seul système commun. Chacun a son rôle à jouer. En travaillant sur vous-même, vous devez vous rapprocher de chacun, essayer de leur transmettre les informations les plus importantes et leur donner la possibilité de s’y connecter.

Dans la mesure où nous nous connectons ensemble dans le système de « aime ton prochain comme toi-même », nous élevons notre monde au niveau suivant.

Je ne pense pas qu’il existe des gens, des organisations, des religions ou des méthodes dans le monde qui s’opposeraient à l’appel d’aimer son prochain. Après tout, jour après jour, nous comprenons de plus en plus que le monde est intégral, interconnecté et que nous devons faire quelque chose avec nous-mêmes.

Si nous continuons à être si séparés et déchirés, nous mènerons le monde à la catastrophe. Enfin, si nous essayons de nous connecter les uns aux autres dans un seul organisme vivant, ses cellules commenceront à fonctionner correctement comme dans un système unique ; alors dans cet organisme sain, nous ressentirons la vie supérieure et nous-mêmes existant dans le domaine spirituel.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 22/04/2018

Les mesures spirituelles

Question : Dans quelles unités la Kabbale mesure-t-elle la force de l’unité spirituelle : la densité de la communication, le pouvoir de la connexion ? Pourquoi la mesure de la connexion est-elle égale à la mesure de la récompense spirituelle ?

Réponse : La mesure de l’égoïsme est évaluée en cinq étapes : zéro, un, deux, trois et quatre. Si je m’élève au-dessus de l’égoïsme et que je le transforme en altruisme, alors j’obtiens le même nombre d’étapes spirituelles : Malkhout, Zeir Anpin, Bina, Hokhma, Keter. Ou cinq mondes : Assiya, Yetsira, Briya, Atsilout et Adam Kadmon.

Dans chacun des 125 degrés, il y a une demande claire : comment s’y élever, comment s’arrêter, faire une certaine action spirituelle, dissimuler la Lumière dans cette étape et aller de l’avant.

Ce sont des mesures très précises. Dans notre monde, il n’y a pas une telle précision car ici nous devons tout prouver ; par exemple : un plus un = deux. Dans le monde spirituel, ces preuves font partie de sa structure parce qu’elle se compose de deux opposés absolus : la Lumière et le désir qu’elle génère.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 22/04/2018

Obtenir l’âme commune

Question : Quelle est la différence entre l’état où j’attache d’autres parties de l’âme commune à moi-même et l’état où je m’attache à elles ?

Réponse : Si j’attache d’autres parties à moi, cela signifie que je suis leur supérieur et que je suis obligé de m’occuper d’eux en tant que supérieur. Je dois recevoir leurs désirs et leur donner satisfaction.

Si je deviens inclus en eux, cela signifie que je suis celui qui est inférieur. Alors je m’annule et reçois d’eux quelque chose avec quoi ils me remplissent. Je le fais sans aucune critique, comme un embryon dans le ventre de sa mère.

Le parfait travail à l’intérieur du réseau corrigé dans la correction finale signifie que je reçois de tous et que je donne à tous. Alors j’obtiens le récipient entier de l’âme commune dans sa totalité, de zéro à l’infini.

Extrait de la conversation en Islande, le 23/05/2018

Dans la toile du système spirituel

Question : Comment les degrés de différentes qualités peuvent-elles se multiplier les uns avec les autres : cinq degrés de l’âme individuelle et cinq degrés des mondes spirituels ?

Réponse : Ils ne se multiplient pas ; au contraire, ils entrent mutuellement l’un dans l’autre. Chacun des degrés comporte 10 parties et chacune comporte 10 parties, et ainsi de suite indéfiniment.

Cinq Sefirot forment un Partsouf, cinq Partsoufim forment un seul monde et il y a cinq mondes au total. Nous obtenons ainsi cinq Sefirot fois cinq Partsoufim et fois cinq mondes, 125 degrés de base.

Cependant, lorsque nous les parcourons, nous incluons également de nombreux autres sous-degrés qui se forment à l’intérieur de nous. Cependant, nous ne les prenons pas en compte car ils accompagnent nos actions. Nous ne pouvons pas prendre en compte des milliards de divers petits désirs qui existent en nous aux niveaux minéral, végétal et animal et les plus petites nuances dans nos relations avec les uns et les autres.

Nous sommes dans un système intégral et lorsqu’une personne fait même un seul petit mouvement, elle influence tout le système. Vous avez tiré quelque chose, comme une araignée tire un fil et toute la toile est immédiatement activée. C’est la même chose ici.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 15/04/2018

La perfection

Question de Facebook : Qu’est-ce que la perfection ?

Réponse : La perfection est l’harmonie absolue entre les êtres créés et le Créateur lorsqu’ils se complètent mutuellement de manière à ne laisser aucune imperfection entre eux.

La perfection est le Créateur. Cependant, ce n’est pas Lui par Lui-même ; c’est plutôt comment nous Le définissons dans nos sensations.

Question : Qu’est-ce qu’une personne parfaite ?

Réponse : Une personne parfaite est une personne complètement similaire au Créateur. Le Créateur est la perfection absolue de la nature.

L’état général de l’univers entier qui est en connexion absolue dans toutes ses manifestations, c’est la perfection. La source de cette perfection que nous atteignons s’appelle le Créateur.

Question : Est-ce que cela signifie qu’il n’y a pas de perfection dans notre monde ?

Réponse : Bien sûr que non ! Dans notre monde, tout est opposé à la perfection parce que l’un agit au détriment de l’autre. Notre monde est le plus bas, le pire des mondes. Seule l’ascension au dessus de lui est possible. Il n’y a rien de pire que ce monde.

Extrait de KabTV, « L’Actualité avec Michael Laitman » du 17/04/2018

En dehors de nous il n’y a que le Créateur

Question : Pourquoi devrais-je aimer mon prochain si, comme vous le dites, les autres n’existent pas et que tout ce qui est extérieur à moi n’est qu’une illusion de mes sensations ?

Réponse : Tout ce qui est en dehors de vous est le Créateur, qui vous apparaît dans différentes propriétés opposées aux vôtres. Elles se manifestent spécifiquement comme repoussantes car sur elles nous devons construire notre nouveau récipient anti-égoïste (Kli) capable d’absorber toutes les informations, pas seulement ce qui vous semble agréable.

Imaginez à quel point vous percevez ce que vous ressentez en ce moment. Vous rejetez automatiquement tout ce que vous n’aimez pas, ce qui vous est désagréable. On se détourne de ce qui est déplaisant à la fois extérieurement et intérieurement.

Et tant d’autres choses nous sont cachées parce que notre égoïsme ne le veut pas au départ. Par conséquent, nous ne percevons pas ce qui existe réellement.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 08/04/2018

La Kabbale n’implique pas la méditation

Question : La méditation est aussi une contemplation intérieure. En quoi est-ce différent du regard kabbalistique ?

Réponse : Il n’y a pas de méditation dans la Kabbale. Parfois, la méditation est appelée prière, c’est-à-dire une demande, une aspiration du plus bas degré pour le plus haut. Une telle demande oblige le niveau supérieur à aider l’inférieur. Cela s’appelle la prière. Il n’y a pas d’autre méditation.

J’ai beaucoup entendu parler de la méditation. Certaines personnes ont même essayé de me l’enseigner. Mais tout cela s’est terminé rapidement parce que j’étudie et enseigne uniquement la Kabbale classique.

Les inventions des gens, qu’ils croient ou non, ne sont pas une preuve pour moi. Par conséquent, je ne comprends pas comment on peut méditer. En d’autres termes, comment développe-t-on l’imagination au point qu’elle commence à nous affecter ? Quelqu’un est inclus dans un certain cycle où il s’enthousiasme lui-même et se transporte prétendument vers d’autres espaces imaginaires. La Kabbale n’accepte pas cela parce que la Kabbale est une science.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 01/04/2018

La réincarnation dans l’espace spirituel

Question : Y a-t-il une réincarnation du point de vue de la Kabbale ? Et si oui, pour quoi faire ?

Réponse : Du point de vue de la Kabbale, il y a la réincarnation, appelée Guilgoulim, c’est-à-dire des cycles. Ces cycles cependant ne sont pas nos vies, ni le retour dans notre monde, c’est-à-dire la mort et la renaissance. Ce sont les cycles dans l’espace spirituel si nous y parvenons.

Notre monde n’a absolument aucun cycle. La personne qui vit dans sa vie ordinaire meurt, c’est-à-dire que sa vie animale se termine ici. De ce point de vue, il n’y a rien chez une personne. Il y a un embryon potentiel de l’âme qu’elle n’a pas réalisé, mais cela n’a rien à voir avec le corps matériel.

Question : Mais n’avez-vous pas dit que la réincarnation est un cycle des âmes ?

Réponse : Pour cela, vous devez atteindre l’âme, et ensuite vous participerez à ses cycles. Mais cela ne dépend pas de la vie du corps matériel.

Question : Est-ce que cela signifie que ceci peut arriver instantanément, et puis encore après quelques instants ?

Réponse : Même pas instantanément ; cela se produit sur un autre axe temporel.

Question : Qu’est-ce que la réincarnation alors ? Est-ce une apparence d’un autre désir ?

Réponse : Oui. Les désirs changent constamment. Mon professeur a écrit quelques excellents articles sur ce sujet. Vous pouvez les lire. L’intention du désir change. Plus l’intention est élevée, plus il s’agit de don sans réserve, plus la personne est élevée. Changer son intention d’une petite à une grande conduit à de tels cycles.

Extrait du programme télévisé « L’Actualité avec Michael Laitman » du 20/06/2018

Les prophètes étaient-ils des kabbalistes ?

Question : Peut-on dire que les prophètes étaient des kabbalistes ? Et si oui, alors pourquoi presque tous les prophètes se sont-ils plaints ?

Réponse : La prophétie est l’un des niveaux d’atteinte du Créateur. Le livre du Ramchal, un grand kabbaliste du 17ème siècle, appelé Le Chemin du Créateur, décrit les niveaux spirituels de l’atteinte, dont l’un est appelé « le niveau de la prophétie ».

C’est l’un des niveaux que les kabbalistes atteignent, et vous aussi vous pouvez atteindre cet état. Une personne à ce niveau est déjà au-dessus des limites du temps, de l’espace et du mouvement, et c’est pourquoi on l’appelle un prophète. En d’autres termes, il voit ce qui sera à l’avenir et ce qui reste derrière soi, il le voit en dehors du temps et même en dehors des actions.

Question : Alors pourquoi les prophètes se sont-ils plaints ?

Réponse : C’est parce qu’ils ont regretté ce qui est arrivé à l’humanité, comment les gens n’ont pas compris qu’ils ne se faisaient que du mal. Il est très triste de voir cela, comme lorsque vous regardez un petit enfant, et que vous comprenez qu’il s’attire du malheur.

Extrait de la leçon de kabbale en russe, le 18/03/2018