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Deux désirs engagés avec la pensée de la création

Dr. Michael LaitmanLe désir est divisé en deux parties en raison des «quatre phases de la lumière directe. » Le premier groupe de désirs appartient à la racine, la première moitié du second niveau d’épaisseur. Le second groupe appartient à la seconde moitié du deuxième niveau Bina, le troisième niveau, à ZA et le quatrième niveau, à Malkhout.

Le premier niveau fait encore partie de la propagation de la Lumière, qui fait fonctionner le désir. La seconde partie appartient au désir d’avoir du plaisir qui exécute différentes actions et veut ressembler à la lumière, ce qui signifie qu’elle fait partie du désir qui réagit à la Lumière. Sa première partie, la moitié inférieure de Bina est le plan de l’opération, telle une «tête».

Two Desires Engaged With The Thought Of Creation

Mais quand le désir se développe, chaque niveau inclut tous les niveaux qui l’ont précédé. Dans la première phase, il y a la phase racine, en phase deux, il y a la phase un et la phase de la racine, en phase trois, il y a la phase la racine, la première phase et la deuxième phase, dans la quatrième phase il y a la phase racine, la première, deuxième et troisième phase. Cela signifie que chaque niveau comprend toutes les phases précédentes et ajoute ce qui le caractérise essentiellement.

La phase quatre, Malkhout, est en fait la créature dans laquelle toutes les autres phases sont incluses, les récipients qui absorbèrent les attributs de la lumière et sont donc proches de la correction. Les niveaux les plus pures du désir se trouvant dans la créature sont le niveau de la racine, et les niveaux un et deux sont appelés «Israël», alors que les niveaux trois et quatre sont les autres nations du monde qui ne peuvent pas se corriger d’eux-mêmes, parce que la Lumière opère dans les premiers niveaux, alors que le désir détermine tout dans les derniers niveaux.

Par conséquent, les désirs « Israël » peuvent être corrigés sous l’influence de la Lumière. Ils ont seulement besoin d’attirer la Lumière vers eux, en travaillant contre leur ego. Ils ont toujours une légère envie de plaisir, mais cela ne les empêche pas de se rapprocher du Créateur. Les troisième et quatrième niveaux ne peuvent pas attirer la Lumière par eux-mêmes car leur désir est si fort, qu’ils ne peuvent même pas penser à ces corrections.

Mais, selon la pensée de la création, ce sont ces désirs qui doivent être corrigés puisque la quatrième phase est la véritable créature et le but du Créateur. Israël est le lien entre le Créateur et Malkhout, qui peut absorber les attributs de la Lumière et qui avec son aide, quand il est incorporé et connecté avec le reste du désir, peut corriger sa partie la plus épaisse.

Two Desires Engaged With The Thought Of Creation

Ainsi, il y a un mélange des désirs et, par conséquent, Israël inclut les nations du monde et les nations du monde incluent Israël. Cette intégration vient d’En haut, mais plus tard, il devrait y avoir une clarification à l’aide du travail d’Israël. Cette partie du désir qui a pénétré profondément dans les autres couches peut attirer la Lumière qui corrige et avec son aide, le désir peut s’analyser lui-même.

Bien sûr, Israël doit sentir la pression de AHP, des nations du monde qui ont besoin de cette Lumière, afin que le désir d’attirer la Lumière soit formé. Israël lui-même n’a besoin de rien ; Israël n’étant que des récipients de GE, Bina. Mais quand il ressent la pression des nations du monde, Israël sent qu’il a besoin de corrections.

Alors, Israël attire la Lumière qui corrige et se corrige lui-même quand il se connecte au corps collectif, GE. Le désir collectif qu’ils construisent est ensuite appelé la «Terre d’Israël», et la connexion entre eux est appelé « Knesset Israël » (l’Assemblée d’Israël) ou Shekhina, l’assemblage de toutes les âmes d’Israël, puisque cette partie vise déjà à atteindre la Lumière (Israël signifie «Yashar El » – « droit à Dieu»).

Si Israël s’occupe de la correction, la Lumière environnante commence à agir même sur la deuxième partie du désir, sur les nations du monde, quand il leur apporte la paix. Si Israël ne se soucie pas de sa correction, les nations du monde se sentent sous pression et commencent presser Israël plus fortement. Les nations du monde forcent Israël à s’unir de manière bonne ou mauvaise.

Le processus de correction est réciproque : GE le démarre, puis les nations du monde y adhèrent. La manière dont le processus se déroulera dépend d’Israël, du fait qu’Israël accélère le temps, ce qui veut dire qu’Israël aspire à la correction ou non.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 09/09/12, Shamati n°46

Tout le monde est égal dans le travail spirituel

Dr. Michael LaitmanExtrait de l’étude des dix Sefirot, partie 3, chapitre 13: Cela signifie que puisque Kéter est le plus méritane selon la perspective de Ohr Yashar, Malkhout est la moins méritante, car elle reçoit en dernier, et est la plus éloignée de Shoresh [racine]. C’est l’inverse du point de vue de la Hitpashtout [diffusion] de Ohr Hozer [lumière réfléchie], à savoir la Sefira Malkhout est devenue la Shoresh et est la plus méritante, et Kéter la moins méritante. Il s’avère que tous les Kélim s’égalisent au même niveau exact en faisant entrer Ohr Yashar [ lumière directe] dans Ohr Hozer. Il en est ainsi parce que tout ce qui est mieux dans les dix Sefirot de Ohr Yashar est pire dans les dix Sefirot de Ohr Hozer, et vice versa, tout ce qui est mieux dans les dix Sefirot de Ohr Hozer, est pire dans les dix Sefirot de Ohr Yashar. Ainsi, tous les Kélim deviennent égaux.

Tous les désirs se remplissent mutuellement si la Lumière directe et réfléchie sont présentes, cela signifie qu’une action spirituelle a déjà eu lieu et qu’il n’y a pas de différence concernant celui qui l’a en fait effectuée. Les amis ne diffèrent en rien les uns des autres. Si l’Aviout (profondeur du désir) d’une personne a effectué le travail qu’elle devait exécuter, elle reste donc égale à tous les autres.

Plus la Sefira de la Lumière directe est élevée, plus faible est la Sefira de la Lumière réfléchie qui l’habille ; plus faible est la Sefira de la Lumière directe, plus forte est la Lumière réfléchie. Par conséquent, les Kélim sont égaux. Dans la spiritualité, il n’y a pas de différence entre nous. Certains ont une âme supérieure, d’autres ont une âme inférieure et «grossière», mais en fait ils font tous le même travail.

Une âme supérieure est plus proche de la Lumière, mais cette «supériorité» ne permet pas à une personne de supporter une grande quantité de Lumière réfléchie. En raison du fait que des désirs inférieurs interagissent avec elle, elle réalise une plus grande profondeur de désirs et acquiert un écran plus grand, obtenant ainsi plus de Lumière réfléchie. Cela arrive à chaque Sefira, qui incluent toutes les autres Sefirot et atteint le même niveau que toutes les autres.

Donc, quand j’investir mon inspiration spirituelle dans le groupe, je reçois en retour de sa part la force de mon propre désir corrigé (Aviout) avec sa «pureté» (Zakout), ce qui nous rend tous égaux. Il avait besoin de mon aspiration, alors que j’avais besoin de son désir corrigé. Ce ressemble à un fœtus à l’intérieur de sa mère définissant les processus qu’il doit traverser dans le corps de celle-ci.

Un petit est plus important pour un adulte que lui-même, puisque une plus grande profondeur de désir devient impératif, de même, Malkhout détermine ce qu’il faut faire ensuite par rapport à Bina. Selon le but de la création, si un plus grand désir est ajouté au processus de correction, à tout moment, il devient plus important. Chaque partie de Malkhout qui se connecte à Bina définit ce qu’elle est censée faire, et Bina est tenu de satisfaire cette exigence.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 30/08/12, L’étude des dix Sefirot

Comment faire pour pénétrer dans un désir étranger ?

Dr. Michael LaitmanQuestion: Qu’est-ce que cette intégration mutuelle que nous devons atteindre entre nous?

Réponse : L’intégration des désirs l’un dans l’autre s’est produite en raison de la brisure des récipients. Des désirs étrangers peuvent également être intégrés sans brisure à l’aide de simples écrans.

Mais il ne peut pas y avoir d’intégration dans les désirs. Si je veux du sucré et vous du salé, alors il y a deux exigences différentes qui ne peuvent pas être ensemble. Les désirs peuvent en quelque sorte s’imprimer l’un dans l’autre, mais aucun d’eux ne peut anéantir l’autre. Chaque désir a sa propre place où il est révélé et reçoit satisfaction.

La Lumière a donné naissance à chaque désir et le maintient sous la forme dans laquelle il fut créé. Par conséquent, une question très importante apparaît : Alors, qu’est-ce que l’intégration, la pénétration dans un désir étranger et comment est-ce possible ?

L’intégration ne peut être que sous des formes extérieures que nous fournissons à nous-mêmes, donc intérieurement nous restons les mêmes. Nous ne pouvons pas nous intégrer l’un dans l’autre par les désirs, parce que chacun a ses propres désirs. Il est dit : «De même que leurs visages ne sont pas égaux, leurs pensées et leurs désirs ne sont pas égaux. » Nous ne pouvons pas nous connecter à des désirs parce que chaque désir est défini précisément et séparément des autres.

Chaque désir fut créé par sa Lumière particulière. Mais quand ces désirs créent eux-mêmes une forme de don sans réserve tournée vers une seule source, ils peuvent alors commencer à s’unir grâce à cette forme de don et peuvent s’intégrer l’un dans l’autre précisément parce que cette forme est une Source unique commune, la même pour tous. Si tous les désirs aspirent à elle, alors grâce à leur aspiration commune, ceux-ci commencent à s’intégrer l’un dans l’autre.

Dans le cas contraire, l’intégration mutuelle est impossible. Seule l’unique source commune nous oblige à nous connecter à nous intégrer entre nous. Sans elle, nous resterions séparés. Et ce n’est que lorsque nous pouvons réaliser une véritable connexion, non pas comme un groupe de criminels se connectant dans un intérêt égoïste, où chacun reste avec son désir et où avec l’aide de la connexion chacun espère obtenir satisfaction pour lui-même.

Mais si nous voulons intégrer les désirs des autres, alors cela n’est possible qu’avec la Lumière correctrice, qui nous dirige vers une seule source, laquelle nous relie entre nous. Comme il est dit : «Que Celui qui fait la paix dans Ses Cieux, puisse faire la paix sur nous ! »

Les désirs eux-mêmes ne peuvent jamais se connecter, chaque désir reste comme il est. Si ce n’était pas le cas et si un jour tous les désirs se connectaient à nouveau et s’intégraient en un seul désir, alors nous n’atteindrions pas Gmar Tikoun (la fin de la correction), une réalisation qui est 620 fois plus intense que ce qui existait auparavant. Cette réalisation est 620 fois supérieure en intensité parce que chaque désir reste tel qu’il est ; chacun reste dans sa propre Klipa (coquille), dans son enveloppe. Et quand malgré tout, ils se réunissent en un fruit, sous une seule Klipa (coquille) comme des graines de grenade, alors on atteint un niveau de perfection 620 fois plus élevé, l’adhésion à la Lumière, et la clarification de la Lumière.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 02/09/12, L’étude des dix Sefirot

L’enseignant formate l’élève

Dr. Michael LaitmanQuestion: comment la Lumière réfléchie développe-t-elle Malkhout?

Réponse : Le récipient de Malkhout est un minuscule grain dans lequel il n’y a rien. Il est le désir le plus petit, une particule élémentaire avec à l’intérieur des Reshimot (gènes d’information). Il est comme une graine sans vie qui a seulement l’espoir de voir le jour et c’est tout.

Mais quand Malkhout dans ce petit grain, lorsque le «microprocesseur» commence à calculer comment réagir au Créateur, en créant en lui la Lumière réfléchie, sa réaction envers le Créateur, il commence à ressentir dans la Lumière réfléchie le Créateur Lui-même. Le Créateur se révèle au sein de cette réaction.

Alors cette Lumière réfléchie, l’attitude de la créature envers le Créateur, avec l’attitude du Créateur envers elle, qui a alors été révélée au-dessus de ce grain, retourne dans le grain et le développe. Malkhout se développe ainsi, et non seulement elle se développe, mais elle prend aussi la forme du Créateur. Cette forme prend corps dans l’attitude de la créature envers le Créateur. Les deux formes qui sont empreintes dans le désir le développe et lui donne la forme appelée adhésion.

Alors, quand un étudiant veut poser une question à sa manière et la garde en obtenant une réponse, cela fonctionne bien dans une université ordinaire où le professeur enseigne du haut de son podium. Vous pouvez être d’accord ou non avec sa méthode d’enseignement, vous pouvez l’accepter ou non, mais cela ne fonctionne pas avec l’étude de la sagesse de la Kabbale, parce que l’enseignant «formate» l’étudiant. L’étudiant prend la forme de l’enseignant, comme je l’ai reçu de mon professeur. Telle est l’étude dans sa totalité.

Vous pouvez l’accepter ou non, mais vous ne pourrez pas avancer sans recevoir de moi, même si maintenant vous n’aimez pas cela et que cela vous semble mauvais et déformés. Tout ce que vous recevez de moi ne peut être que dans ma forme et elle doit s’imprimer en vous. Telle est la nature du monde spirituel, et il n’y a rien que nous puissions faire à ce sujet ; une forme est imprimée dans un autre. C’est pourquoi j’insiste pour que mes élèves posent des questions à ma façon.

C’est le «formatage» de l’âme ; c’est le travail mutuel de l’enseignant et de l’élève avec l’aide supérieure.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 03/09/12, L’étude des dix Sefirot

Se conférer à la loi de perfectionnement du système analogique

Dr. Michael LaitmanQuestion : Comment se fait-il qu’en nous améliorant nous-mêmes, nous corrigeons toute la génération (comme le Baal HaSoulam écrit dans son article, «600000 âmes »)?

Réponse : cela ne peut pas fonctionner autrement dans un système intégral analogique dans lequel tout le monde est intimement lié à l’autre. En corrigeant une partie de moi au sein de la structure universelle, je corrige mes relations avec les autres, ce qui fait que toutes les liaisons fonctionnent correctement à cent pour cent.

Conferring With The Law Of Perfection Of The Analog System

Si je m’améliore par rapport à quelqu’un d’autre et que je continue à faire des efforts avec les autres, cela signifie que quelqu’un là-bas est aussi corrigé. En d’autres termes, par mon autocorrection, je modifie tout le segment de la structure générale à laquelle j’appartiens : l’ensemble du système des âmes qui font partie de ma génération.

La tâche des autres est d’améliorer leurs segments de la structure. Ce faisant, ils me corrigent et les autres par rapport à eux. Cela s’appelle «la génération d’une personne. »

C’est la façon dont une personne corrige les autres et, par conséquent, discerne une âme complète (générale) d’un point de vue personnel. Jusqu’à présent, ce n’est pas un grand perfectionnement ; cela s’appelle « la réparation finale personnelle ». Un homme ne se corrige pas lui-même, mais corrige plutôt ses liens et son inclusion avec les autres. Par conséquent, il se corrige lui-même.

En raison de la brisure seulement, chacun de nous se ressent comme une entité indépendante. S’il n’y avait pas eu de brisure, nous n’existerions pas du tout. Au lieu de cela, il y aurait eu un réseau de relations entre nous. Nous nous sentons en vie uniquement parce que la force de la brisure créa une perception de soi individuelle au sein de chaque désir donné.

Cependant, grâce à ma propre correction – en m’incluant dans les autres, en révélant les liens qui existent déjà entre nous, et en me conformant à eux – je me perds. Je me transforme pour devenir une liaison générale et, par conséquent, pour « me fondre » dans les autres.

La particule, qui se nommait «moi» disparaît, se contracte elle-même, et ne fonctionne qu’en association avec les autres. C’est pourquoi je commence à ressentir que je me développe dans tout l’espace, ce qui signifie que je révèle «l’âme commune. »

Je suis totalement incapable de recevoir en un seul point, en moi. Ce n’est qu’en m’incluant aux autres que j’acquiers leurs récipients et leurs désirs. Je devine exactement ce que je peux donner à mes voisins, à la personne à côté de moi, celle à côté de lui, et ainsi de suite à tout le monde !

Je découvre à quel point je désir personnellement donner, et gagne ainsi toute la surface de l’âme commune. C’est la seule acquisition que je reçoive. Plus je m’inclus dans les autres, plus je gagne à travers le simple fait d’être avec eux.

C’est comme lorsque l’on a des enfants. Vous leur donnez tout –vous-même, votre sperme – et ainsi vous vous multipliez et continuer à vivre à travers vos enfants.

Mon « moi » initial « cesse. » Il n’existe que dans mon engagement envers les autres. C’est ainsi que j’atteins l’âme commune, toutes les liaisons et contacts possibles avec les autres.

Chacun effectue ce genre de travail, et ainsi devient englobé dans les autres. C’est ainsi que l’on atteint l’âme générale commune, mais selon sa propre manière unique, selon sa racine spirituelle individuelle. Ensuite, on ne reçoit la somme totale des désirs des autres que par souci de les servir et de les satisfaire. On devient alors un canal par lequel la lumière est transmise à d’autres.

On reçoit la Lumière environnante qui corrige, révèle les demandes d’autrui, et les satisfait. C’est ainsi qu’on se relie aux autres et qu’on les sert, tout comme une cellule qui s’occupe de tout l’organisme, gagnant ainsi un corps entier.

Donc, en sauvant nos âmes, nous récupérons le monde entier, puisque partie et tout sont égaux. Si une particule isolée est liée au reste du système, alors l’ensemble de la structure ne peut pas atteindre la perfection sans elle, car une seule particule est aussi importante que l’ensemble du système. C’est ce qu’établit la loi de perfectionnement du système analogique.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 27/08/12, l’article « 600000 âmes »

Comment grandir de zéro à l’infini ?

Dr. Michael LaitmanQuestion: Comment la diffusion aide-t-elle dans l’avancement?

Réponse: Tout l’avancement personnel est déterminé uniquement par la diffusion: Combien d’âmes  je peux attacher à moi. Il n’y a pas d’autre avancement.

Après tout, nous sommes reliés en un seul système, donc je peux m’avancer seulement en augmentant le nombre de connexions. Si je ne suis pas connecté à tout le monde, je suis « 0. » Si je suis connecté à quelqu’un, je suis devenu «1», si je suis connecté deux, je suis devenu « 2. » Et si je me connecte tout le monde, je deviendrai  infini.

C’est pourquoi, il est dit: «Ils n’apprennent pas par l’esprit. » Celui qui ne travaille pas pour connecter d’autres âmes à lui par l’amour n’applique pas la méthode. Il devient juste une prise sur le chemin de la Lumière.
C’est pour cette raison que  la Kabbale a été cachée pendant tant d’années. Elle ne s’est révélée que quand nous avons atteint un état où nous pouvons commencer à nous unir. La brisure dans Eynaim Galgalta s’est produite en Israël afin de relier le reste à lui. La correction est dans l’unité, ainsi  il y a pas de question de ce genre : Pourquoi il faut se connecter?

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 05/09/12, Écrits de Rabash

A mon humble avis

Dr. Michael LaitmanQuestion : Pourquoi les grands kabbalistes écrivent-ils leurs articles usant de « A mon humble avis » ?

Réponse : C’est ce qui se dit jusqu’à ce que nous atteignions Gmar Tikoun (la fin de la correction). Il est dit : « Ne croyez pas en vous-même jusqu’au jour de votre mort. » Cela signifie : tant que le désir égoïste entier n’est pas finalement mort, il est interdit de croire en soi.

Il est impossible de savoir de quoi demain sera fait. Tel est l’ensemble du processus spirituel. A chaque fois un nouveau monde entier se révèle à vous. Et tout ce que vous avez déjà perçu dans votre désir de recevoir, même s’il est partiellement corrigé, peut transformer le lendemain en quelque chose de complètement différent, et en cela nous découvrons de nouvelles connexions et différents horizons.

Par conséquent, chaque nouveau degré est révélé seulement dans « la foi au-dessus de la raison », dans le don sans réserve. Une personne a besoin de s’annuler et d’être inclus dans le niveau supérieur comme un embryon dans le ventre de sa mère. C’est uniquement de cette manière qu’il est capable de le découvrir. Cela signifie qu’il faut être prêt à tout en s’annulant complètement.

Ainsi, les kabbalistes écrivent : « Comme il me semble » ou « Selon mon humble avis ». Après tout, aucune créature n’a encore atteint le Gmar Tikkun complètement, alors que pour lui, le monde entier a besoin d’être corrigé. Et même si une personne atteint son Gmar Tikkun personnel, cela ne détermine toujours pas le niveau général, et personne ne sait ce qui peut y être révélé.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 26/08/12, « 600 000 âmes »

La lumière de l’âme perce les barrières de l’ego

Dr. Michael LaitmanLe Baal Ha Soulam, « 600 000 âmes »: Cela veut dire qu’il y a 600 000 âmes, et chaque âme est divisée à l’intérieur de plusieurs étincelles. Nous devons comprendre comment il est possible pour le spirituel de se diviser, depuis le commencement, à partir d’une seule âme qui fut créée, l’âme d’Adam Ha Rishon.

De mon point de vue, il n’y a en réalité qu’une seule âme qui fut dans le monde, comme il est écrit (Genèse, 2:7), « Et il insuffla à travers ses narines le souffle de vie. » La même âme existe dans tous les enfants d’Israël, complète dans chacun et dans tous, comme dans Adam Ha Rishon, à partir du spirituel qui est indivisible et ne peut être découpé – ce qui est plutôt une tendance des choses corporelles.  Pourtant en disant qu’il y a 600 000 âmes et étincelles d’âme qui apparaissent même si la force égoïste de chaque personne la divise.

Au commencement nous sentons qu’elle existe hors de notre âme commune parce que notre égo nous protège de cela. En fin de compte, tous le monde atteint complètement cette âme commune, le récipient spirituel, le désir correct de la créature qui est en adhésion avec le Créateur dans le monde de l’Infini. Le Créateur à créé seulement l’âme d’Adam Ha Rishon. Mais à cause la force de la brisure, qui est entrée en nous, chaque sens est utilisé seulement pour soi-même. Cependant, par la vertue de l’action appellée « LaTorah et ses commandements », une personne à l’opportunité d’attirer sur elle la Lumière qui ramène vers le bien, si elle veut se rapprocher de cela.

L’âme est la collection de toutes les âmes fusionnées dans un seul ensemble. La plupart des personnes aspirent à cela par le moyen du groupe, des amis, et de l’étude, la plus grande illumination que nous pouvons invoquer depuis là où nous sommes. Cette illumination aide à enlever les barrières qui empêchent son âme de la révéler.

Ainsi, chacun découvre qu’ils sont à l’intérieur de cette âme. Mais tous ces morceaux, à l’intérieur desquels, comme cela nous apparaît, nous sommes maintenant séparés en imaginant différentes personnes, elles diffèrent les uns des autres et proviennent de différentes origines. Quelques unes parlent des 600 000 âmes et d’autres des étincelles. Mais cela détermine uniquement les différences sur le chemin: qui vient en premier une au début, qui à la fin, et qui au milieu dans le processus de correction; qui est tout au long des degrés de HBT-HGT-NHY, « père », « fils », ou le monde entier. Et au final, chacun découvre l’âme commune dans toute sa complétude, sans les différences entre nous.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 26/8/12. « 600 000 Âmes »

De l’intérieur vers l’extérieur

Dr. Michael LaitmanL’humanité peut être divisée en cercles ayant un centre commun.

Le cercle interne, la source, est composée d’étudiants d’Abraham qui ont quitté l’ancienne Babylone et dont beaucoup d’autres gens d’autres nations et de différentes parties du monde ont font partie. Aujourd’hui, après quatre exils, à la veille de la 4ème rédemption, un cercle de « ceux qui ont quitté l’actuelle Babylone  » est formé de l’ensemble de l’humanité. Ces gens-là veulent réaliser le même objectif et, ensemble, selon leur désir, ils sont appelés «Israël», ce qui signifie tout droit vers le Créateur.

En plus de cela, il y a une autre partie qui appartient à la catégorie d ‘«Israël», qui est ceux chez qui le même Reshimot (réminiscences), les mêmes « signes » qui ont été laissés dans le passé quand ils étaient dans l’ascension spirituelle, se sont enracinés. Les trois lignes sont cachées dans leur base, ils ont expérimentés les ascensions et les descentes en passant par une série de réincarnations, et ils doivent se corriger dans notre monde, car ils appartiennent aux étudiants d’Abraham, d’Isaac et de Jacob.

Donc, il y a trois types de personnes qui appartiennent au groupe d ‘ »Israël » aujourd’hui:
• A l’intérieur Bnei Baruch (BB).
• Autour d’eux, il ya nos amis des nations du monde, de partout dans le monde.
• À l’extérieur, il y a ceux qui sont appelés Juifs, qui sont divisés en deux parties: religieux et non religieux.

Ils doivent tous de accomplir la correction qu’ils le veuillent ou non. Certains d’entre eux sont réveillés aujourd’hui, ce sont nos amis, le Kli mondial (en rouge). Mais dans l’ensemble, tout le monde est obligé de le faire.

A l’extérieur, le monde entier, toute l’humanité, ou les nations du monde qui nous entoure.

De la 4eme partie du cours  quotidien de Kabbale 21/08/12, Les Écrits du Baal HaSoulam « La Nation »

Mieux vaut peu mais ensemble

Dr. Michael LaitmanQuestion: Que puis-je faire pour le groupe lors de la lecture du Livre du Zohar?

Réponse: Connectez-vous à tout le monde et soyez dans la même intention. Rabash dit que toutes les étincelles dans les cœurs des amis s’unissent en une seule grande flamme d’amour. Par conséquent, nous devrions essayer de connecter tous les petits désirs, toutes les passions, les inclinations et les intentions.

Il y a une grande différence quand des milliers de personnes ici avec nous et partout dans le monde se connectent en lisant le texte et en réfléchissant sur la façon de se connecter à la spiritualité, et le fait que chacun pense à cela séparément.

Si la demande séparée de chacun s’élève, c’est un mensonge. Ce n’est pas un mensonge dans le sens corporel quand des personnes en trompent d’autres, voulant s’utiliser l’un l’autre, ce qui est naturel.

Ici, il s’agit de vouloir vous relier faussement au Créateur. Qu’est-ce que cela veut dire? Si vous le faites seul, alors vous le faites sans doute parce que c’est votre nature. Cependant, si vous le faites en vous connectant à d’autres, vous devez déjà renoncer à quelque chose, vous devez tenir compte des autres et coopérer mutuellement.

Donc, si des millions de gens aspirent à la spiritualité, mais séparément, le résultat est très faible et pratiquement négligeable, même s’ils font des efforts, étudient et font quelque chose. Nous pouvons le voir avec ceux qui étudient la Torah révélée.

Si nous nous connectons en voulant atteindre la spiritualité au moyen du désir du don mutuel, nous sommes immédiatement dans l’équivalence de forme avec la spiritualité, et si vous demandez quelque chose, votre demande est immédiatement dans un récipient de don sans réserve, car elle passe par la connexion. En conséquence, cela évoque la Lumière qui vous reviendra du Créateur, la Lumière qui ramène vers le bien.

Donc, aspirer à l’objectif par vous-même est une perte de temps. Ce sont des tentatives futiles. Aspirer dix fois moins, mais grâce à la connexion aux autres est un million de fois plus efficaces.

Cela signifie que notre travail n’est pas quantitatif mais qualitatif, mieux vaut moins, mais avec une intention correcte.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 09/08/12, Le Livre du Zohar