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Quel rapport un kabbaliste entretient-il avec notre monde ?

Question : Quelles sont les manifestations de la compréhension profonde de notre monde par les kabbalistes s’ils ont acquis la partie la plus développée du monde supérieur ?

Réponse : Le fait est que les deux mondes sont constamment connectés l’un à l’autre. Tout ce qui se passe dans notre monde provient du monde supérieur. Par conséquent, un kabbaliste comprend les origines de ce qui se passe dans notre monde.

Cependant, en règle générale cela ne l’intéresse pas car tôt ou tard, tous les changements nécessaires se produiront dans notre monde. De plus, si quelque chose change dans notre monde, c’est uniquement par l’éducation des gens.

Ainsi, un kabbaliste ne prête pas beaucoup d’attention à notre monde. Il aimerait le changer, mais pour cela, il doit diffuser la sagesse de la Kabbale et enseigner aux gens. C’est à travers cela qu’il peut changer le monde. C’est ce que nous essayons de faire.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 03/06/2018

Qu’est-ce qui donne naissance à un désir ?

Question : Comment un unique désir peut-il donner naissance à un autre ? Y a-t-il un exemple dans notre monde ?

Réponse : La Lumière donne naissance à un désir. Nous étudions cela dans les quatre phases de la Lumière directe. La Lumière agit sur le désir originel et commence à le développer du minéral au végétal, puis à l’animal et à l’humain, ce qui donne son désir de donner sans réserve.

La qualité du don sans réserve, de l’unité, de l’amour, aide le désir à devenir diversifié et en même temps connecté. C’est pourquoi des atomes apparaissent, des molécules et toutes sortes de composés chimiques qui forment la nature végétale, se développant sous l’influence du soleil, de la photosynthèse et d’autres phénomènes.

La nature animale apparaît alors dans laquelle prennent place les protéines complexes et d’autres processus. Alors, finalement la nature humaine (mais ce n’est pas même dans la matière, mais plus élevé que la matière), les désirs et les pensées de l’homme sont ce qui le distinguent de l’animal.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 13/05/2018

Tout dépend du but

Question : « Il n’y a rien hormis Lui » est un mantra religieux populaire. Mais quelle est la différence entre les efforts d’une personne religieuse sans un point dans son cœur et les efforts d’un kabbaliste visant à révéler par chaque action la force supérieure, à l’aimer et à y être connecté ?

Réponse : Tout dépend de l’objectif que vous poursuivez : soit votre propre plaisir, soit le don sans réserve et l’amour pour le Créateur à travers les êtres créés.

La question est de savoir ce que vous voulez après avoir étudié et réalisé la Kabbale, car « recevoir pour soi-même » ne fonctionnera pas ici. Si tel est votre objectif, alors appliquez diverses techniques spirituelles et des méditations, et apprenez à vous sentir mieux. Il n’y a rien de tout cela dans la Kabbale.

Tout en étudiant la Kabbale, il est nécessaire d’investir beaucoup d’efforts, de transpirer, même de souffrir, jusqu’à ce que vous appreniez à vous guider correctement, en attirant la Lumière environnante.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 13/05/2018

Y a-t-il une amitié désintéressée ?

laitman_962.2Question : Y a-t-il une amitié désintéressée ? Si oui, laquelle ?

Réponse : Il n’y a rien d’altruiste dans le monde matériel parce que tout est basé sur l’égoïsme ; c’est la base de notre nature. Par conséquent, il n’est pas nécessaire d’avoir la tête dans les nuages.

La nature est entièrement arrangée uniquement sur le principe égoïste : le désir d’avoir du plaisir. Mais le fait est qu’avec l’aide de la Lumière supérieure, c’est-à-dire sous l’influence du Créateur, nous pouvons nous élever au-dessus de notre nature et commencer à l’utiliser autrement, au profit des autres. Nous surmontons la gravité de la Terre comme si nous nous y élevions au-dessus, mais seulement avec l’aide de la Lumière supérieure.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 29/04/2018

Écouter le Créateur en retenant son souffle

laitman_284.07Nous avons besoin de comprendre, de nous souvenir et de vivre l’état selon lequel le Créateur est le premier, et si nous nous tournons vers Lui, alors cet appel est également organisé par Lui, le désir est venu de Lui. Tous nos désirs sont éveillés par Lui et nous avons seulement besoin de le ressentir et d’écouter attentivement en retenant son souffle pour ne manquer aucun mouvement qu’Il a fait dans notre esprit et dans notre cœur, pour ressentir comment Il agit dans notre esprit et dans notre cœur. Le Créateur travaille dans mon esprit et dans mon cœur car Il est le premier.

Il est nécessaire d’augmenter notre sensibilité de manière à ce que je puisse constamment m’accrocher au fait que même avant de penser ou de ressentir quelque chose, cette pensée venait du Créateur à la suite de Son travail. Je me suis soudain réveillé parce qu’Il m’a réveillé, et toutes les pensées et tous les désirs que je ressens par la suite ont été envoyés par le Créateur. (1)

Extrait de la 1ère partie de la leçon quotidienne de Kabbale, Leçon sur le sujet « Hoshana Rabbah » du 29/09/2018

(1) : à 1 heure et 50 minutes

Souccot est un symbole du travail sur soi

La fête de Souccot symbolise une couverture, un écran anti-égoïste sous lequel se cache le désir de recevoir du plaisir – une personne entière. Souccot est un symbole du travail sur soi sous une forme corrigée : le désir de recevoir du plaisir sous la restriction et l’écran. Une personne s’assure que l’ombre est supérieure à la lumière du soleil, assise dans la Soucca pendant sept jours, selon les sept Sefirot : Hessed, Guevoura, Tifferet, Netsakh, Hod, Yessod, Malkhout.

Jusqu’à ce qu’on les corrige tous et que l’on arrive à la fête de Simkhat Torah (la Joie de la Torah), c’est-à-dire jusqu’à ce que l’on fasse plaisir au Créateur en corrigeant son désir de recevoir du plaisir à ce stade et en se rapprochant de la réparation finale. (1)

Extrait du cours quotidien de Kabbale, Préparation de la leçon du 27/09/18

(1) : à 12 minutes et 20 secondes

Hommage à Charles Aznavour

Bien qu’ayant grandi dans l’ex-URSS où l’accès à la culture occidentale était interdit, la renommée et le talent de Charles Aznavour ont franchi toutes les frontières.

Auteur, compositeur, chanteur, acteur, il est l’exemple d’un artiste aux multiples talents, il est certainement l’un des plus grands artistes français de tous les temps, sa voix roque, ses paroles, sa musique ont touché des millions de cœurs, non seulement en France mais aussi à l’étranger.  A 94 ans il venait de rentrer du Japon où il avait donné une série de concerts. Il s’est éteint le jour de Simkhat Torah (la joie de la Torah).

Je ne connais pas tout son répertoire, mais une de ses chansons « les deux guitares » m’a particulièrement interpellé car il parle « de la vanité de notre existence, que vivons-nous, pourquoi vivons-nous ? Quelle est la raison d’être ? Tu es vivant aujourd’hui tu seras mort demain et bien plus encore après-demain ».

La sagesse de la Kabbale répond à toutes ses questions. Il faut savoir que quand la Kabbale parle de la vie et de la mort, elle ne se réfère qu’à l’âme et non au corps biologique. Le corps dans la Kabbale est le désir de recevoir, s’il est en vue de donner, il est alors appelé « un corps vivant », ou une âme et inversement, si c’est en vue de recevoir c’est un corps mort.

L’âme est éternelle, elle a juste terminée son rôle dans cette vie matérielle et donc elle quitte ce monde. Cependant tant qu’elle ne se sera pas corrigée, elle devra se réincarner ici-bas.

Le but de notre existence est donc de corriger notre âme, pour cela nous avons besoin de la sagesse de la Kabbale qui nous explique les « mathématiques » de l’âme et elle est ouverte à tous, sans considération d’âge, de sexe, de religion, de niveau d’études ou autres.

Quoi qu’il en soit, je tenais à présenter toutes mes condoléances à la famille de ce géant de la chanson française. Il va laisser un grand vide derrière lui.

Parvenir au commandement de l’amour

Question : Peut-on représenter notre cours du matin de trois heures comme une seule grande prière comprenant 612 commandements ? Nous tournons constamment au milieu d’eux pour arriver au commandement de l’amour de notre prochain.

Réponse : Oui, l’accomplissement cohérent des commandements signifie que nous grimpons les degrés de l’échelle de Jacob.

L’expansion constante et l’approfondissement de l’égoïsme en nous garantissent que nous accomplissons de plus en plus la connexion les uns avec les autres. Chaque fois que l’égoïsme augmente, nous exécutons le commandement de la connexion au-dessus, jusqu’à l’amour des uns pour les autres.

Question : Y a-t-il 613 commandements à chaque degré ?

Réponse : Bien sûr. Mais nous n’avons pas besoin de prendre cela en considération car nous avons été créés de cette façon à l’origine ; le récipient de notre âme se compose de 613 parties.

En accomplissant 612 conseils (Eytin), je reçois l’influence de la Lumière supérieure qui me corrige. Cela s’appelle Pékoudin (du mot « Pikadon – versement »). De cette manière, je remplis et corrige constamment, et à nouveau je remplis et corrige.

Question : La division entre 612 commandements et le 613ème commandement existe-t-elle également à chaque degré ?

Réponse : Oui, parce que le 613ème commandement n’existe pas tout seul, je suis incapable d’accomplir le commandement de l’amour. Je ne peux me forcer à aimer autrui. Si, en accomplissant 612 commandements, je reçois la Lumière supérieure sur mes désirs, alors j’aime et je donne sans réserve.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 15/03/2018

Nous faisons tous partie d’un seul système commun

Question : Si les autres gens sont comme des animaux selon leurs besoins et leurs intérêts, pourquoi devrais-je essayer de les aborder ? Et comment se fait-il que quelque chose me passionne mais ne les intéresse pas du tout ?

Réponse : Tous les gens sont comme vous. Ils sont tous des éléments nécessaires d’un seul système commun. Chacun a son rôle à jouer. En travaillant sur vous-même, vous devez vous rapprocher de chacun, essayer de leur transmettre les informations les plus importantes et leur donner la possibilité de s’y connecter.

Dans la mesure où nous nous connectons ensemble dans le système de « aime ton prochain comme toi-même », nous élevons notre monde au niveau suivant.

Je ne pense pas qu’il existe des gens, des organisations, des religions ou des méthodes dans le monde qui s’opposeraient à l’appel d’aimer son prochain. Après tout, jour après jour, nous comprenons de plus en plus que le monde est intégral, interconnecté et que nous devons faire quelque chose avec nous-mêmes.

Si nous continuons à être si séparés et déchirés, nous mènerons le monde à la catastrophe. Enfin, si nous essayons de nous connecter les uns aux autres dans un seul organisme vivant, ses cellules commenceront à fonctionner correctement comme dans un système unique ; alors dans cet organisme sain, nous ressentirons la vie supérieure et nous-mêmes existant dans le domaine spirituel.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 22/04/2018

Les mesures spirituelles

Question : Dans quelles unités la Kabbale mesure-t-elle la force de l’unité spirituelle : la densité de la communication, le pouvoir de la connexion ? Pourquoi la mesure de la connexion est-elle égale à la mesure de la récompense spirituelle ?

Réponse : La mesure de l’égoïsme est évaluée en cinq étapes : zéro, un, deux, trois et quatre. Si je m’élève au-dessus de l’égoïsme et que je le transforme en altruisme, alors j’obtiens le même nombre d’étapes spirituelles : Malkhout, Zeir Anpin, Bina, Hokhma, Keter. Ou cinq mondes : Assiya, Yetsira, Briya, Atsilout et Adam Kadmon.

Dans chacun des 125 degrés, il y a une demande claire : comment s’y élever, comment s’arrêter, faire une certaine action spirituelle, dissimuler la Lumière dans cette étape et aller de l’avant.

Ce sont des mesures très précises. Dans notre monde, il n’y a pas une telle précision car ici nous devons tout prouver ; par exemple : un plus un = deux. Dans le monde spirituel, ces preuves font partie de sa structure parce qu’elle se compose de deux opposés absolus : la Lumière et le désir qu’elle génère.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 22/04/2018