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Eureka! Ca existe!

Dr. Michael LaitmanQuestion: Est-ce le désir de donner se développe à l’aide du désir de recevoir? Changera-t-il et nous unira-t-il à nouveau à l’âme collective?

Réponse: La sagesse de la Kabbale affirme que l’intégralité du chemin de notre correction revient à nous unir ensemble et à atteindre l’attribut de don (le Créateur) dans notre union, car cet attribut nous rassemble.

Le développement se produit grâce à l’union. Et quand le désir de donner pénètre le désir de recevoir, il lui fournit la force de développement en facilitant diverses connections. Et alors, le désir de donner fusionne les différentes parties.

Contrairement à lui, le désir de recevoir reste dans la capacité du niveau inanimé et ne colle avec rien. Par conséquent, si nous voulons nous rapprocher du désir de donner et nous développer, nous devons faciliter les liens entre nous et notre inclusion mutuelle.

Cela ne compte pas que nous soyons séparés par la distance, les différences de caractère, les opinions, et par l’éducation. Nous verrons plus loin que notre développement précédent (de même que diverses nations lointaines se haissent et se méprisent réciproquement) est nécessaire pour qu’au-dessus, nous puissions commencer à former des relations mutuelles entre nous. Et entre ces connexions, nous sommes destinés à révéler l’attribut du don (le Créateur).

Cela existe mais c’est caché à l’intérieur. C’est précisément ce que nous souhaitons découvrir lors de nos congrès.

Au nom de sauver des vies

Dr. Michael LaitmanQuestion: Quelles sont les valeurs que la société devrait inculquer à une personne?

Réponse: La société doit prêcher par l’exemple au lieu de parler parce que tout l’enseignement est basé sur l’exemple. Dans l’ex-URSS il ne manquait pas de belles paroles, mais les exemples ont été absolument les pires qui soient. Par conséquent les gens riaient du contraste entre les slogans et la réalité.

Les gens ont besoin d’exemples qui ne peuvent être fournis que par les médias comme la radio, la télévision, Internet, et la presse. Les gens doivent entendre de toutes les sources qu’il n’y a rien de mieux ou de plus important que l’unité, la participation, et l’intérêt commun; que cela est d’une importance vitale et que c’est la principale préoccupation de tous.

Et même si ce processus n’a pas encore commencé et que nous ne faisons que les premiers pas, néanmoins, nous le disons en concorde, tous ensemble ; nous envoyons un avertissement très semblable à celui contre le tabagisme: la haine et les conflits signifient la mort et doivent être éradiqués. Ainsi, en l’espace de quelques années la haine, semblable au fait de fumer, deviendra tout à fait inacceptable et mal vu dans la société.

La clé est de commencer le processus de l’éducation globale. Les gens doivent réaliser que la nature veut nous unir. Vous n’avez pas à demander l’impossible aux gens, vous n’insistez pas sur n’importe quoi: il vous suffit d’organiser pour eux un environnement adéquat qui ne parle que de ça.

Dans ce cas, personne ne sera pas capable de montrer ouvertement qu’il s’oppose à l’unité, tout comme aujourd’hui on ne peut pas contester l’interdiction de fumer dans les transports publics. C’est ainsi que les lois sont introduites dans la société.

Il est important de souligner le fait que la nature l’exige de nous et que c’est le cours de notre développement. Nous ne disons pas simplement : «Mes amis, vivons en paix! » Nous sauvons la vie des gens ici sur Terre.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 24/03/2011- Les principes de l’éducation globale.

Le rayonnement de l’âme intégrale

Dr. Michael LaitmanQuestion: Que signifie pénétrer dans le système intégral des âmes dont parle le Zohar ?

Réponse: Cela ne peut pas être expliqué par des mots. Si nous pouvions pénétrer à l’intérieur de ce système, nous expérimenterions des phénomènes spirituels derrière les mots du Zohar et nous ressentirions ce que signifie chaque mot. Nous serions en mesure de reconnaître l’ensemble de ces propriétés et de ces désirs. Nous comprendrions pourquoi ils ont ces appellations et sont définis par ces types de relations entre eux. Tout deviendrait clair.

Cependant, tout cela se déroule à partir de la vision intérieure du système. Les âmes sont reliées les unes aux autres dans un seul organisme, dans un soutien mutuel, la garantie, le partenariat et l’annulation de chaque âme devant toutes à un degré plus ou moins grand, à tous les niveaux possibles, tandis que chaque âme fonctionne encore au-dessus de son ego.

Dans le système où nous sommes liés les uns aux autres sur le plan interne, nous nous unissons au dessus de notre égoïsme. Dans ce cas, vous pouvez voir l’ensemble du système. Dans le même temps, vous êtes également en mesure de voir ce monde comme plus externe en comparaison avec le système interne puisque ce monde est dans l’égoïsme et est contrôlé par celui-ci.

Dans le système spirituel, nous sommes motivés par l’aspiration à l’unité alors que dans ce monde, nous sommes gouvernés par l’inclinaison vers le séparatisme, le retrait de l’autre, le désir de pouvoir personnel, et l’orgueil vain. Ce sont deux forces opposées.

Dans ce monde, j’annule les autres et je m’exalte, alors que dans le système interne, je m’annule moi-même et j’exalte les autres. C’est la tendance, et c’est pourquoi ces deux systèmes semblent si différents.

Dans la mesure où une personne est impliquée dans le système interne, elle arrive à voir les liens entre toutes les âmes. Elle sent combien tout est entièrement harmonisé et la force de vie, le don sans réserve mutuel qui forme des milliards de canaux entre les âmes, circule entre elles, alors que cette multitude de canaux lumineux se transforme en Lumière parfaite qui remplit les relations entre toutes les âmes.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale, Le Livre du Zohar

Changez vos pensées et vous verrez un autre monde!

Dr. Michael LaitmanAujourd’hui, à la lumière du tremblement de terre qui a frappé le Japon, nous voyons comment la nature menace notre existence. Après tout, nous vivons en fait au sommet d’un volcan géant qui est en ébullition dans le sous-sol profond, alors que nous existons sur une mince couche terrestre.

Du fond de la terre, nous tirons le pétrole, l’eau et des minéraux, et nous utilisons les légumes et les animaux qui existent sur sa surface pour nous nourrir et respirer l’air atmosphérique. Nous sommes entièrement dépendants des processus qui se passent dans la croûte terrestre.
Par ailleurs, nous sommes influencés par de nombreux autres facteurs: les champs magnétiques, la force d’attraction, toutes sortes de rayonnement, la vitesse de rotation de la Terre, et ainsi de suite. Mais nous n’imaginons même pas que le moindre changement d’un de ces paramètres peut changer fondamentalement nos vies!
Tous les cataclysmes naturels sont causés par le déséquilibre des forces, ce qui se passe à la suite de nos actions incorrectes. L’univers entier est un système unique qui inclut le niveau minéral, végétal, et animal de la nature, ainsi que l’homme. La plus grande partie de l’univers appartient au niveau minéral de la nature: c’est l’univers tout entier, y compris la Terre. Les plantes ne couvrent que sa surface, et le royaume animé comprend même une petite partie de celui-ci, et par rapport à tout cela, une minuscule fraction appartient à l’homme.
Cependant, dans la dimension spirituelle ce qui est pris en compte n’est pas la quantité ou la masse, mais la qualité des forces. Par conséquent, l’homme, qui est à un plus haut niveau qualitatif du développement, peut changer l’univers tout entier avec une seule pensée. Le Baal HaSoulam écrit que toute la nature minérale est égale à une plante, toutes les plantes – à un animal, et tous les animaux – à une seule personne.

En d’autres termes, si une personne fait un tout petit changement pour le bien ou pour le mal, cela change tout le règne animal. Le monde végétal subit des changements encore plus importants consécutivement, sans parler de ce qui se passe avec la nature minérale. C’est parce que tout cela est un système unique!

Par conséquent, nous devons nous changer nous-mêmes et atteindre l’équilibre entre les uns et les autres .C’est alors seulement que toutes ces forces de la nature qui sont en dessous du niveau de l’homme – tout l’animé et le monde végétal, et l’ensemble de la nature minérale – devront également parvenir à l’équilibre.

Question: Comment pouvons-nous convaincre tous les gens que le monde est contrôlé par nos pensées?

Réponse: Il est impossible d’atteindre cela par des mots. Nous devons amener le monde à la sensation intérieure que la pensée est la force la plus puissante dans l’univers entier. Mais nous avons à nous prouver la même chose à nous-mêmes ! Si j’ai réalisé que mes pensées influencent le monde entier, vais-je leur permettre de « suivre le mouvement » libres et incontrôlées? Non, à chaque instant dans le temps je voudrais vérifier ce à quoi je pense, où je dirige mes pensées, et ce que j’influence. Je serai constamment en train de me contrôler !

Nous ne pouvons pas nous expliquer cela à nous-mêmes ni au monde. Nous ne pouvons pas mesurer la puissance des pensées, et surtout le degré de leur influence sur des événements spécifiques. Nous ne serons jamais en mesure de donner au monde la preuve de la présence de cette connexion. Alors comment allons-nous amener le monde à l’équilibre?

Il n’y a qu’une seule solution: nous, ceux qui comprenons cela et étudions la Kabbale, devons attirer la Lumière Supérieure par nous-mêmes de sorte que cela donnera aux gens la conscience «de l’intérieur» du fait que tout dans la nature est interconnecté et précisément que nos désirs (cœurs) et nos pensées (esprit) déterminent l’état du monde.

Précisément la Lumière Environnante, qui influence de façon intangible tout le monde, évoquera la compréhension intérieure chez les gens que leurs pensées et intentions influent sur l’étatdu système de la nature, où les degrés minéral, végétal, et animés de la nature ainsi que l’homme avec son intention, sont réunis en un seul.
De la leçon sur Shamati du 11/3/11

Pourquoi les âmes sont liées comme des roues dentées ?

Dr. Michael LaitmanÀ partir de la seconde restriction (Tsimtsoum Bet) et après, les objets spirituels (Partsoufim) sont nés non pas comme ils étaient dans le monde d’Adam Kadmon, l’un sous l’autre. Car chacun d’eux contient désormais une partie inférieure qui ne peut pas être utilisée, AHP (Auzen, Hotem, Peh), cette partie descend vers le spirituel de degré inférieur. 

En d’autres termes, le Partsouf travaille avec ses Galgalta ve Eneym (la partie supérieure), tandis que son AHP tombe dans le GE du Partsouf inférieur. Par conséquent, le AHP de ce dernier tombe dans le GE d’un Partsouf encore plus bas, et ainsi de suite.

Why The Soul’s Cogwheels Are Linked

Il s’ensuit que la partie supérieure de chaque Partsouf se revêt dans la partie inférieure du Partsouf supérieur qui est au-dessus, tandis que sa partie inférieure descend dans la partie supérieure du Partsouf inférieur. Alors, où est le Partsouf lui-même, indépendamment de ceux qui lui sont supérieurs ou inférieurs ? Il n’a rien en soi!

 

C’est ainsi que les âmes se sont liées comme des roues dentées, c’est tout le principe même. Vous n’êtes pas libre de tout lien avec quiconque. Vous avez été initialement créés à l’intérieur d’une telle construction, une telle structure interne de Malkhout de l’âme intégrale, où il n’y a aucune partie qui ne serait pas connectée avec toutes les autres.

 

Tout désir à tous les niveaux d’Aviout (épaisseur) est lié avec le reste, tout le monde est relié avec tout le monde, et personne n’a une partie libre, pas même un degré de liberté. Le supérieur me dit toujours ce qu’il faut faire, tandis que l’inférieur détermine comment je suis censé le servir. Ainsi, chacun de nous est lié, comme s’il était attaché avec une corde sur les deux côtés, et il lui est impossible de faire un seul mouvement indépendant.

 

Alors, comment peut-on se libérer et avoir la liberté de choix?! Si, au lieu de tous ces revers de chaîne, vous commenciez à expérimenter les chaînes de l’amour, les cordes de la participation réciproque, vous serez guéri de cette « claustrophobie », le sentiment que vous êtes ligoté serré et enterré vivant dans un système où vous n’avez aucune pensée ni désir indépendant, aucun « moi » individuel.

 

Quant à la liberté, elle ne peut être achetée que par l’amour: Pour l’amour de l’amour, je vais moi-même désirer les servir tous et faire bon accueil à cette connexion. Ce lien me deviendra désirable ! Et voilà comment je vais obtenir la liberté, l’air pur, et l’ensemble du système sera le mien : je serai le Créateur par rapport à lui.

 

Cette propriété miraculeuse est entre nous après Tsimtsoum Bet, quand Malkhout reçoit l’étincelle de Bina, grâce à laquelle il acquiert une occasion de se relier aux autres avec le don sans réserve.

 

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale du 08/03/2011, Talmud des dix Sefirot

Une demande de Lumière

Dr. Michael LaitmanSi une personne se sent un grand désir de devenir Homme et l’utilise correctement, il est appelé «Israël» qui signifie « droit à Dieu » (Yashar-El). Il veut diriger l’ensemble de son activité et toutes les circonstances qu’il rencontre de manière à les relient au Créateur. Puis, dans chaque situation et à chaque instant dans sa vie il veut être sous l’influence de la Lumière qui ramène vers le bien.En construisant ces choses pour lui-même de la bonne manière, une personne découvre qu’elle est debout devant la Lumière, le Créateur, et tout son travail réside uniquement à aspirer à la demande qui vise cette force corrective. Après tout, en regardant le tableau d’ensemble, dans le monde entier il n’y a qu’eux deux qui existent.

Dans ce cas, un homme construit correctement son environnement. Les amis sont des parties de son âme, appartenant à la même volonté. Dans la mesure où il les attache à lui-même, la Lumière vient et corrige cette unité, en remplaçant sa forme de réception par la forme du don mutuel. Ensuite, toutes les créatures autour d’une personne deviennent des parties de lui et tout se fond en un tout par le biais de la Lumière.

C’est ainsi que nous arrivons à l’étude, à l’utilisation de la méthode kabbalistique, et atteignons l’objectif de la création. En essayant de prendre la bonne direction avant l’étude et à d’autres moments, une personne détermine la vitesse de son avancement.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 3/2/11, Écrits du Rabash

Tout le monde est égal dans la spiritualité

Dr. Michael LaitmanQuestion: Comment un individu ordinnaire peut amener de nombreuses personnes à l’union, dont dépend sa correction? A-t-il vraiment les instruments nécessaires pour y parvenir?

Réponse: Il n’y a pas de petits ou de grands individus. Nous résidons dans le monde de l’infini, un système complet et intégral. Toutefois, s’il y a une faille dans ce qui est complet, il ne l’est plus, et sa complétude est brisée. Par conséquent, tout le monde est aussi important que tous les autres.

Imaginez que ce système ait une entrée et une sortie, mais que le chemin le traversant passe sans exception par chacun de ses éléments liés en une chaîne. Dans ce cas, importe-t-il que le nombre d’éléments internes défectueux brisant la chaîne, soit au nombre de mille ou d’un seul?

De toute évidence, moins il y a d’éléments abîmés, plus il est facile de les réparer, et de ce point de vue, un lien défectueux est préférable à un millier. Toutefois, si l’on examine l’impact sur un système fragmenté et abîmé, nous voyons qu’un seul élément défectueux suffit à briser le système.

Par conséquent, chacun d’entre nous est important, et il n’y a pas de petits ou de grands hommes. Chacun d’entre nous est nécessaire, et nous devons penser à tous. Du point de vue du Créateur, il n’y a aucune différence entre les personnes, entre les âmes.

Qu’est ce qui m’amènera à la racine de mon âme?

Dr. Michael LaitmanQuestion: Comment puis-je révéler les racines de mon âme plus rapidement?

Réponse: Quand une personne se connecte au groupe, elle attire l’influence de la lumière sur elle. Cette dernière lui montre son opposition à cette union, la distance avec les autres, son mépris, sa haine et la répulsion de leur part.

Qu’est-ce que la racine d’une âme veut dire? Elle est ma place dans le système du désir commun, qui fut créé par le Créateur. Je ne peux le révéler qu’à la seule condition d’être bien connecté avec le reste des âmes, car seulement alors, je comprends mon rôle dans l’organisme commun.

Par conséquent, notre correction consiste à éveiller la lumière qui nous relie à l’ensemble du système. Ainsi même un signal de répulsion à l’égard de l’union permet de révéler notre place.

Le processus de discernement de ma place en ce qui concerne les autres âmes est progressif et de longue haleine, car une personne révèle sa vraie place et son rôle dans le système commun qu’après avoir atteint sa réalisation et avoir été inclue dans tout le monde.

Ensuite, la puissance du don en ellecommence à façonner la forme de la réception, ce qui signifie que le désir de donner devient plus fort que le désir de recevoir, ce qui arrive parce que la Lumière l’a suffisamment influencé.

Ainsi, vous devez accepter de recevoir l’attribut du don et de laisser agir la lumière!

Un saut en vol

Dr. Michael LaitmanNous travaillons dans une forme « binaire » discrète, par le biais d’impulsions individuelles: oui ou non, avec connexion ou sans connexion, en montée ou en descente, à droite ou à gauche. De cette façon, peu à peu, nous ajoutons un pas après l’autre, et tout cela forme finalement un tout indissociable.Quand il est nécessaire de calculer la surface d’une certaine forme complexe, les scientifiques utilisent l’équation intégrale: ils remplissent cette forme complexe avec des carrés qui peuvent être mesurés et les rendent de plus en plus petits, et à la fin, ils les additionnent tous.


D’une part, la grille de connexion qui fonctionne entre les âmes dans laquelle nous résidons est distincte, avec des impulsions et des actions individuelles. Mais à la fin, comme résultat de notre atteinte, quand on y pénètre plus profondément, cela se transforme en un réseau intégré. En d’autres termes, il y a une telle quantité de liens et d’actions, qui dépendent tellement les uns des autres, que nous obtenons l’infini.

Ce n’est pas seulement une somme à l’échelon où je cumule toutes ces propriétés et actions, mais c’est aussi leur composant « résumé » qui a une autre essence, d’un degré spirituel supérieur. Inversement, à partir de la forme distincte nous nous dirigeons vers la forme intégrale. La « forme intégrale, » la somme de ces formes distinctes est le Créateur -l’Un, comme il est écrit: « . Lui et Son Nom sont Un  » Nous nous approchons de cette forme intégrale distincte, en accumulant cependant un peu plus à chaque fois, en ajoutant nos petites «briques», nous nous connectons à l’Un.

Nous, de nous-mêmes, ne pouvons jamais atteindre cet Un. Nous faisons tout notre possible à notre degré actuel, accumulons la somme nécessaire des efforts, et atteignons le degré égal à « 10 Sefirot.» Et enfin, le saut au degré suivant se produit.

Mais je ne peux pas sauter de moi-même, la Force Supérieure me donne une poussée. Cette force est le «facteur résumant » l’Un. Et alors, au lieu de « 10 », j’arrive à 1 (un), comme un compteur qui, au bout de 10 de mes clics saute au chiffre suivant.

C’est ainsi que nous continuons à accumuler tous nos corrections jusqu’à ce que la force de « Rav Paalim ou-Mekabtziel » arrive, et Gmar Tikkoun (La correction finale) se produit!

Emousser l’illusion de la rupture

Dr. Michael LaitmanLa question qui vient ne sera pas réduite au silence et on doit y répondre par un « coup à la mâchoire», c’est la question de savoir qui est le plus important: moi ou le Créateur? Moi ou  autrui La force du don sans réserve ou la force de la réception?Si cette question est clairement devant moi et si je comprends que le fait que soit je progresse soit je me lance ans un fiasco dépende de mon obtention d’une réponse claire, alors la nécessité d’un soutien constant de l’environnement devient évidente pour moi. Mais d’autre part, qu’est-ce que l’environnement? Et quel type de soutien me donne-t-il ? En substance je reçois mes propres Kelim, désirs, dans la mesure où je veux les rapprocher de moi. Après tout, toute la réalité, c’est moi.

En travaillant avec l’environnement, je l’élève à mes yeux et j’y trouve l’importance du Créateur. En substance, j’ai eu la force de la brisure de sorte qu’elle puisse m’aider à travailler sur moi de cette façon.

Mon «moi», qui comprend toute la réalité, se divise en deux parties:

1. la partie que je ressens comme moi
2. La partie que je ressens comme le monde, les autres personnes, et tout ce qui est hors de moi.

Pourquoi le Créateur m’a-t-il cassé en deux? C’était dans le but me rendre plus facile la correction de la partie qui est en dehors de moi. J’élève son importance à mes yeux, en réveillant l’importance des amis et en les motivant à travailler sur moi comme s’ils avaient la liberté de choix ou plus d’indépendance que je leur attribue.

Nous devons comprendre que la force de la brisure agit pour notre propre bien. La partie appelée « le prochain», signifiant tout ce qui est en dehors de moi, devra être corrigée par moi si je la traite exactement comme le prochain. Je corrige ces désirs qui me semblent étrangers en me plaçant en face d’eux et en désirant m’unir à eux.

Mon «moi» n’est que le point dans le cœur, tandis que « autrui» est tout mon Kli, le récipient tout entier de l’âme. Si je n’étais pas divisé en ces deux parties, alors je n’aurais pas l’occasion de corriger les désirs «externes». Je ne serais jamais capable de les analyser, les vérifier, et de les classer, ou de demander aux forces de travailler avec eux.

Cependant, je suis situé en dehors d’eux et je corrige mon attitude envers eux. C’est l’illusion que je reçois – comme si je corrigeais mon attitude à l’égard d’autrui par le principe de « tu aimeras ton prochain comme toi-même ». Et je n’ai pas encore perçu, ni compris, ou ressenti que, en substance, ceci est mon âme. On m’a donné la force de la brisure, qui dépeint une image trompeuse des «autres» à mes yeux. Mais c’est exactement ainsi que je peux commencer à corriger mes Kelim, en travaillant contre la force de répulsion en le combattant au coup par coup.

Ainsi, il est possible d’imaginer notre travail de cette façon: une personne reçoit toute la création dans la capacité de son âme et comprend que toutes les forces de la désunion sont un fantasme destiné à le confondre. En réalité, la réalité n’est pas du tout coupée de lui. C’est pourquoi une personne combat en « se cassant les dents » à cette force de rupture, cette illusion Elle doit voir cela comme tout le travail qu’elle doit effectuer.

Et elle continue jusqu’à ce qu’elle frappe toutes les dents, arrache les mauvaises herbes de sorte que la rose pousse entre elles, afin Malkhout s’épanouisse dans sa forme véritable, pleine de force. Il s’agit de la Shekhina, l’âme commune.

C’est dans cette optique que je dois voir l’environnement, les amis, et le Créateur. Tout ce qui semble extérieur à moi est une partie inséparable de moi. La force qui me sépare de la pensée et du désir uniques, du Seul Un, c’est la force de la désunion que je dois casser.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 15/2/11, Écrits du Rabash