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Soyez simplement prêts à vous unir!

Dr. Michael LaitmanIl n’est pas important à quel point l’on commence à lire le Zohar, quel article, ou quelle partie de celui-ci. Même si une personne est à l’écoute du cours pour la première fois, cela est absolument sans importance. « Il n’y a pas de temps dans la spiritualité », la Torah parle des états spirituels, qui se produisent en nous, mais que nous ne percevons pas encore.Cela est complètement hors de propos. Nous devons éveiller la lumière dans le Livre du Zohar, la source la plus exaltée, et puissante, c’est vrai. Aucun livre ne vient même près de l’influence du livre du Zohar sur l’âme.

La seule façon de tirer sa lumière sur nous, pour qu’elle ait un effet sur nous, est d’obtenir des qualités semblables à lui. Par conséquent, nous lisons le Livre du Zohar ensemble. En d’autres termes, chacun de nous doit se préparer à être en relation avec les autres depuis le début, avant même que nous ouvrions le Livre du Zohar ensemble.

C’est ce qui est dit au sujet du don de la Torah: Si vous êtes d’accord (évidemment, que nous ne pouvons pas le faire, mais nous sommes d’accord tout de même) pour devenir «comme un seul homme dans un seul cœur», pour atteindre l’amour fraternel (dans le futur), vous recevrez alors la Torah, ce qui signifie la méthode de correction par le biais de la Lumière qui Réforme. Ensuite, cette Lumière vous ramènera à la Source, à la bonne, à l’équivalence avec le Créateur.

C’est pourquoi, lorsque nous lisons le Zohar, nous devons toujours nous efforcer de répondre à cette condition: Soyons prêts à nous unir afin que la Lumière nous influence, à nous unir, et à révéler le Créateur dans notre unité tel que dans une une âme commune. Une âme individuelle, après tout, ne peut sentir que notre réalité actuelle, celle que nous sommes en train de percevoir.

L’étroit passage vers la liberté

Dr. Michael LaitmanNotre âme est divisée en deux parties: Galgalta ve Eynaim (GE) ou 248 désirs, et AHP (Auzen, Hotem, Peh) ou les 365 désirs. Nous devons corriger les désirs de GE à la qualité du «don dans le but de donner, » puis AHP à «recevoir dans le but de donner. » Notre liberté se trouve entre eux, au milieu, dans la zone spéciale appelée le tiers du milieu de la Sefira Tifferet

The Narrow Passage to Freedom
Ci-dessus, dans GE, il y a Keter, Hokhma, Bina, Hessed, Guevoura, Hod, Yessod et Malkhout. Tifferet appelé Klipat Noga (la coquille de Noga), le lieu même de notre libre-choix.

Cela est comme un col étroit dans un sablier. Au-dessus, se trouvent nos désirs de don, en dessous sont nos désirs de recevoir, et au milieu, entre le don et la réception, je suis laissé avec un espace vide. Ce n’est pas l’ambivalence quand je ne sais pas quel accomplissement égoïste favoriser et choisir, mais plutôt; cela est un passage à un espace totalement nouveau, une nouvelle dimension. Si je trouve et passe à travers lui, alors je vais y vivre dans une dimension avec le Créateur.

Grâce à ce tunnel étroit, nous sommes introduits dans le nouveau monde comme si nous sommes nés de la mère dans le monde et réalisons notre libre arbitre.

L’environnement est mon âme

Dr. Michael LaitmanL’environnement n’est pas simplement la porte d’entrée en spiritualité et pas quelque chose qui m’accompagne sur le chemin de la spiritualité, c’est plutôt mon âme – l’endroit où je dévoile ma connexion avec le Créateur. L’environnement devient mon âme, mon Monde de l’Infini quand je ne fais plus la différence entre ses désirs intérieurs et extérieurs (Kelim): moi et les autres et le monde. Au contraire, je ressens tout cela comme un désir (Kli) et une seule lumière.
Par exemple, supposons que je monte au niveau de Netzah du monde de Beria. Qu’advient-il de tous les niveaux que j’ai vécu? Ils n’existent pas en moi sous la forme de degrés depuis que je suis déjà passé par eux. Au contraire, ils existent sous la forme d’un cercle parce que j’ai corrigé toutes ces désirs.

Quand je monte sur l’échelle des degrés à l’intérieur du groupe (notre unité), alors tout ce que j’ai déjà vécu sur l’échelle de degrés devient attaché à moi: cela devient mien. D’autre part, tout ce qu’il me reste à traverser reste dispersé et divisé en de nombreuses forces désordonnées.
C’est pourquoi l’environnement me semble encore comme un moyen. Et il semble que c’est ce qui est aussi écrit: «De l’amour pour les créatures à l’amour pour le Créateur. » Il semble que le Créateur nous ait brisé dans le but pour nous de le révéler Lui. Mais qu’est-ce que cela signifie de le découvrir Lui? Nous Le révélons à l’intérieur des mêmes récipients brisés (désirs, Kelim) en les corrigeant. Lorsque ces désirs prennent la forme de don, cette forme de don en eux est appelé «le Créateur».

Par conséquent, l’environnement n’est pas un moyen, mais précisément l’espace que je dois mettre ensemble et ensuite ensuite à l’intérieur duquel vivre. La bonne forme de ce système, la connexion entre les âmes, est mon âme, et sa forme intérieure est le Créateur que je révèle, et ainsi je m’unis à Lui en un seul.

Le goût sucré de la vérité

Dr. Michael LaitmanQuestion: Je sais à quoi ressemble «l’amer par rapport au sucré », mais qu’est-ce que « le vrai contre le faux » ?
Réponse: Dans notre monde la vérité n’a pas de goût, on ne ressent que le sucré ou l’amer. Ce n’est pas le cœur, mais l’esprit qui affirme ce qui est vrai et ce qui est un mensonge.
Le mensonge est quelque chose qui n’est pas aimé, mais la vérité et le mensonge ne sont pas vraiment compris parce que nous n’avons pas les instruments pour les discerner. Nous nous sentons mieux en disant la vérité, mais ce n’est pas vraiment la vérité, mais simplement une douce sensation de la raconter. Notre discernement du «vrai contre le faux » se transforme en «doux contre amer » selon l’évaluation de notre ego.

Cela signifie que nous utilisons un seul critère de « sucré contre amer  » parce que même notre esprit fonctionne pour satisfaire notre « estomac ». En d’autres termes, l’esprit d’une personne est subordonné à son égoïsme. Toutefois, le mensonge et la vérité dont parle la Kabbale ne peuvent être connus que par la qualité du don sans réserve, que nous n’avons pas encore. Ce n’est que par cette propriété que nous pouvons comprendre que le don sans réserve est la vérité. Il ne s’agit pas d’une manière quelconque de ce qui se passe dans notre désir de recevoir du plaisir, c’est-à-dire de savoir s’il est rempli ou non.
Par conséquent, afin de nous élever au-dessus de nos corps animés et de nous libérer de lui, nous avons besoin de la Force Supérieure, la Lumière qui ramène vers le bien. Ces forces n’existent pas dans notre monde, qui fonctionne uniquement sur le désir égoïste. Si nous voulons être capables de discerner entre le bien et le mal, nous avons à nous élever au degré d’Adam HaRishon (le premier homme), qui a pu voir le bien et le mal, quand le serpent lui ouvrit les yeux. D’une part il a été un « poison », mais de l’autre, nous pouvons l’utiliser comme médicament.
Pourquoi Adam HaRishon, le premier degré spirituel révélé à l’âme, s’est immédiatement divisé ? Il y avait un désir. Pourquoi s’est-il divisé en deux, homme et femme, Adam et Eve, et pourquoi a-t-il plus tard, brisé de plus en plus de personnes jusqu’à ce qu’il y en ait des milliards?
Il en est ainsi parce que la correction est impossible sans briser Adam en de multiples âmes. Chaque âme doit avoir un petit but précis et spécial; elle doit effectuer une certaine mission, comme chaque cellule d’un organisme qui a une fonction définie et spécifique. Par exemple, les ordinateurs sont exploités par le système binaire, qui ne comprend que «0» et «1». Cela ne semble pas très compliqué, mais regardez le résultat exceptionnel qu’un tel système simple produit!
C’est pourquoi les âmes ont été divisées, sinon nous ne serions pas en mesure de mener à bien notre correction. Même aujourd’hui, malgré le fait que nous soyons divisés en petites particules et que chaque personne porte une mission spéciale et spécifique, voyez seulement comment nous sommes confus, incapables de comprendre ce que chacun de nous est censé faire.

Les kabbalistes sont des âmes qui font revivre la génération

Dr. Michael LaitmanL’article du Baal Ha Soulam , «Introduction au Livre Panim Meirot ouMasbirot » « Point 8: Par conséquent, viens et vois combien nous devrions être reconnaissants à nos enseignants, qui nous donnent leurs lumières sacrées et consacrent leur âme à faire du bien à nos âmes. Ils se situent dans le milieu entre le chemin des durs tourments et le chemin de la repentance. Ils nous sauvent de l’enfer, qui est plus fort que la mort, et nous accoutument à atteindre les plaisirs célestes, la douceur sublime et la douceur qui est notre part, prêts et qui nous attendent dès le début, comme nous l’avons dit ci-dessus.
Nous ne devons pas considérer ces grands kabbalistes comme des gens qui ont vécu il ya quelque temps, ils font partie d’un énorme système: l’âme. Un kabbaliste est une âme qui atteint le Créateur, le sait et le sent, et réside dans le système collectif des âmes, Adam HaRishon. Il est en fait partie intégrante et agit comme un inter-support qui nous lie au monde spirituel à un moment où nous ne réalisons pas ou nous ne le percevons pas.

En d’autres termes, un kabbaliste ne nous laisse pas seulement ses écrits, il réalise également un lien entre nos âmes et le système collectif. Nous ne percevons pas les âmes des kabbalistes. Pourtant, elles se connectent à nos âmes (points dans le cœur) avec le système commun, ce qui nous permet de nous connecter les uns avec les autres et en faire partie. Ainsi, un flot de lumière qui coule dans le système nous atteint et nous fait revivre afin que nous puissions devenir intégralement ses parties actives.
Cela constitue le travail des kabbalistes de toutes les générations: ils assurent notre vie spirituelle au sein de ce système. Pour le moment, nous existons en lui comme de simples points sans conscience. Mais les kabbalistes nous aident en transmettant la proximité et les Lumières intérieures et Environnantes qui sont présentes dans le système ce qui nous réveille.

Par conséquent, la vie d’un kabbaliste ne prend pas fin avec la mort de son corps physique. Lorsque nous parlons d’un kabbaliste, nous parlons d’une âme qui existe dans l’ensemble commun des âmes et de ses actes, que son corps matériel existe ou pas dans le monde matériel. Cette âme est la participation active et la partie du système plus proche de nous(comme, par exemple, le Baal HaSoulam ou le Rabash).
Notre groupe Kabbalistique représente un certain organe spirituel de l’âme collective, et ils prennent soin de nous spirituellement. C’est écrit à propos de nous: «Nous devons être reconnaissants à nos enseignants qui nous donnent de leurs lumières sacrées. » Ils sont en train de nous les donner, juste maintenant !

Nous n’avons pas à passer d’un système à l’autre. Nous sommes toujours dans le même système et nous nous éveillons simplement à plus de conscience

Un congrès d’unité en Amérique du Sud

Ivan Fuentealva du groupe du Chili a réalisé ce fantastique clip en préparation au congrès Sud américain qui se tiendra à Buenos Aires en Argentine, du 28 au 30 août.

Connectons-nous au Kli commun en Argentine et dans le monde entier comme le montre cette vidéo:

La Reconstruccion de La Vasija Rota from ivan on Vimeo.

ADAM : nous partageons une âme commune

soulA l’origine, une âme d’Adam a été créée, qui s’est divisée en 600 000 âmes, chacune d’entre elle se divisant en un grand nombre d’étincelles.

Pourtant, le spirituel ne s’est pas divisé. C’est pourquoi, en réalité il n’existe qu’une seule âme d’Adam et elle est contenue dans son entier en chaque individu. L’âme est divisée en 600 000 parties à cause de l’égoïsme de l’homme.

Au début, l’égoïsme expulse et éloigne la Lumière de l’âme. Mais si l’ego entreprend une correction à travers l’étude de la Kabbale, alors l’âme commune brille à l’intérieur.

Autrement dit, il y a des circonstances variées selon la personne:
1.Elle ressent son âme individuelle et ne comprend pas qu’il s’agit de l’âme commune,
2. Correspondant au niveau d’unité avec les âmes, la Lumière de l’âme commune brille en elle,

 3. Lorsque l’égoïsme est complètement corrigé, il ressent que son âme existe en chaque individu et l’âme commune brille pour lui au degré le plus complet, comme c’est le cas dans Adam.

A partir d’ici les trois périodes de la croissance spirituelle de l’homme sont créées :
Une étincelle de l’âme
L’âme individuelle se perçoit comme une partie de l’âme commune, ce qui crée un sentiment de maladie d’amour,
Elle approche la perfection en s’accordant au Créateur et se connecte à l’âme commune.

C’est pourquoi, s’il reste même juste une âme qui n’est pas corrigée, il reste alors un manque de Lumière dans toutes les âmes. Donc, en se corrigeant, chaque âme évoque la Lumière de l’âme commune, ceci évoquant la correction de la génération toute entière. Voilà comment les âmes dépendent les unes des autres.

Après sa correction, chaque âme met tous ses efforts à élever sa génération entière au degré spirituel qu’elle a atteint. Parce que le particulier et le général sont égaux, tout ce que les âmes ont traversé dans toutes les générations, chaque âme individuelle le traverse aussi quand elle se connecte avec elles, tous les défauts de toutes les générations, et toutes leurs corrections.

C’est pourquoi celui qui possède même la plus petite âme, en aspirant à atteindre le don et l’amour, acquière l’âme commune.

Même si une seule personne de la génération a atteint l’âme commune, elle a la possibilité d’amener sa génération entière à cet état. (De l’article  » 600 000 âmes » du Baal HaSoulam)

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