Question: Où allons-nous trouver la force pour supporter les corrections?

Réponse: De l’environnement. Une personne par elle-même n’a pas la force d’avancer d’un pouce. Si le groupe vous fait réaliser l’importance de l’objectif, en montrant combien l’état actuel est bas et méprisable, vous aurez alors la force de vous réveiller de cet état pour atteindre un meilleur état plus avancé.

Autrement dit, le désir de donner devient plus agréable à vos yeux, même si avant cela ne vous semblait pas le cas. Vous aviez l’habitude de penser: «Pourquoi dois-je donner et m’unir avec les amis? Je déteste cela. Je suis incapable de le faire. « Mais les amis vous montrent que tel est le développement. Vous voyez que tout le monde aspire à cela et alors l’envie, un désir passionné, et l’orgueil vous fera vous déplacer vers la même chose. Et ainsi, vous êtes déjà en mesure de le faire.

Cependant, cela n’arrivera qu’à la condition que vous baissiez la tête devant l’environnement. Pour cela, tout ce dont vous avez besoin vous est fourni. Vous avez la force de sortir de vous-même, mais si vous ne l’utilisez pas, il n’y a rien que vous puissiez faire. Vous avez été amenés vers un groupe et on vous a dit, « prenez-le » c’est là que commence votre libre choix: C’est à prendre ou à laisser?

« Prendre» signifie vous annuler, baisser la tête. Allez-y, faites-le et vous progresserez. Plus petit et plus humble vous vous sentirez par rapport aux amis, plus vous aurez besoin de leur aide. Ensuite, vous serez en mesure de réaliser, grâce à eux, votre propre bassesse et la grandeur du Créateur, afin de progresser conformément à cela.

Si, toutefois, vous ne vous abaissez pas vous-même devant eux, alors vous restez un «coq» avec la tête haute, et resterez au niveau animal.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 21/2/11, Écrits du Rabash

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Il est écrit que «la jalousie, la luxure, et l’honneur» font sortir une personne hors de ce monde, ce qui signifie que nous devons utiliser ces qualités pour sortir vers le monde spirituel. Mais le problème est qu’une personne se disperse dans tous les sens et recherche toutes les désirs du monde matériel.
Si on employait toutes ses forces pour devenir un homme, s’élever au niveau spirituel, au degré humain, on réussirait. Mais au lieu de cela, on est à courir après l’argent, la célébrité et le pouvoir, et on ne jalouse pas les propriétés spirituelles qui nous permettraient de devenir un être humain.
Nous devons nous analyser et nous connecter à l’environnement qui nous moule de sorte que nous nous concentrions sur le désir le plus important de tous: devenir un être humain et réaliser les désirs de pouvoir, d’argent et de célébrité pour autant qu’il soit vital et nécessaire. Toutes ces propriétés ne doivent soutenir que notre aspiration à la bonne sorte d’envie: jalouser le Créateur et souhaiter être comme Lui! Et si je tombe et commencer à jalouser la fortune de quelqu’un, sa puissance, ou son honneur, je vais évidemment ne pas être réglé vers le haut, vers l’objectif.

Mais comment puis-je envier le Créateur si je ne Le vois pas ou ne Le ressens pas ? C’est pourquoi on nous donne le groupe : pour nous sensibiliser à l’importance des qualités spirituelles en nous. Vous ne saurez jamais qui est le Créateur avant d’atteindre son niveau. Et d’ailleurs, Ses propriétés sont opposées aux vôtres et vous rejettent. Ainsi, à ce point, seul le bon environnement où vous pouvez travailler peut vous aider. Seulement lui peut changer votre système de valeurs.
Mais le problème est que même après qu’une personne termine son développement préliminaire aux niveaux minéral, végétal, et animé et arrive à la Kabbale, au début du niveau humain et du libre arbitre, elle peut tout à coup sortir du chemin et errer dans d’autres directions pour plusieurs longues années, à la recherche de la richesse, de la puissance et de l’honneur. Et au moment où elle revient, sa vie est pratiquement terminée
De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale 17/02/2011 , «Introduction au livre, Panim Meirot ouMasbirot « 

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Lorsque Zeir Anpin se révèle devant Malkhout, nous pouvons accélérer la vitesse de notre développement. Jusqu’à présent, ayant progressé au cours de l’histoire aux niveaux de l’inanimé, du végétal et de l’animal, nous n’avons pas pu accélérer le temps. Nous ne savions pas du tout dans quel état nous nous trouvions, ni quel processus nous traversions.

Mais maintenant, étant entré dans la période de correction, nous possédons le libre-choix. Nous pouvons accélérer le cours des événements sans avoir à attendre la fin du sixième millénaire. Tout dépend de nous. Grâce à nos efforts, nous pouvons inclure les attributs de Zeir Anpin en nous et même en moins de six mille ans. Après tout, nous nous référons à des degrés spirituels, et non pas à une date sur un calendrier. Et c’est pourquoi nous sommes en mesure d’accélérer la montée au niveau du septième millénaire.

Baal HaSoulam écrit à propos du développement plus profond dans «Introduction au livre, de la bouche d’un Sage. » Ce sont également des niveaux spirituels depuis Shabbat (samedi), le septième millénaire, est les Sefirot HGT-NHYM. En outre, il existe trois autres niveaux appelés la «tête». Nous entrons en eux après sept mille ans, et c’est au-delà de notre perception actuelle, car cela implique de recevoir dans le Kli qui a déjà terminé ses corrections et qui est devenu semblable au Créateur dans ses attributs.

Il n’est écrit nulle part à ce sujet. Les livres kabbalistiques ne contiennent que de faibles notes à ces niveaux. Espérons que nous les atteindrons rapidement aussi.

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Toute personne expérimente ses désirs individuels qu’elle tente d’accomplir. Il y a des gens qui s’y opposent et leur résistent, mais elles, aussi, sont régies par le Créateur. Il nous déplace en tous sens, nous comme des pions sur un échiquier.Nous n’avons aucun libre choix, donc il n’y a pas à étiqueter une personne comme bonne ou mauvaise. Et on ne devrait pas attendre des conséquences ou des commentaires au sujet de nos actions : ni le paradis, ni l’enfer, ni quoi que ce soit d’autre. Il est écrit dans Le livre du Zohar : « Nous sommes tous comme des animaux ».

En effet, où est votre libre arbitre ? Même si vous avez une illusion, c’est parce que vous ne réalisez pas clairement ce que vous voulez. Le Créateur vous injecte intentionnellement de telles instructions, de tels signaux de contrôle spécifiques qui créent l’illusion de libres actions et rien de plus. Par conséquent, pour se rendre compte que « il n’y a rien hormis Lui », c’est de réaliser que nous sommes, tout d’abord, des roues dentées dans un mécanisme d’énorme.

Alors, où commence un humain ? Un homme commence avec le libre arbitre. Et pour y parvenir, il doit évoluer jusqu’à lui. C’est pourquoi d’abord, au cours des millénaires, l’homme se développe dans son égoïsme contrôlé par En-Haut par le Créateur, et puis il sent comment le « point dans le cœur » émerge en lui. En d’autres termes, un autre désir vient à la vie : un désir supplémentaire, opposé à tous les autres. Il casse une personne en morceaux, se moque de lui, et le tord.

Naturellement, ce désir vient aussi du Créateur. Il n’y a pas d’autre endroit d’où il peut provenir puisqu’il n’apparaît pas de l’air léger. Après tout, l’homme est un être créé. Par conséquent, même la formation du point dans le cœur ne nous rend pas encore autonome, indépendants du Créateur.

De quoi d’autre est-il possible d’être « libre » ? S’il n’y a qu’une seule force singulière qui régit tout d’En Haut, alors ma liberté peut seulement se trouver dans ma capacité à la neutraliser.

Comment puis-je accomplir cela ? De plus, si je le neutraliser, que restera-t-il pour moi ? Quelles forces est-ce que je posséderai, quel esprit ? Comment vais-je choisir ? Qu’est-ce qui va me gouverner ? On ignore totalement. S’il y avait deux forces, je pourrais choisir entre elles. Mais s’il n’y en a qu’une, alors il n’y a aucune volonté libre, n’est-ce pas ? Pourquoi alors tout cela existe, dans quel but ? Pour contrôler ces « insectes » ?

Non, il n’y a un but pour cela. L’être créé, l’homme, doit maîtriser les deux forces opposées et, par des manœuvres entre elles, apprendre par l’exemple du Créateur, imiter ses caractéristiques et Le copier en moi. Séquentiellement, étape par étape, propriété par propriété, on transfère progressivement sur soi-même une quantité de plus en plus importante d’informations venant du Créateur, par conséquent, on peut complètement être identique avec Lui.

Dans ce cas, au degré de son équivalence avec le Créateur, une personne commence à se réglementer elle-même de façon autonome, de la même manière que le Créateur et même bien mieux. Une personne découvre un désir intentionnellement créé en elle : elle veut être opposée au Créateur. Mais au lieu de cela, l’homme apprend le programme, les techniques de gestion du Créateur et malgré son égoïsme, commence à se gouverner lui-même de la manière correcte.

Il s’avère que le Créateur a créé l’homme mauvais. Et il est écrit: « J’ai créé le mauvais penchant. Et en même temps, je vous ai donné une méthode pour transformer ce mal en bien. Ensuite, vous devenez semblable à Moi et libre ; vous pouvez travailler indépendamment sur vous-même.

Vous tenez deux rênes dans vos mains : votre mauvaise nature égoïste et votre bonne nature altruiste. Imitez Moi, copiez Moi et appliquer cela à vous. Ensuite, vous serez nommés Adam, du mot « Domeh, » semblable au Créateur.

Ainsi, nous avons une véritable occasion d’obtenir un diplôme de la direction Supérieure, de cesser d’être des marionnettes et d’arrêter de dire « il n’y rien hormis Lui.» Il y a une force de plus à côté de Lui : c’est la force de cet homme qui copie le Créateur et fait tout à Sa place. Et c’est là où réside le libre choix parce qu’alors que nous travaillons avec deux propriétés opposées de la créature : l’égoïsme et la propriété du don sans réserve.
De Convention de Berlin: leçon n°4 28/1/2011

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Question: Comment un attribut, qui est totalement contraire au désir de recevoir du plaisir et qui semble le détruire, se révèle néanmoins  en lui?

Réponse: S’il y avait deux types de matière, matière et antimatière, il serait alors impossible de les unir en effet. Mais s’il s’agit de matière et d’une intention opposée à elle, ceci est alors possible. En outre, cela se révèle à moi à condition que je parvienne à les unifier dans la ligne médiane.

 Par conséquent, mon désir naturel de retirer du plaisir et l’intention de donner agissent dans deux domaines différents: l’un dans le désir, l’autre dans l’intention. Et tous mes calculs et mon combat visent à la manière de les unir.

Supposons que j’ai le désir avoir du plaisir que je vis. En plus de cela, je reçois l’intention de donner, qui pourrait se trouver soit en dessous de la volonté d’avoir du plaisir, soit au même niveau, soit au-dessus.

Maintenant, j’ai besoin d’une façon ou d’une autre de les relier entre eux. En ce qui concerne l’intention, je ne l’acquiers que par la voie de la «Lumière qui ramène vers le bien,« la Lumière environnante. Je l’attire, s’il y a en moi une aspiration à l’attribut du don, au «point dans le coeur » que je cultive en étant dans le groupe.

Tout cela se trouve dans mon désir et s’unit en un: moi, le groupe, et mon désir de recevoir. Si mon désir reste au niveau inférieur, dans le degré de son importance, mais le groupe et le point dans le cœur sont au-dessus, et d’eux  je désire donner, alors j’élève une prière (MAN). Et en réponse, je reçois la Lumière Environnante qui m’octroi l’intention de donner.

 Maintenant, après avoir reçu l’intention, je peux choisir entre trois options:

1; placer l’intention en dessous de ma volonté de recevoir ( désir), c’est-à-dire, l’utiliser pour mon désir de recevoir du plaisir, mon avantage personnel, ce qui est considérée comme une impureté (Klipa),

 2. placer l’intention au niveau du désir et les rassembler, ce qui est un état d’ambivalence, ou

 3. placer l’intention au-dessus du désir, ce qui est la «sainteté», l’attribut du don.

 Cela constitue mon travail: Dans lequel des trois états suis-je capable de résider. Si une personne commence à prêter attention et à sentir ce qui se passe en elle, elle se rendra compte qu’elle fait sans cesse face à un choix, comme si elle se tenait entre deux barreaux de l’échelle. D’une part, il y a la réception, de l’autre, le don. Et au milieu, je suis là avec un dilemme:?! Que dois-je choisir!

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Question: Vous avez dit que, pour nous construire, nous devons utiliser deux forces: la réception et le don sans réserve. Que se passe-t-il si, au lieu de deux forces, je n’en ai qu’une seule, celle de la réception?

Réponse: Vous avez les deux forces, sauf que vous ne souhaitez pas utiliser la seconde ! Nous commençons en nous élevant d’en bas, à partir de « zéro » du don sans réserve, jusqu’à ce que nous ayons couvert 125 degrés spirituels et avons acquis le don sans réserve absolu. Mais «zéro» du don sans réserve ne signifie pas que vous ne l’ayez pas, vous n’avez tout simplement pas employé cette force que vous possédez.

Nous ne pouvons pas dire que quelque chose n’existe pas dans l’univers, cette force ne s’inscrit pas seulement en vous, dans votre perception. Et la confirmation du fait qu’elle existe, c’est que cela peut survenir en vous dans l’instant suivant, pour disparaître à nouveau. Ceci est considéré comme un « zéro ». En réalité, cependant, cela n’existe pas, Cela ne peut être ainsi qu’uniquement dans la perception de l’homme.

Vous avez le libre arbitre pour évoquer la force du don sans réserve à partir de ce zéro. Pour ce faire, on vous a donné un environnement composé de l’enseignant, du groupe, et des livres. Commencer à l’utiliser pour travailler sur votre zéro du don sans réserve et ce ne sera plus un zéro.

Après tout, vous pouvez évoquer la force du don sans réserve que lorsque vous vous reliez à quelqu’un d’autre qui désire aussi faire l’expérience. Donc, commencez à construire de telles relations, ne vous enfermez pas dans votre propre personne ! Quel autre moyen y a-t-il de dévoiler le don sans réserve ?

La force de la réception est concentrée dans une seule personne, mais il faut être deux pour garder la force du don sans réserve de sorte qu’elle puisse fonctionner entre les deux. C’est là que réside la principale différence entre les choix égoïste et altruiste: dans votre ego, vous êtes seul, mais pour donner sans réserve, vous avez besoin d’un environnement propice. Sinon, où allez-vous le réaliser? Où trouverez-vous cette force et confirmer que vous êtes bien en sa possession ?

Par conséquent, dès qu’une étincelle spirituelle s’éveille chez une personne et préconise le développement de l’âme, il ou elle est immédiatement portée vers un groupe et on lui ordonne : « choisis ! » C’est là que le véritable libre choix est exercé: en choisissant le bon environnement.

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Question: Comment peut-on avancer par la foi au-dessus de la raison dans le groupe?

Réponse: Sans le groupe, il est complètement impossible de le faire. Soit vous vous unissez avec un professeur comme dans le passé, ou vous vous unissez avec le groupe. Mais il est impossible d’avancer par soi-même.

Quand on parle de la relation entre une personne et le Créateur, nous voulons toujours signifier la présence de l’environnement. Sans lui, je n’aurais rien au dessus de quoi m’élever, rien à corriger. Un plaidoyer pour le Créateur est un plaidoyer pour la correction. Mais la correction de quoi ? La seule chose que j’ai à corriger, c’est mon attitude envers mon prochain. C’est l’égoïsme, le mauvais penchant, la haine sans fondement, les Kelim brisés, le Temple brisé.

Par conséquent, il est évident que ce que nous voulons toujours dire par là que la personne est dans l’environnement correct, avec son groupe. Ce principe provient du mont Sinaï, où une condition a été établie: s’unir comme un seul homme dans un seul cœur. C’est alors seulement que vous recevez la Torah et vous serez en mesure de vous corriger vous-mêmes.

Si, toutefois, vous ne tentez pas de vous unir et d’atteindre la garantie mutuelle, alors que corrigerez-vous ? Dans ce cas, vous ne recevrez pas la Torah. La condition pour recevoir la Torah est une nécessité. Mais si vous ne voulez pas vous unir avec les autres, alors vous n’avez pas besoin de la Torah. Elle n’est prévue que dans le but de corriger la connexion entre les gens.

Par conséquent, à notre époque, où le monde est amené à la situation sans issue de l’interconnexion universelle, quand il devient évident que sans les bonnes connexions entre nous la civilisation touchera à sa fin, les gens devront utiliser la Torah. Ils auront besoin de la Force Supérieure, la force de la Lumière qui va les unir.

C’est la raison pour laquelle la Torah, la méthode kabbalistique, est en train d’être révélée. Toutes les autres méthodes ne peuvent pas être appelée Torah, parce qu’elles ne s’opposent pas au mauvais penchant. Les gens révèlent peu à peu le mauvais penchant dans ce monde et devrons ensuite avoir besoin de la véritable Torah.

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Question: Chaque personne veut être unique et réaliser l’unique racine de son âme. C’est pourquoi elle est effrayée par l’explication qu’elle est un simple rouage dans le mécanisme commun. Elle a peur de perdre son individualité dans la société.

Réponse: Mais pourquoi vous vous perdriez dans la société? Au contraire, vous pouvez devenir un juste, celui qui est considéré comme le « sel de la terre»: pour donner sans réserve à tous et tirer le monde entier vers l’avant. Qui vous en empêche? Il n’ya aucune restriction sur le don sans réserve. S’il vous plaît, donnez sans réserve !

Vous vous plaignez que vous êtes empêchés ou non autorisés à utiliser tous les autres. Évidemment, personne ne veut vous laisser profiter d’elle. D’autre part, si vous devenez grand non pas par la réception, mais par le don sans réserve, personne ne se dressera sur votre chemin.

On peut être unique dans le sens positif du mot, dans le don sans réserve. Pourquoi, alors, tenez-vous à être différent négativement, dans l’égoïsme? Tout le monde veut être spécial, donc, s’il vous plaît, faites-le. Réalisez-vous dans la spiritualité.

Une personne peut être effrayée par l’aspect même de l’engrenage lié. Il imagine être un robot ou une vis, mais c’est un fait réel, une image qui existe dans la Nature. Dans la Nature, rien ne peut être bon ou mauvais, c’est simplement un fait.

Vous pouvez être d’accord ou en désaccord avec cela, cela ne changera pas la réalité. Vous n’évoquerez que des coups sur vous-même si vous ne vous conformez pas à ceci. Vous pouvez prétendre que vous êtes en désaccord avec la loi de la gravité et nier son existence. Allez-y, nous verrons plus tard comment vous allez tomber du toit.

C’est le même cas ici. Nous ne comprenons pas comment nous sommes strictement reliés les uns aux autres et nous essayons toujours de faire comme cela nous plaît. Tout le monde tire la couverture sur ses yeux. Plus tard, nous assistons à la façon dont tout le monde souffre, à chaque fois, pour des milliers d’années.

Maintenant, nous entrons dans un tel état où notre ego a augmenté à son maximum dans tous nos désirs terrestres et nous a attachés les uns aux autres aux quatre coins du globe. Néanmoins, nous n’avons toujours pas voulu l’admettre et nous continuons à essayer de tromper l’autre et de l’utiliser. Cependant, nous ne comprenons pas que, ce faisant, chacun amène sur lui-même la même douleur que celle qu’il apporte aux autres.

Nous ne le voyons pas, mais si cela m’était clairement révélé et que je reçoive un coup immédiat et réciproque au moment où je fais du mal à quelqu’un, j’agirais comme un animal qui n’a pas de libre arbitre. Je serais toujours en train d’osciller entre les coups et les plaisirs, à travailler comme une machine, si la loi de la connexion mutuelle m’avait touché ouvertement.

Par conséquent, cette loi est cachée dans le but de me donner l’occasion d’y ajouter à l’aide de mon libre arbitre. La loi existe, mais bien cachée, et je peux me décider à la dissimuler comme si elle était révélée. Après tout, je tiens à fonctionner de cette façon: je veux donner sans réserve pour être énorme et puissant et l’emporter sur la réception. C’est peut être une loi écrite dans tous les livres, mais je souhaite qu’elle devienne révélée dans la pratique. C’est là que réside mon libre arbitre.

On m’a donné un point blanc qui signifie que le Créateur est caché. Je peux Le faire sortir de la dissimulation et remplir ce point blanc de Sa présence. Ce sera ma propre présence puisque je vais être exactement comme Lui. Je viendrai à l’endroit où Il se cache et Le remplacerai. Ce sera comme si Lui et moi sommes partenaires, et je vous promets que je vais faire Son travail pour Lui là où Il est caché.

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Baal HaSoulam, Beit Shaar HaKavanot (la porte des intentions), article 87 : et sache que le mal total qui se clarifie, dans lequel il n’y a rien de bon [c’est l’examen minutieux des trois Klipot (coquilles) externes qui seront uniquement corrigées à la fin de la correction (Gmar Tikkoun)], mais la quatrième Klipa n’est pas entièrement clarifié, et c’est pourquoi elle reste sous la forme de « vêtement » et de « peau. »
Cela signifie qu’il y a quelque chose de bon en elle , mais cela n’a pas encore été examiné, et c’est pourquoi elle est appelée Klipa (coquille).Cependant, ce n’est toujours pas une Klipa comme les trois Klipot impurs qui manifestement ne portent aucun bien en elles, et par conséquent, nous ne pouvons pas les corriger avant la correction finale.
Cependant, nous pouvons examiner la quatrième Klipa, Klipat Noga, et nous avons besoin de travailler avec elle. Ce sont les Kelim brisés (récipients ) qui sont tombés dans les mondes de BYA (Beria, Yetzira, Assiya), où le bien et le mal sont mélangés. Nous les clarifions en particulier dans la Klipat Noga appelée le tiers médian de la Sefira Tifferet.

C’est le seul endroit de notre libre de choix. Au-dessus, il y a la sainteté ; il n’y a rien à y examiner. En-dessous, il y a l’impureté complète, la Klipa ; il n’y a rien à y trier non plus. Nous pouvons travailler seulement dans la Klipat Noga où il y a encore un mélange du bien et du mal.
Il s’avère que c’est précisément le lieu où nous devons constamment résider : au lieu de la confusion et du doute, où tout est mixte, imprécis et sombre. C’est là où nous apporterons des éclaircissements. C’est précisément le lieu de notre travail

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Question: Depuis que j’ai commencé à étudier la sagesse de la Kabbale et que je suis entré dans le groupe, j’ai eu le sentiment que mon désir pour le sexe et d’autres plaisirs du monde grandissaient en moi de plus en plus. Comment puis-je travailler avec eux?Réponse: Il est écrit: « Celui qui est plus grand que son ami, son désir est plus grand que lui» Tout le long de notre histoire, nous nous sommes développés égoïstement; notre ego a été en constante augmentation. En fin de compte, nous arrivons à un état où nous utilisons tout l’égoïsme énorme contenu dans ce monde.

Par conséquent, les gens se sentent désespérés, tombent dans la dépression et l’abus de drogues, le terrorisme et d’autres malheurs sont en expansion. Nous ne savons plus quoi faire de nos vies. Maintenant, il faut sauter plus loin avec le plus grand égoïsme afin d’atteindre le monde spirituel et le Créateur.

Par conséquent, les gens qui viennent à la sagesse de la Kabbale pensent que maintenant ils seront comme des «anges avec des ailes», comme si les ailes étaient la seule chose qui leur manquait en l’absence des plaisirs du monde, pour se satisfaire plus long temps. Cependant, quand une personne commence à étudier, elle découvre soudain plus d’envie de manger, de sexe, de voyages, et autres plaisirs corporels.

Pourquoi est-ce le cas? L’ego est en augmentation, et il n’y a rien que nous puissions faire à ce sujet. L’âge n’a pas d’importance. Une personne peut avoir 80 ou 90 ans, et toujours commencer par avoir des désirs pareils à ceux d’une personne jeune. Je ne veux pas en faire la publicité, ou bien nous allons devenir un groupe de petits vieux. Mais, en vérité, il n’ya pas de salut, dans une personne qui étudie la sagesse de la Kabbale, tous les désirs doivent continuer de croître.

Le fondement de tous les désirs est le plaisir sexuel, dont la racine est l’adhésion de la Lumière et du désir (Kli, récipient), l’accouplement des parties mâles et femelles de la création. Pour cette raison, une personne éprouve d’abord une augmentation du désir sexuel, à un degré si élevé comme jamais cela ne lui était arrivé avant.

Auparavant, c’était une personne stable, et tous ses désirs étaient contrôlés. Cependant, maintenant, ils se manifestent sous une forme grotesque et commencent à se mettre en travers de sa vie normale. Tout cela est vrai, et nous savons que lorsqu’une personne commence à étudier la sagesse de la Kabbale, toutes ses envies et tendances se renouvellent.

Que faisons-nous avec ça? Comme nous le savons peut-être de la sagesse de la Kabbale, il nous est interdit de résister à nos désirs. Ne défiez pas le « mauvais penchant » directement, comme si vous étiez sur le point de lutter comme un héros, vous ne gagneriez pas. Il suffit de vous plonger dans les études, le groupe, et communiquer avec eux au meilleur de votre capacité de sorte que la Lumière Supérieure pourrait vous influencer plus fortement. C’est seulement de cette manière que vous serez en mesure de traverser cela, avec toutes sortes d’obstacles qui vous entourent.

Par ailleurs, il n’y a pas d’autre choix. Tout cela est conçu pour purifier l’intention et les pensées afin de rechercher dans tous ces obstacles, le point de liaison avec le groupe puisque votre libre arbitre se trouve uniquement en lui.

De tels états vous sont donnés de sorte que vous pouvez à tout jamais vous installer dans votre choix, même sur le fondement de tous les désirs de richesse, de sexe, de famille, et autres plaisirs du monde corporel. Sur ce terrain, liez vous de façon plus serrée avec le groupe pour réaliser votre seul libre choix.

Vous n’avez pas le pouvoir de lutter contre vos désirs. Ne faites pas l’idiot en commençant à vous battre avec eux. Après tout, vous n’êtes pas responsable, ce n’est pas votre travail. Les conditions extérieures vous ont été données, afin que, de ce fait, vous puissiez exercer votre libre arbitre dans une plus grande mesure.

Ceci doit être compris en faisant face à toutes les situations de notre vie. Agissez normalement dans notre monde; il devrait n’y avoir aucun changement dans la maison, la famille, les vacances, et la santé. Cependant, toute votre attention doit être centrée sur votre seul libre choix.

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