Category Archives: Perception

Ne frappez pas l’ordinateur, il est inanimé!

Laitman_508_4Une question que j’ai reçue: Qu’est-ce que ça veut dire que le Créateur se met en colère? Si nous parlons de lois spirituelles invariables, pourquoi le Zohar représenter le Créateur comme un homme qui possède des qualités humaines, telles que la colère, l’envie, etc?

Ma réponse: La Torah utilise le langage de l’homme pour nous dire ce que nous ressentons et ce que nous attribuons du Créateur. J’utilise souvent un ordinateur comme un exemple de cela. Pourquoi nous mettons-nous en colère contre un ordinateur quand il n’est rien que des morceaux de métal et de plastique? Il n’a pas d’intelligence, mais exécute simplement ses commandes programmées à la perfection. Toutes ses actions sont correctes.

Si vous appuyez sur la mauvaise touche, ou si vous n’avez pas la connaissance du fonctionnement du programme, vous pouvez casser le clavier dans toutes les frustrations que vous voulez, mais l’ordinateur répondra avec la même erreur à chaque fois. Une personne n’est pas un ordinateur qui peut changer son comportement. Un ordinateur est inanimé, et ne peut pas changer. Pourtant, encore et encore, vous vous adressez à lui comme vous le feriez pour une personne, l’interrogeant en colère: «Pourquoi ne fais-tu pas ce que je demande de toi? »

Nous attribuons à un ordinateur nos propres qualités, nos personnalités, souhaitant qu’il change comme nous le faisons. En vérité, nous ne sommes pas corrigés et nous changeons, tandis qu’un ordinateur n’a pas besoin de correction, d’où son comportement est invariable et toujours correct.

La même règle s’applique au Créateur. Nous ne parlons pas du Créateur lui-même, mais de « Bo-Re» («Venez et voyez»), c’est à dire, notre perception du Créateur. Nous discernons et concevons le Créateur dans nos désirs (les récipients de la réception, Kelim). Et c’est pourquoi nous attribuons au Créateur les mêmes qualités et les réactions qui nous sont caractéristiques.

Il est donc écrit que la Torah parle le langage de l’homme. Afin de nous expliquer notre comportement approprié et à nous aider à changer, nous avons besoin d’imaginer que le Créateur subit des changements mais en vérité Il ne change pas. On ne peut changer la perfection, sinon cela ne serait pas la perfection.
En attribuant au Créateur nos qualités et en le regardant comme s’Il changeait d’attitude envers nous, nous pouvons y voir deux manifestations: la première, je me vois comme je suis, la façon dont je me présente sur le côté et la deuxième, dans les changements que je subis soit dans un monde constant ou transitoire.

Cette dualité de perception qui nous permet d’imaginer, comme si quelque chose changeait en dehors de nous est un grand don du Créateur. A cause d’elle que nous viennent à percevoir une autre dimension, à comprendre le monde spirituel, et à pénétrer sa perception librement et dans l’indépendance.

Par conséquent, notre perception de cette réalité existe et les changements à l’extérieur de nous-mêmes sont un vrai salut de la cellule de la prison de notre monde (la sensation de claustrophobie spirituelle). Il est un point fondamental qui accorde à la créature la possibilité de s’élever au-dessus de sa création, pour devenir l’homme: Adam, semblable au Créateur.

Gain perpétuel

Laitman_420_02L’égoïsme, qui est enraciné dans notre nature, est la raison de notre souffrance. Comme la nature est inévitable, les gens tentent de limiter l’utilisation de l’égoïsme en atteignant toutes sortes d’accords, on réalise que, autrement, l’égoïsme conduira à la confrontation et la guerre.Les pays font tous les efforts possibles pour signer des traités tout en même temps qu’ils se rendent compte de ces traités ne sauront pas changer radicalement la situation, mais ils comprennent qu’il est nécessaire de se contre-s’opposer à la puissance et l’égoïsme, pour l’enrayer par la force.

Si seulement les gens savaient qu’il est possible de corriger notre nature, que le mal se révèle à travers nous précisément pour qu’elle puisse être corrigée et nous amener à quelque chose de grand et suprême! Si seulement nous savions que nous ne pouvons échapper à des difficultés, s’élever au-dessus de mort, et d’atteindre la vie éternelle et parfaite!
Si seulement les gens savaient qu’il est possible de corriger notre nature, que le mal se révèle à travers nous précisément pour qu’il puisse être corrigé et nous amener à quelque chose de grand et suprême! Si seulement nous savions que nous ne pouvons échapper à des difficultés, s’élever au-dessus de la mort, et d’atteindre la vie éternelle et parfaite!
C’est cette connaissance que nous essayons d’apporter aux autres, parce que la seule compréhension qu’elle apportera à l’humanité un immense soulagement. Personne ne sait combien de temps cela prendra puisque de nos jours le temps accélère de façon exponentielle. C’est pourquoi nous devons continuer à travailler et ne désespérer, nous verrons les fruits de notre travail dans un avenir proche.

Nous devons expliquer aux gens pourquoi les choses se produisent comme elles le font (pour notre correction), ce qu’est l’objectif (la vie éternelle et parfaite), et le bon chemin pour s’y rendre (la façon de réaliser l’objectif avec l’aide de la lumière). Ensuite, les gens vont comprendre ce qu’est la vie réelle, et qu’elle n’est pas juste quelque chose que nous percevons à un moment donné dans nos désirs égoïstes limités.
Nous sentons la transition d’un Partsouf à l’autre comme la mort et la perte de tout ce que nous possédons. Mais si nous percevions le monde par le désir de donner, cette transition ne serait pas ressenti comme une perte, puisque nous ne percevrions système plus large, un système général. Lors de la perte d’un Partsouf, une personne reste toujours dans le système et entre dans une nouveau Partsouf. Si l’on se connecte d’autres personnes à son désir, il se sent le flux éternel dans tout ce qu’il entreprend.
Aujourd’hui, nous ne percevons pas l’éternité, et le fait de perdre notre Partsouf nous semble comme désastre et les dix Sefirot que nous envisageons comme «cette vie. » Nous ne connaissons pas autre chose que lui.

Ce n’est pas si difficile à expliquer. Toute personne a tant à gagner en écoutant cette information qu’elle voudra en savoir plus. En fin de compte, tout le monde rêve de l’éternité et la perfection.

La réalisation spirituelle avant la Machsom

Laitman_029Une question que j’ai reçue: Est-ce que nous atteignons les propriétés que nous lisons dans le Zohar au cours de la période de préparation ou après le passage de la Machsom

Ma réponse: Nous commençons à discerner en nous des réactions diverses à tous ces noms et à ces termes avant même de franchir la Machsom. Dans la mesure où nous voulons aller au-delà de notre désir de recevoir du plaisir, nous commençons à distinguer les désirs de donner et de recevoir. En fin de compte, il n’y a rien de plus à examiner.

 
Il est dit: « Dans l’avenir, l’ange de la mort devient un ange de sainteté. » Cela signifie qu’il n’y a pas de désirs bons ou mauvais, mais seulement des désirs de donner sans réserve ou de recevoir. Tout dépend de la façon dont nous les utilisons. «Aman», «Terah», «Abraham», «Eléazar », « Rachel » et « Laban » ne diffèrent que par leur intention de donner sans réserve ou de recevoir, et par leur force.

Par conséquent, en essayant de garder son intention pour le don sans réserve – pour apprendre, comprendre et discerner à travers le groupe – une personne réagira également différemment à chaque nom et définition, si bien qu’elle dévoilera ses « goûts » ou ses sensations: agréable et pas tellement, brillant et irritant. Elle va commencer à discerner différentes teintes en eux.

Cependant, après la Machsom, la personne les atteint d’une manière claire et précise. Ensuite, ils sont revêtus en elle et elle les découvre dans la pratique.

Un véritable récipient spirituel

where.jpgUne question que j’ai reçue: Qu’est-ce qu’un véritable récipient spirituel (Kli)? 
Ma réponse : Un véritable Kli est un désir qui est mur pour la correction. Ma tâche est de faire le plein discernement de quelle partie de mon désir que je puis corriger dans le but de donner, et quelle partie je ne peux pas corriger et que je dois simplement restreindre.

Supposons que j’au un désir donné et que mon discernement m’indique que je peux en corriger 20% dans le but de donner, et que je dois restreindre l’autre 80%, créant Sof avec, signifiant l’extrémité du Partsouf. Ceci signifie que j’ai corrigé le désir en entier. Les deux types de désirs sont toujours présents, et je dois comprendre ce qu’il me reste à faire avec eux.

Il peut toutefois se réveiller en moi des désirs qui me paraissent obscurs. Ceci est parce que la Lumière qui me provient est insuffisante pour illuminer tous les désirs et tous leurs détails. C’est pourquoi je suis laissé avec des désirs qui sont indiscernables, appelés Hash, Mal, et Noga.

C’est comme si je suis dans une brume et que je ne peux pas toucher certaines parties de ces désirs. Je dois seulement les raviver en tant que Klipot de manière à les maintenir en vie. Je dois faire ces compromis étant donné ma propre faiblesse et mon incapacité à faire la correction.

Les désirs que j’ai identifiés se nomment « racine, âme et corps ». Ils diffèrent des autres désirs nommés « habits et châteaux », qui apparaissent et qui ne sont pas mes propres, véritables désirs.

Plus tard, à la toute fin de la correction, ces désirs deviendront mes propres, véritables désirs. Ils rejoindront ce qui se nomme « cerveau, os et veines », et ils deviendront mon récipient spirituel unifié. Je verrai alors que toute la réalité est à l’intérieur de moi, diamétralement opposée à ma manière de percevoir le monde aujourd’hui, alors qu’il me semble qu’il y a un monde à l’extérieur de moi.

La vie c’est la fusion avec le Créateur

Laitman_504 La Science de la Kabbale définit la vie et la mort uniquement en relation avec la liaison au Créateur. Un état similaire au Créateur est appelé vie, tandis qu’un tout autre qui Lui est opposé s’appelle mort. Aussi les désirs égoïstes (Klipot) sont-ils considérés comme la mort, pour lequel le  » poison de la mort  » fait référence à la force qui sépare la créature du Créateur.

La mort n’est pas la perte d’existence, telle qu’on observe la disparition de la forme de quelqu’un dans ce monde (à notre degré / niveau) .Tout ce qui à été crée (désire) change uniquement dans le but de se rapprocher ou s’éloigner encore plus du Créateur dans son intention de donner ; dans tout le reste (dans son désir), la créature reste la même. Ainsi s’éloigner du Créateur, perdre l’état d’adhésion avec Lui, est appelé « Mort », alors que l’adhésion avec Lui, acquérir la qualité de don est appelée « Vie ».

Dans son article, « L’Essence de la Science de la Kabbale », le Baal HaSoulam écrit que la science de la Kabbale est un moyen pour la créature de révéler le Créateur dans ce monde. Révéler le Créateur signifie acquérir Ses qualités.

Bien que nous existons dans un monde de matière figé, végétatif, et animé, en acquérant le niveau humain de similitude avec le Créateur, nous arriverons à nous sentir nous, ainsi que notre existence comme parfait et éternel,comme le Créateur. La science de la Kabbale nous change pour faciliter notre ascension au prochain niveau (degré) où nous commençons à voir que nous ne disparaissons pas, mais simplement changeons le niveau de notre existence.

Il n’y a pas la mort, seulement un nouveau degré

Laitman_730Une question que j’ai reçue: Beaucoup de choses sont écrites sur la mort dans la Torah. En fait la Torah et la Créateur sont éternels et parfaits, la réalité qu’Il a créé est également parfaite et éternelle. par conséquent, il semble que la vie et la mort sont des états d’un processus éternel.

Ma réponse: Nous voyons comme les objets inanimés perdent leurs formes, les animaux et les plantes perdent la vie. ils naissent aussi sous une nouvelle forme. nous apprenons que rien ne disparait, tout ce qui existe change uniquement de forme. Comme nous ne percevons pas certaines de ces formes, nous imaginons qu’elles disparaissent et n’existent plus.

Une âme ou un Partsouf perd l’écran et la lumière (Ohr Pnimi) le quitte. Cette ancienne forme reste, mais elle est cachée derrière la nouvelle forme qui est née. cependant, à la réparation finale, toutes les anciennes formes s’unissent et forment l’état final corrigé.

C’est pourquoi, il n’y a pas de mort, juste la disparition de la forme précédente pour celui qui observe car il n’est pas au niveau de son futur état . Si nous étions capables de regarder ces états « de côté » nous verrions la transformation.

L’univers entier est en nous

Laitman_133Une question que j’ai reçue: Comment puis-je devenir semblable au Créateur s’il n’a pas de forme? 

Ma réponse: Le Créateur n’a pas de forme comme nous l’entendons habituellement, dans ce monde. La Lumière n’a pas de forme, pas plus que le degré supérieur. Le Rabash écrit que tous les mondes, quand ils ne sont pas révélés dans nos désirs (Kelim), sont la Lumière de l’Infini.

Il n’y a pas de mondes qui existent en dehors de l’homme. En ce qui concerne son système interne ou Ame, »les mondes » est un système externe à l’intérieur de lui. Pour cette raison, nous donnons forme à tout, y compris le Créateur.

Le Créateur (Bo-Re) signifie «venir» (Bo) et «vois» (). En modifiant et en améliorant nos qualités, nous construisons une forme extérieure de notre désir non corrigé de recevoir du plaisir. Comme nous corrigeons notre attitude envers cette forme extérieure (c’est-à-dire, la correction de notre désir égoïste), cette forme externe se connecte en nous.

Chaque degré apparaît d’abord comme extérieur à nous. Ensuite, à travers notre travail avec notre environnement, nous devons élever sa valeur à nos yeux, et la voir comme suprême et désirable. Ce faisant, nous atteignons l’amour à partir d’un nouveau degré de haine. Nous voulons ce degré et changer notre attitude égoïste envers lui en aspirant à lui donner. Ainsi, nous atteignons ce niveau Supérieur. C’est ainsi que nous l’absorbons, ou nous « tournons un haineux en quelqu’un d’aimant. »

Nous le faisons encore et encore jusqu’à ce que nous intégrions l’univers tout entier en nous-mêmes et commençons à le percevoir comme le nôtre.

Les efforts produisent la révélation

Laitman_041_02La révélation est le résultat des efforts. Quand nous lisons Le Livre du Zohar, nous avons seulement besoin de faire des efforts. En essayant de discerner en nous les propriétés dont parle Le Zohar, nous pénétrons vers un écran plus intérieur en nous, vers une image plus profonde du monde. C’est là que la révélation du Créateur se produit.L’interprétation personnelle et les commentaires du texte n’apportent pas la révélation. Pour sentir un monde nouveau à l’intérieur, pour interpréter Le Zohar en nous, dans les sensations, une personne a besoin de s’orieter vers un état de plus en plus interne en lisant le texte.

 Un état plus interne signifie qu’une personne se connecte au texte avec ses propriétés internes à un degré plus élevé. Elle les voit en elle-même, elle découvre que tous les mots pointent vers une propriété ou une action en elle comme les « douze tribus », «Jacob», un «désert», et un « puits « . »À la suite de ses efforts, elle révèle leur véritable signification.

C’est pourquoi la Kabbale est appelée « Emet Torah  » ou la vraie Torah. Une telle compréhension du texte ne peut pas être transportée par des mots. Au contraire, elle ne peut être révélée que dans une personne, dans ses nouvelles propriétés qui apparaissent comme le résultat des efforts.

Le scribe de la Torah

Dans le livre , Shamati Article 197: « Livre, Auteur, Histoire ». Un livre est considéré comme [l’état] avant la création [du plan]. Un auteur est le propriétaire de l’ouvrage. L’union de l’auteur et du livre prend la forme d’une «histoire», c’est-à-la Torah avec le Donateur de la Torah.

Nous nous percevons à l’intérieur d’une sorte de réalité, et nous devons faire des recherches pour savoir: quel est le sens de celle-ci ? Est-ce une illusion ou la vérité? Ou peut-être les deux sont la même chose? Un programme se défait en moi le long d’une chaîne de causes et d’effets. Mais qui est son auteur? Vais-je être capable de reconnaître l’auteur de l’histoire que j’ai lu en moi?

Le livre (toute cette réalité) existait déjà avant que je commence la lecture et de le révéler. Cependant, toutes les révélations se déroulent à l’intérieur de moi parce que je lis cette histoire quand je passe à travers le livre du début à la fin et que je reçois une impression de son flux.

Dans cette histoire, dans la mesure où je deviens familier inclus en elle, je révèle l’auteur du livre. Comme je vais à l’intérieur du livre, son histoire commence à me construire et me pousse à devenir son auteur (ou scribe) aussi.

L’histoire est la Torah, qui nous amène à la pleine révélation de l’ensemble du livre, dans lequel nous sommes avec Celui qui Donne la Torah. Chacun d’entre nous le révèle pour lui-même à nouveau, mais il nous faut un enseignant pour nous aider à lire ce livre, semblable à la façon dont un adulte dans notre monde lit à un enfant jusqu’à ce que l’enfant grandisse et apprenne à lire tout seul.

Dans la science de la Kabbale, un adulte (spirituellement parlant) doit aider l’enfant. Il est impossible de révéler le livre de vous-même, mais seulement quand il est passé de maître à élève. C’est ainsi que chacun de nous doit apprendre à lire le livre et passer par cette histoire afin de révéler l’auteur dans le livre.
Tant que je n’ai pas appris à lire de moi-même et à passer par tout ce chemin, je ne vais pas révéler le livre ni son auteur, car cela n’est possible que lorsque je suis semblable à Lui. Peu à peu je deviens moi-même l’auteur, puisque j’écris la Torah sur la matière de mon désir, ce qui suppose en permanence de nouvelles formes de lettres.

Même si ce livre a déjà été écrit par son auteur, moi aussi devenir son Auteur. Comme je vais à travers l’histoire du début à la fin, je m’égalise et m’unis avec le livre, l’auteur, et l’histoire.

Note: En hébreu, le mot Sofer signifie à la fois l’écrivain (auteur) et le scribe. Le seul auteur est le Créateur, qui n’a écrit qu’un seul livre, la Torah, qui comprend tout. Nous ne sommes qu’en train de le ré-écrire (le révéler), chacun de nous en nous -même.

Les enfants perçoivent naturellement les significations spirituelles

Dr. Michael LaitmanUne question que j’ai reçue: Est-il possible d’expliquer aux enfants le sens spirituel des mots et des histoires de la Torah? 

Ma réponse: Les enfants sont plus prêts à ça que les adultes. Ils développent leurs sensations et leurs sens. Ils n’ont pas le problème de percevoir la langue en d’autres termes, parce qu’ils entendent les mots pour la première fois.

Vous pouvez montrer un verre à un enfant et dire: « Il s’agit d’un verre ». Vous pouvez aussi expliquer qu’un «verre» est une sensation d’un désir en soi. Un enfant percevra ces notions, car il n’a pas de définitions de notre monde pour le moment. Ou vous pouvez dire que le verre est un récipient fait en verre que nous remplissons et que c’est aussi l’un de récipient interne qu’il ou elle veut remplir. Un enfant perçoit cela naturellement et il ne sera pas troublé par cela.

C’est parce que la perception de l’enfant n’est pas double comme celle des adultes. Les enfants se développent dans notre monde de la même manière que nous sommes censés nous développer maintenant dans le monde spirituel. C’est la même voie et la même route.