Category Archives: Perception

La connexion au don

congrès, groupeQuestion: Quand allons-nous élever MAN, une prière?

Réponse: Nous élevons MAN quand nous pouvons renoncer à nos Kélim de réception (désirs) et ne nous connecter entre nous qu’avec nos Kelim du don. Mais cela ne signifie pas que nous ne prenons pas nos désirs de réception en compte du tout.

Supposons que je vive dans un palais et j’ai beaucoup de voitures et des avions et que vous viviez dans un appartement ordinaire et vous avez une voiture, et il vit dans une tente et ne dispose que d’une charette et son cheval est mort. Alors qu’est-ce que cela signifierait pour nous de nous connecter entre nous?

Pour cela, nous devons abandonner tous nos biens pour l’autre, ce qui signifie que nous réunissons tout ce que nous avons ensemble et nous nous connectons au-dessus, grâce à notre GE dans le don. La connexion des désirs de don (GE) exige également une annulation des désirs de recevoir(AHP).

Cela ne signifie pas que l’on a vraiment abandonné tous nos biens, mais il est nécessaire de prendre en compte l’abnégation de votre AHP, abaissant son importance. Ensuite, la connexion sera établie àdes niveaux plus élevés. Cela signifie que nous ne pouvons pas juste nous connecter avec nos Nitzoutzin (étincelles); cela nous oblige également à nous connecter dans  l’avenir avec notre AHP, comme le Baal HaSoulam écrit dans l’article « La dernière génération. »

De la préparation du cours quotidien de Kabbale 08/06/14

Afin qu’il fasse chaud à la maison

Dr. Michael LaitmanQuestion : Sans aucun doute, beaucoup de couples pensent qu’ils concèdent l’un à l’autre, sans comprendre qu’ils ne font pas cela pour une autre personne, mais pour eux-mêmes afin qu’on les laisse seul en paix. Alors, quelles concessions devraient être faites ?

Réponse : Un vraie concession, c’est quand je me retiens, même si à ce moment je suis prêt à exploser parce que je pense que je suis dans le vrai, mais je commence à réagir envers mon partenaire selon la façon dont il ou elle voudrait que je réponde. Cela signifie que je « m’habille » dans l’autre personne.

Ce système devrait être développé et requiert nécessairement le soutien de l’environnement. Les couples mariés doivent parler de ces situations tout le temps et les pratiquer pour atteindre un état où l’habitude devient une seconde nature.

Supposons que la maison soit en désordre. Pourquoi devriez-vous vous gronder l’un l’autre et dire quelque chose de superflu ? Allez immédiatement sur un terrain d’entente, qui est réciproque et bon. Commencez à vous étreindre et à vous embrasser au milieu de ce désordre.

La chose principale est que vous devriez vous sentir bien. Car avec un sentiment de bonheur et d’amour, vous n’aurez même pas envie de changer quoi que ce soit, et vous vivrez dans la sérénité toute votre vie au milieu de ce désordre.

Parfois, vous allez dans un certain appartement et tout est propre et impeccable, mais il n’y a pas de chaleur. Tandis qu’à la maison, avec vous, il y a la chaleur d’une atmosphère d’amour, de réciprocité, et de contact interne.

Dans un couplet japonais, il est écrit : « L’enfant meurt ; quel froid il fera à la maison ; il n’y a plus personne qui va percer un trou dans le papier de la fenêtre. » Cela signifie que tant que l’enfant plaisantait, la chaleur régnait à la maison. Maintenant l’enfant n’est plus, et il fera froid.

C’est la même chose ici. Tout dépend du sentiment. C’est la principale chose à faire.

Du programme « Une Nouvelle Vie » du 28/05/2014

Retourner à l’instant du Big Bang

Dr. Michael LaitmanQuestion : Je voudrais devenir le maître du temps et de ma vie. Vous avez dit que pour cela, je dois changer les priorités et rendre le monde autour de moi plus important que moi-même. Mais comment puis-je faire cela et transférer mon attention de moi-même vers l’extérieur ?

Réponse : Transférer l’importance depuis moi-même vers ce qui est en dehors de moi est appelé déplacement vers l’antimatière. Et ce n’est pas l’anti-monde physique dont parle la physique, il s’agit plutôt d’un changement beaucoup plus important.

Question : Comment est-il possible qu’une autre personne devienne plus importante pour moi que moi-même ?

Réponse : C’est ce qu’on appelle une inversion des sens, un renversement dans le désir. En vous se trouve maintenant le désir de profiter pour votre propre intérêt. Alors que vous devez ressentir que vous voulez faire plaisir à quelqu’un d’autre.

Et cela ne signifie pas que vous êtes revêtu en lui comme une sorte de fantôme, que vous passez dans son corps et avez du plaisir là-bas. Ce serait encore un remplissage égoïste, comme le plaisir d’une mère qui est accaparée par son bébé, qui ne se préoccupe que de lui, et vit dans ses désirs.

Vous restez dans votre corps, mais vous percevez l’autre personne comme plus importante que vous-même. Et ce n’est pas du tout le même amour qui existe dans notre monde. Cette personne est un parfait étranger pour vous et vous n’avez aucun amour naturel à son égard, comme vous en avez pour vos enfants et votre femme. Seule une inversion comme cela vous transforme en maître de votre vie, car ainsi vous allez au-delà des limites du temps.

Le temps est né au moment du Big Bang. Vous devez donc remonter au-delà des limites du Big Bang, vous élever au-dessus du point de la création de la matière. Puis à partir de cette sensation subjective du temps qui existe en vous maintenant dans votre perception égoïste, qui dépend de ce qui est mauvais et de ce qui est bon pour vous, vous passez à la perception du temps chez une autre personne et évaluez ce qui est bon ou mauvais pour elle.

Et c’est un changement fondamental car vous vous transformez d’un receveur à celui qui donne sans réserve. Et c’est ainsi que vous vous transformez en un maître du temps et de votre vie.

Du programme « Une Nouvelle Vie » du 17/04/2014

L’artère de la vie du monde de l’Infini

congrès, groupeDu livre La Lumière des Yeux, Chapitre « Yitro » (Jethro) : Et si, à Dieu ne plaise, Israël n’avait pas accepté la Torah, il n’y aurait pas eu du tout de canal pour le monde, car il n’y en aurait pas eu assez pour un seul Tsadik [juste], comme dans les générations d’avant le don de la Torah, et la force de vie ne serait pas descendue du monde de l’Infini.

Et avec l’absence de la force de la vie, la mort se serait propagée… et avec le don de la Torah, la mort a été arrêtée dans le monde par la force de la vie, pour laquelle il existe des canaux dans le monde par le biais des serviteurs du Créateur à travers la Torah.

Nous ne comprenons pas combien la connexion qui construit le canal du monde de l’Infini dans notre monde change réellement la réalité dans notre monde de bout en bout. Tous les dirigeants, tous les peuples, les armées, et en général, tout serait géré différemment. Et tout cela dépend de ce canal qui est une ligne très mince conduisant la Lumière de l’Infini jusqu’à notre monde.

Et précisément, nous déterminons que cela se produira ; tout se trouve entre nos mains. Nous voyons combien le monde est en train de descendre de plus en plus dans un abîme, combien il devient de plus en plus confus, combien de jour en jour la haine augmente entre les nations, en particulier en ce qui concerne le peuple d’Israël.

Tous ces problèmes ne feront que continuer d’augmenter de plus en plus parce que le temps est venu d’ouvrir ce canal, et nous sommes responsables de lui. Et sans cela, comme il est écrit, « La mort s’abat sur le monde. »

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 03/06/14

Une course perdue contre le temps

Dr. Michael LaitmanQuestion : Il n’est pas facile de vivre dans la réalité actuelle moderne qui galope à toute vitesse et nous maintient sans cesse sous pression. Comment est-il possible de résister à une telle vie où les changements ont lieu à chaque instant ?

Réponse : Tout dépend de la façon dont les gens perçoivent cette réalité. Si quelqu’un pense qu’elle est très importante pour lui et qu’il a besoin d’avoir du temps pour réussir, il veut exploiter tout ce qui se passe et être plus efficace que les autres, être le premier dans la société, dans la science, dans les réalisations, aux yeux des gens. Et il est donc compréhensible que ce malheureux est en compétition avec les autres tout le temps sans un moment de repos, et il n’a jamais assez de temps.
Mais il y a des gens qui ne sont pas inclus dans cette compétition. Et ce n’est pas parce qu’ils sont paresseux ; au contraire, ils comprennent tout simplement que tous ces succès sont subjectifs. Je ne veux pas courir pour être le premier parmi ceux qui manquent toujours de temps. En général, je veux m’élever au-dessus du temps, du mouvement et de l’espace et n’existe pas dans ce phénomène appelé « la vie », mais à l’intérieur de cette force appelée la source de la vie. Et ainsi je suis déjà en train de chercher comment m’élever vers la source de la vie.

De KabTV, « Une Nouvelle Vie » du 17/04/14

Comment imaginez-vous l’enfer ?

Dr. Michael LaitmanQuestion : Qu’est-ce que la Guéhénome (Enfer) ?

Réponse : L’enfer dépend de la façon dont une personne le définit. Il y a ceux qui supposent que l’enfer c’est quand tout ce qu’ils avaient dans ce monde disparaît et qu’ils regrettent que la vie soit passée sans aucun avantage.
Il y a ceux qui supposent que l’enfer n’est pas ici dans ce monde d’un point de vue émotionnel : bien ou mal, avec toutes sortes d’observations. Au contraire, il nous attend dans l’avenir, après la mort du corps. Ils pensent qu’après la mort du corps, Gan Eden (le jardin d’Eden, le paradis) ou l’enfer  les attend.

Dans la Kabbale, ce qu’on appelle le Guéhénome est l’état le plus indésirable. A travers notre étude et notre travail dans un groupe, nous nous efforçons d’atteindre un état où les valeurs changent de sorte que l’enfer et le paradis prennent une identité différente par rapport à ce qui est classiquement admis. Les gens ordinaires pensent que lorsque le corps meurt, une sorte de porte s’ouvre sur l’enfer ou le paradis pour une personne.

Mais est-ce que la faute de cette bête misérable est d’être mort ou d’avoir été vivant ? Ceci parle de la vie ou de la mort du désir de recevoir dans la même situation où nous avons le libre choix. Cette illusion où je me trouve dans un corps physique et ressens ce monde est intentionnellement donnée de sorte que je saute au-dessus d’elle et me vois comme vivant et existant uniquement dans un Kli spirituel (récipient) par rapport à la Lumière.

Il est très bon et bénéfique d’imaginer l’enfer comme la géhenne et le voir sous une autre forme tout le temps. Quand je suis sous le contrôle du désir de recevoir, qui ne me laisse pas donner sans réserve, c’est ce qu’on appelle l’enfer. Ainsi, nous avons un tel enfer!

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 30/05/14, Le Livre du Zohar

Comment développer le sens pour sentir autrui?

Dr. Michael LaitmanQuestion: Comment pouvez-vous développer le sens pour resentir les autres?

Réponse: Le sens pour resentir autrui se développe par nos tentatives et efforts de se forcer à s’incliner devant le bon environnement et de rejoindre l’environnement extérieur afin de se connecter, et je vais les servir. Par mon attitude bonne et bienveillante à leur égard, je découvre le Créateur selon la loi de l’équivalence de forme.

Plus j’essaie de faire du bien à l’environnement, plus je découvre le Créateur, parce qu’Il est bon et bienveillant pour les méchants et les bons. Donc, je dois aussi essayer de traiter tout le monde de cette façon.

Les méchants sont ceux qui cherchent à être bon, mais qui pour le moment sont dominés par le mal. En découvrant mon attitude envers eux de différentes manières, je découvre le Créateur et dans quelle mesure je dois m’adapter à Lui.

L’examen et la clarification ne sont possiblesque par rapport à l’environnement. Il n’y a pas d’autre endroit où je puisse rencontrer le Créateur, le voir et mesurer en quoi je suis différent de Lui. Sa forme est révélée dans le grand public ou dans le groupe, c’est dans l’environnement, dans le monde, car le monde (Olam) est la dissimulation (Alam – qui a la même racine en hébreu) ​​du Créateur.

Dans la mesure où j’essaie de meiux traiter le monde et en conséquence me change, je découvre le Créateur il. Il n’y a pas d’autre endroit où je puisse Le sentir, car Il n’a pas de forme. En me changeant, je commence à traiter le monde différemment, ce qui signifie de meilleure façon, et en conséquence je commence à découvrir que le monde est le Shechina où Lui, le Créateur, demeure (Shochen).

De la préparation du cours quotidien de Kabbale 26/05/14

Une formule avec une inconnue

Dr. Michael LaitmanQuestion: Qu’est-ce que cela signifie d’être responsable de tout le monde?

Réponse: Il existe des formules simples dans lesquelles tous les paramètres et les relations entre eux sont connus et il y a seulement une inconnue, par exemple: x + 3 = 5.

Dans ce cas, il est facile de calculer l’inconnu: x = 5-3 = 2.

Mais comment pouvons-nous résoudre une équation dans laquelle il ya deux inconnues y + x = 5? Nous avons besoin d’une autre équation, mais nous n’en avons pas. J’obtiens un tel résultat à la sortie d’un certain système et je dois savoir comment il fonctionne, avec quels paramètres. Ce peut être ce que vous voulez 4 + 1, 1 + 4, des paramètres positifs ou négatifs, mais le résultat final est 5, et je ne peux pas les déterminer.

C’est le résultat qui sort. Nous avons un groupe dans lequel il y a sept milliards de personnes et il devrait y avoir une harmonie entre elles, l’unité parfaite, ce qui signifie 1.

 A Formula With One Unknown

 Comment pouvons-nous arriver à cela? Je peux seulement dire que ce un dépend de moi et tous les sept autres milliards sont dans un état fixe. Je suis le seul qui change; Je ne suis pas constant. Je suis responsable, je suis indépendant, je travaille pour tout le monde, et le monde entier est en moi.

Je déterminer l’état général pour tout le monde et j’en suis responsable dans la mesure où je peux prendre sur moi la responsabilité du monde entier. Je suis indépendant et je peux faire basculer l’échelle pour le meilleur ou pour le pire.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale 27/05/14, Écrits du Baal HaSoulam

Au sommet des sensations aiguës

Dr. Michael LaitmanLe Grand Commentaire est un livre qui a été écrit il y a près de 3600 ans. Beaucoup plus tard, il a été modifié à plusieurs reprises, mais le début de sa création a coïncidé avec Abraham quittant Babylone et la destruction subséquente du royaume de Babylone. Le Grand Commentaire est un livre de chroniques qui a accompagné l’histoire du peuple à travers les nombreuses années avant qu’ils aillent dans l’exil égyptien.

Il y est dit que lorsque les animaux sacrificiels étaient prêts, ce fut au tour d’Aaron de commencer le service sacré. Mais il restait et ne bougeait pas. « Aaron, sors ! » cria Moïse. « Pourquoi nous fais-tu patienter ? Tu as vraiment été choisi pour être le grand prêtre. Trouve le courage de commencer le service sacré ! » Mais Aaron a continué à hésiter, parce que chaque fois qu’il regardait l’autel, l’autel prenait l’aspect d’un taureau.

Question : Comment une personne se sent-elle à l’intérieur d’elle-même quand l’autel prend l’aspect d’un taureau ?

Réponse : Pour moi, ces mots n’évoquent pas d’association avec des taureaux. Tout d’abord, il est question d’une seule personne. Mais parce qu’il est difficile pour nous de décrire les actions qui sont considérées comme se passant à l’intérieur d’une seule personne, décrivons-les comme des personnes qui s’identifient et ressentent tout comme une personne, combien leurs ressentis sont réciproques et leurs sensations aiguës.

Comme une seule personne, ils commencent à s’élever, se divisant eux-même à l’intérieur du peuple (Israël), les Lévites servant le peuple, et les Cohen, le plus haut niveau de service chez une personne. Dans une personne, ce qui signifie dans l’image générale d’un Adam (humain), dans le partsouf général il y a trois niveaux, NHY (Neshama, Haya, Yekhida), HGT (Hessed, Gevurah, Tifferet), HBD (Hokhma, Bina, Daat).

En principe, ils se rassemblent toujours et assemblent l’image de toute la personne, d’Adam. Ainsi ils commencent à ressentir qu’ils atteignent le niveau d’Aaron, entrant en contact avec le Créateur. Leur mission est d’atteindre l’adhésion entre eux, pour que dans la connexion ils se lèvent séquentiellement au niveau du « peuple », au niveau des Lévites, et après cela au niveau des Cohens, et du niveau des Cohen au niveau d’Aaron, et après cela ils atteignent le niveau de Moïse.

Voilà comment ils résolvent le problème de la connexion pour eux-mêmes, et dans leur unité commune, qui est appelée Michkan, l’habitant (Shochen) est découvert. L’habitant est le Créateur qui est ressenti dans une personne comme étant descendu à cet endroit et le remplissant, comme un brouillard qui remplit une vallée.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 15/01/13

Vous avez pu vivre cinq minutes!

Dr. Michael LaitmanQuestion: Supposons que je décide que je veux être responsable de tout le monde . Quel est l’intérêt si je tombe dans cinq minutes?

Réponse: Cela ne fait aucune différence. Cinq minutes, c’est tout à fait correct. Cela signifie qu’il y a déjà cinq minutes de toute notre vie qui valent quelque chose et qui dure pour toujours. Tout le reste de votre vie est une perte de temps, mais vous avez pu vivre cinq minutes!

Question: Cependant, je veux suivre l’exemple de Moïse !

Réponse: Moïse est un niveau spirituel. La Torah ne nous parle pas de personnages historiques, mais des niveaux spirituels. Vous pourrez également atteindre le niveau de Moïse à un moment donné, et à la place de votre nom actuel, vous serez appelé Moïse . Tout le monde montant à un certain niveau reçoit le nom de ce niveau.

Rabbi Yossi, Rabbi ‘Hiya et Rabbi Shimon, tous ces grands sages, ont des noms qui indiquent les niveaux spirituels dont ils parlent. Si nous disons de quelqu’un qu’il est l »étudiant de quelqu’un d’autre, cela signifie qu’il est à ​​un niveau adjacent qui est près de l’enseignant.

Être un étudiant d’un kabbaliste est un titre respectable très louable. Nous savons que l’enseignant est à un certain niveau et l’étudiant est un niveau en dessous, nourrie par l’enseignant .

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale 27/05/14 , Écrits du Baal HaSoulam