Rabash, article, « Qu’est-ce que« Bénissez le Seigneur, vous toutes les nations dans le travail? » (Psaume 117:1): Il faut expliquer pourquoi le Zohar dit que toutes les nations ont un ministre sur elles, alors que ce n’est pas le cas pour la nation d’Israël; seul le Créateur règne sur elle. car la nation d’Israël est la propriété du Créateur. 

Le Créateur est appelé la ligne médiane, Zeir ANPIN. Cette caractéristique n’existe pas dans les inférieurs, s’ils ne font pas des activités spéciales afin d’être son porteur, un récipient de la ligne médiane.

Donc, le Créateur n’a pas d’image ou de l’organisme. La ligne médiane n’existe pas dans la nature; il semble qu’elle n’existe que si les inférieurs la place entre les deux lignes: droite et gauche.

Et tout le reste des forces de la nature est appelé ministres du Créateur parce qu’ils existent par eux-mêmes et sont le résultat de deux forces actives dans la réalité: la force de réception et la force du don. Ils sont appelés anges, des forces qui contrôlent les 70 nations du monde.

Mais la nation d’Israël, celui qui va Yashar-El (droit à Dieu), n’a pas de Créateur aussi longtemps qu’elle ne stabilise pas son récipient et découvre la ligne médiane en lui. Le Créateur (Boré) signifie «Venez et voyez» (Bo-Ré). Et tant que la ligne médiane n’a pas été créée, la nation d’Israël n’a pas personne vers qui se tourner.

Le Créateur est révélé uniquement et seulement à condition que la personne se construise et s’adapte aux caractéristiques du supérieur. De cette façon, elle créee un lieu pour la découverte de la plus grande puissance. Tant que l’inférieur n’est pas prêt pour cette révélation, le supérieur n’existe pas et n’a nulle part où apparaitre.

De là provient l’interdiction: (Exode 20:3) «Tu ne feras point d’image taillée, ni aucune sorte de ressemblance» du Créateur, parce que ça nous empêche de faire ce travail.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 06/06/14, Écrits du Rabash

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Question : Quelle est la différence entre se soucier et servir? Vous dites que nous devons attirer les états futurs. Ce n’est pas clair, car cela n’existe pas vraiment dans nos sensations.

Réponse : Certainement. Donc, ce n’est pas compréhensible. Nous comprenons uniquement ce qui nous est donné dans les sensations. La matière du monde, de la création, c’est le désir. Ainsi, les sensations sont principales. Tout d’abord, nous ressentons, et après cela nous commençons à comprendre ce que nous ressentons, les raisons, tous les types de connexions et tout ce qui se passe dans le désir lui-même. Nous comprenons combien cela se renforce et comment il est possible de les retrouver, et ainsi de suite.

Il est très important de comprendre que la chose principale est le désir, ce qui signifie ressentir.

Ce qui touche à la différence entre se soucier et servir? Eh bien, « servir » ou « utiliser », ces mots ne sont pas bons, car ils indiquent que nous devons faire quelque chose sans que nous comprenions quoi. C’est ce que l’on nous a appris, commandé et imposé. Je ne dis pas que ça soit mauvais. Par exemple, servir une nation, c’est autre chose. Cependant, c’est quelque chose qui ne peut pas être dans le chemin spirituel.

Dans le chemin spirituel, il est nécessaire de tout atteindre émotionnellement à l’intérieur de nous-mêmes et, après cela, d’explorer nos émotions. A quel niveau de désirs se trouvent Shoresh (racine), Aleph (premier), Bet (deuxième), Guimel (troisième), et Dalet (quatrième) ? Quelle Lumière s’étend dans ces désirs, selon notre intention ? Le degré d’intention (Shoresh, Aleph, Bet, Guimel, Dalet) détermine le montant de la Lumière qui se révèle, en d’autres termes, l’intensité, la force de sensation du Créateur qui est découverte dans ce désir.

Chacun de nous doit commencer à ressentir un tel degré, de sorte que lors de la lecture d’un livre, nous ressentions et mesurions nos sensations en même temps. Le livre doit être notre guide spirituel et émotionnel au sens plein du terme, afin que nous riions et pleurions quand nous le lisons, car il parle de quelles actions je dois effectuer en moi à chaque instant.

La sagesse de la Kabbale est une science très émotionnelle, mais seulement pour quelqu’un qui peut déjà ressentir ces émotions en lui-même, et si non, alors ça lui semblera sec.

Du congrès de Sotchi du 09/06/14, Leçon n°1

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Question : Qu’est-ce qui détermine notre capacité à absorber les manques et la douleur du public et à élever cette prière vers le supérieur ?

Réponse : Grâce à ce travail, vous devez identifier la douleur de la dissimulation du Créateur derrière la douleur de l’inférieur, du peuple. La seule chose qui manque dans ce monde est le pouvoir de l’amour et du don sans réserve, ce qui signifie la révélation du Créateur.

Tous les manques corporels du public doivent être traités et transformés en un désir de révélation du Créateur aux êtres créés, de révélation de la force du don sans réserve. Ainsi vous élevez votre AHP tombé (récipients de réception) à partir du niveau inférieur, ce qui signifie du public, lorsque vous êtes impressionné par leur souffrance. Mais quand vous l’élevez à votre niveau, vous traitez leur MAN (leur prière et demande) par les récipients du don sans réserve dans la demande pour la Lumière Supérieure, qui est la seule force qui puisse agir sur tout.

Ensuite, vous vous tournez vers l’AHP du supérieur avec une demande différente. Les gens veulent des aliments moins chers, des logements bon marché, etc, alors que vous exigez la Lumière qui ramène vers le bien, la Lumière de l’amour et du don sans réserve. C’est votre travail, le travail des prêtres. Vous recevez leurs exigences matérielles quand ils crient tous comme des bébés « donne-moi, donne-moi ! » mais vous traitez leur manque dans le vrai manque du niveau supérieur, c’est pourquoi vous êtes au milieu.

Le rôle de celui qui est au milieu est difficile. Vous êtes comme une mère qui entend son bébé pleurer et qui a besoin de comprendre exactement ce dont il a besoin. Elle traite ses cris dans le besoin correct. C’est le travail difficile du niveau intermédiaire. D’une part, vous êtes faits du Créateur, et d’autre part, vous êtes fait du public en étant entre eux. C’est le rôle des prêtres, les ministres du Créateur.

De la préparation du cours quotidien de Kabbale du 08/06/14

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Question: Vous avez expliqué que, grâce à une connexion entre deux, une troisième chose de complètement nouveau est née, et ces deux choses disparaissent. Mais pourquoi cela ne se produit pas dans notre monde? Un père et la mère font un enfant ensemble, mais ils continuent à vivre avec l’enfant.

Réponse: La connexion n’est pas un lien entre les organes physiques, mais une union des désirs. Les corps physiques ne se connectent pas, car il est possible de prendre des gamètes d’un père et d’une mère et de faire un enfant in vitro.

Mais ce n’est pas appelée la connexion; la connexion qui se passe avec les désirs. Chacun travaille sur son désir, puis de deux désirs opposés, un troisième est né qui les comprend à la fois.

La connexion est une existence partagée des deux désirs à un niveau supérieur. La concession et l’annulation du moi dans la connexion ne causent pas de préjudice, bien au contraire, elle ajoute satisfaction et permet de monter encore plus haut.

Le désir de recevoir ne jamais disparaît pas; telle est la substance de la création. En attendant, nous annulons temporairement ces désirs qui ne peuvent pas être utilisés en vue du don. Avec les désirs qui peuvent être utilisés dans le but de donner, nous les combinons d’une manière telle qu’ils créent un troisième corps appelé Adam (homme /humain), qui comprend à la fois mâle et femelle.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 08/06/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Quand allons-nous élever MAN, une prière?

Réponse: Nous élevons MAN quand nous pouvons renoncer à nos Kélim de réception (désirs) et ne nous connecter entre nous qu’avec nos Kelim du don. Mais cela ne signifie pas que nous ne prenons pas nos désirs de réception en compte du tout.

Supposons que je vive dans un palais et j’ai beaucoup de voitures et des avions et que vous viviez dans un appartement ordinaire et vous avez une voiture, et il vit dans une tente et ne dispose que d’une charette et son cheval est mort. Alors qu’est-ce que cela signifierait pour nous de nous connecter entre nous?

Pour cela, nous devons abandonner tous nos biens pour l’autre, ce qui signifie que nous réunissons tout ce que nous avons ensemble et nous nous connectons au-dessus, grâce à notre GE dans le don. La connexion des désirs de don (GE) exige également une annulation des désirs de recevoir(AHP).

Cela ne signifie pas que l’on a vraiment abandonné tous nos biens, mais il est nécessaire de prendre en compte l’abnégation de votre AHP, abaissant son importance. Ensuite, la connexion sera établie àdes niveaux plus élevés. Cela signifie que nous ne pouvons pas juste nous connecter avec nos Nitzoutzin (étincelles); cela nous oblige également à nous connecter dans  l’avenir avec notre AHP, comme le Baal HaSoulam écrit dans l’article « La dernière génération. »

De la préparation du cours quotidien de Kabbale 08/06/14

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Question : Sans aucun doute, beaucoup de couples pensent qu’ils concèdent l’un à l’autre, sans comprendre qu’ils ne font pas cela pour une autre personne, mais pour eux-mêmes afin qu’on les laisse seul en paix. Alors, quelles concessions devraient être faites ?

Réponse : Un vraie concession, c’est quand je me retiens, même si à ce moment je suis prêt à exploser parce que je pense que je suis dans le vrai, mais je commence à réagir envers mon partenaire selon la façon dont il ou elle voudrait que je réponde. Cela signifie que je « m’habille » dans l’autre personne.

Ce système devrait être développé et requiert nécessairement le soutien de l’environnement. Les couples mariés doivent parler de ces situations tout le temps et les pratiquer pour atteindre un état où l’habitude devient une seconde nature.

Supposons que la maison soit en désordre. Pourquoi devriez-vous vous gronder l’un l’autre et dire quelque chose de superflu ? Allez immédiatement sur un terrain d’entente, qui est réciproque et bon. Commencez à vous étreindre et à vous embrasser au milieu de ce désordre.

La chose principale est que vous devriez vous sentir bien. Car avec un sentiment de bonheur et d’amour, vous n’aurez même pas envie de changer quoi que ce soit, et vous vivrez dans la sérénité toute votre vie au milieu de ce désordre.

Parfois, vous allez dans un certain appartement et tout est propre et impeccable, mais il n’y a pas de chaleur. Tandis qu’à la maison, avec vous, il y a la chaleur d’une atmosphère d’amour, de réciprocité, et de contact interne.

Dans un couplet japonais, il est écrit : « L’enfant meurt ; quel froid il fera à la maison ; il n’y a plus personne qui va percer un trou dans le papier de la fenêtre. » Cela signifie que tant que l’enfant plaisantait, la chaleur régnait à la maison. Maintenant l’enfant n’est plus, et il fera froid.

C’est la même chose ici. Tout dépend du sentiment. C’est la principale chose à faire.

Du programme « Une Nouvelle Vie » du 28/05/2014

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Question : Je voudrais devenir le maître du temps et de ma vie. Vous avez dit que pour cela, je dois changer les priorités et rendre le monde autour de moi plus important que moi-même. Mais comment puis-je faire cela et transférer mon attention de moi-même vers l’extérieur ?

Réponse : Transférer l’importance depuis moi-même vers ce qui est en dehors de moi est appelé déplacement vers l’antimatière. Et ce n’est pas l’anti-monde physique dont parle la physique, il s’agit plutôt d’un changement beaucoup plus important.

Question : Comment est-il possible qu’une autre personne devienne plus importante pour moi que moi-même ?

Réponse : C’est ce qu’on appelle une inversion des sens, un renversement dans le désir. En vous se trouve maintenant le désir de profiter pour votre propre intérêt. Alors que vous devez ressentir que vous voulez faire plaisir à quelqu’un d’autre.

Et cela ne signifie pas que vous êtes revêtu en lui comme une sorte de fantôme, que vous passez dans son corps et avez du plaisir là-bas. Ce serait encore un remplissage égoïste, comme le plaisir d’une mère qui est accaparée par son bébé, qui ne se préoccupe que de lui, et vit dans ses désirs.

Vous restez dans votre corps, mais vous percevez l’autre personne comme plus importante que vous-même. Et ce n’est pas du tout le même amour qui existe dans notre monde. Cette personne est un parfait étranger pour vous et vous n’avez aucun amour naturel à son égard, comme vous en avez pour vos enfants et votre femme. Seule une inversion comme cela vous transforme en maître de votre vie, car ainsi vous allez au-delà des limites du temps.

Le temps est né au moment du Big Bang. Vous devez donc remonter au-delà des limites du Big Bang, vous élever au-dessus du point de la création de la matière. Puis à partir de cette sensation subjective du temps qui existe en vous maintenant dans votre perception égoïste, qui dépend de ce qui est mauvais et de ce qui est bon pour vous, vous passez à la perception du temps chez une autre personne et évaluez ce qui est bon ou mauvais pour elle.

Et c’est un changement fondamental car vous vous transformez d’un receveur à celui qui donne sans réserve. Et c’est ainsi que vous vous transformez en un maître du temps et de votre vie.

Du programme « Une Nouvelle Vie » du 17/04/2014

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Du livre La Lumière des Yeux, Chapitre « Yitro » (Jethro) : Et si, à Dieu ne plaise, Israël n’avait pas accepté la Torah, il n’y aurait pas eu du tout de canal pour le monde, car il n’y en aurait pas eu assez pour un seul Tsadik [juste], comme dans les générations d’avant le don de la Torah, et la force de vie ne serait pas descendue du monde de l’Infini.

Et avec l’absence de la force de la vie, la mort se serait propagée… et avec le don de la Torah, la mort a été arrêtée dans le monde par la force de la vie, pour laquelle il existe des canaux dans le monde par le biais des serviteurs du Créateur à travers la Torah.

Nous ne comprenons pas combien la connexion qui construit le canal du monde de l’Infini dans notre monde change réellement la réalité dans notre monde de bout en bout. Tous les dirigeants, tous les peuples, les armées, et en général, tout serait géré différemment. Et tout cela dépend de ce canal qui est une ligne très mince conduisant la Lumière de l’Infini jusqu’à notre monde.

Et précisément, nous déterminons que cela se produira ; tout se trouve entre nos mains. Nous voyons combien le monde est en train de descendre de plus en plus dans un abîme, combien il devient de plus en plus confus, combien de jour en jour la haine augmente entre les nations, en particulier en ce qui concerne le peuple d’Israël.

Tous ces problèmes ne feront que continuer d’augmenter de plus en plus parce que le temps est venu d’ouvrir ce canal, et nous sommes responsables de lui. Et sans cela, comme il est écrit, « La mort s’abat sur le monde. »

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 03/06/14

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Question : Il n’est pas facile de vivre dans la réalité actuelle moderne qui galope à toute vitesse et nous maintient sans cesse sous pression. Comment est-il possible de résister à une telle vie où les changements ont lieu à chaque instant ?

Réponse : Tout dépend de la façon dont les gens perçoivent cette réalité. Si quelqu’un pense qu’elle est très importante pour lui et qu’il a besoin d’avoir du temps pour réussir, il veut exploiter tout ce qui se passe et être plus efficace que les autres, être le premier dans la société, dans la science, dans les réalisations, aux yeux des gens. Et il est donc compréhensible que ce malheureux est en compétition avec les autres tout le temps sans un moment de repos, et il n’a jamais assez de temps.
Mais il y a des gens qui ne sont pas inclus dans cette compétition. Et ce n’est pas parce qu’ils sont paresseux ; au contraire, ils comprennent tout simplement que tous ces succès sont subjectifs. Je ne veux pas courir pour être le premier parmi ceux qui manquent toujours de temps. En général, je veux m’élever au-dessus du temps, du mouvement et de l’espace et n’existe pas dans ce phénomène appelé « la vie », mais à l’intérieur de cette force appelée la source de la vie. Et ainsi je suis déjà en train de chercher comment m’élever vers la source de la vie.

De KabTV, « Une Nouvelle Vie » du 17/04/14

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Question : Qu’est-ce que la Guéhénome (Enfer) ?

Réponse : L’enfer dépend de la façon dont une personne le définit. Il y a ceux qui supposent que l’enfer c’est quand tout ce qu’ils avaient dans ce monde disparaît et qu’ils regrettent que la vie soit passée sans aucun avantage.
Il y a ceux qui supposent que l’enfer n’est pas ici dans ce monde d’un point de vue émotionnel : bien ou mal, avec toutes sortes d’observations. Au contraire, il nous attend dans l’avenir, après la mort du corps. Ils pensent qu’après la mort du corps, Gan Eden (le jardin d’Eden, le paradis) ou l’enfer  les attend.

Dans la Kabbale, ce qu’on appelle le Guéhénome est l’état le plus indésirable. A travers notre étude et notre travail dans un groupe, nous nous efforçons d’atteindre un état où les valeurs changent de sorte que l’enfer et le paradis prennent une identité différente par rapport à ce qui est classiquement admis. Les gens ordinaires pensent que lorsque le corps meurt, une sorte de porte s’ouvre sur l’enfer ou le paradis pour une personne.

Mais est-ce que la faute de cette bête misérable est d’être mort ou d’avoir été vivant ? Ceci parle de la vie ou de la mort du désir de recevoir dans la même situation où nous avons le libre choix. Cette illusion où je me trouve dans un corps physique et ressens ce monde est intentionnellement donnée de sorte que je saute au-dessus d’elle et me vois comme vivant et existant uniquement dans un Kli spirituel (récipient) par rapport à la Lumière.

Il est très bon et bénéfique d’imaginer l’enfer comme la géhenne et le voir sous une autre forme tout le temps. Quand je suis sous le contrôle du désir de recevoir, qui ne me laisse pas donner sans réserve, c’est ce qu’on appelle l’enfer. Ainsi, nous avons un tel enfer!

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 30/05/14, Le Livre du Zohar

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