Question: Pourquoi le Rabash écrit-il à un étudiant qui lui a demandé d’expliquer l’ordre de travail spirituel que dès qu’il commencerait les travaux, il se souviendrait immédiatement et comprendrait tout ce qu’il avait entendu du Rabash et du Baal HaSoulam ?

Réponse: Si une personne avance dans le droit chemin, elle découvre tout ce qui est écrit dans les livres de la Kabbale par elle-même. C’est comme si elle n’a pas besoin de ces écrits ,elle découvre par elle-même tout ce qui est écrit.

Les écrits sont nécessaires afin de vous mettre dans la bonne direction tout le temps, à savoir chez qui allez-vous, vers quoi, et examiner et  vous mettre à jour. Mais en vérité, si une personne travaille dans un groupe selon la bonne méthode , alors un petit ajustement est assez pour elle pour découvrir tout le reste .

La question de l’oubli est un pouvoir unique d’en haut ; il rend possible  libre choix. Si nous n’avions pas oublié mais réunissions et gardions tout ce que nous avions entendu ou ressenti comme un ordinateur ,cela  nous arrêterait et il ne serait pas possible de faire quoique ce soit.

L’oubli, la confusion, la dissimulation et le manque de clarté viennent pour nous donner un endroit pour nous construire nous-mêmes. Par conséquent, il est écrit: « Écrivez sur votre coeur ,  » car tout le monde doit écrire le livre entier de la Torah sur son désir , ce qui signifie le vivre par le biais de tous ces états.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 20/05/14 , Écrits du Rabash

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Une personne qui aspire à découvrir le vrai monde, qui veut savoir pour quoi et pourquoi elle vit sur ​​cette terre et ce qui se passe ici en général, se voit comme un enquêteur qui apprend au sujet du monde afin de le comprendre et de le ressentir. Mais en fait, ce n’est pas la bonne approche, car au centre du monde se trouve le plus grand pouvoir et pas nous. Il déplace et détermine tout. Et si nous voulons enquêter sur le monde, alors nous devons toujours adhérer à ce pouvoir supérieur.

Afin de découvrir vraiment l’image du monde, il est nécessaire, tout d’abord, de voir cette source de toute la réalité et tout ce qui se passe en son sein. Je dois savoir que tout est dérivé d’une seule puissance. Et toutes les créatures, y compris moi-même, le minéral, le végétal, l’animal et l’homme, tout ce qui existe dans ce monde, ce que nous savons et ce qui est encore inconnu, est reçu à partir de cette source plus élevée.

Je dois concentrer mon attention particulièrement sur cela, sur le Créateur. Cela signifie que tous les événements qui se produisent avec moi et avec les autres, toutes nos sensations, tout le passé, le présent et l’avenir, tout vient du Créateur et pour un unique but, pour nous amener à Lui.

Mais jusqu’à ce que nous venions à Lui, il est nécessaire de recevoir toutes sortes d’observations de Lui ; il n’est pas important de savoir si elles sont négatives ou positives. Nous devons toujours nous trouver entre ces expériences et ces observations, et ainsi à maintes reprises nous en apprenons de plus en plus à propos de Lui.

Ces étapes de notre progression vers le Créateur sont appelées « cinq mondes » (Olamot), qui vient du mot « Alama » (dissimulation) : Assiya, Yetsira, Béria, Atsilout, Adam Kadmon, après quoi vient le monde de l’Infini où nous fusionnons avec le Créateur comme un tout unique. Ainsi, pas à pas, nous nous approchons de Lui, disons de 20% à chaque étape, jusqu’à ce que nous atteignions cent pour cent de ressemblance et d’équivalence, de compréhension et de perception du Créateur.

Il s’ensuit que je n’ajoute pas toutes les sensations internes de nos corps et les expériences personnelles aux gens autour de moi qui apparemment les produisent, mais plutôt au Créateur. Toutes les personnes, tout le monde, y compris mon corps et moi-même, sont mus par Lui. J’ai donc uniquement besoin de savoir comment me comporter correctement vis-à-vis de tout ce qui se passe : tout d’abord, n’oubliez pas que tout vient du Créateur ; deuxièmement, il s’agit de m’apprendre à Le comprendre.

Cela signifie que je dois tirer des conclusions de tous ces états que je traverse et voir un bon signe dans ce que je ressens maintenant. C’est parce que le Créateur n’a rien créé de mauvais et si je suis dirigé vers Lui, alors je ne peux pas ressentir quelque chose de mauvais. Mais si je suis dirigé vers une autre direction, alors ce sera mauvais pour moi. Comme je continue à suivre sans cesse, comme un radar, ce point de vue du monde et tout ce qui se passe, j’absorbe l’attitude du Créateur, ce qui signifie que je vois que tout vient de Lui pour me diriger vers Lui et uniquement avec ce qui est bon.

Ainsi, il est écrit (Psaumes 97:10) : « Ô vous qui aimez le SEIGNEUR, haïssez le mal. » Nous commençons à découvrir que, lorsque nous visons dans la bonne direction, vers le Créateur, alors tout ce qui s’oppose au don sans réserve se découvre comme étant mauvais. Ceci parce que, être dirigé vers Lui nous oblige à être comme Lui. C’est ce que nous devons apprendre à chaque seconde de nos vies.

Du congrès en France « Un pour Tous et Tous pour Un », Deuxième jour, Leçon n°4 du 10/05/14

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Question: Est-ce que le Baal HaSoulam nous a laissé des informations sur toutes les étapes du chemin de sorte qu’il soit possible de créer la méthode en se basant sur ces informations ?

Réponse: Non , le Baal HaSoulam ne nous a pas laissé ce genre d’information. Nous devons trouver les moyens de nous-mêmes. Le chemin semble clair, mais comment avancer d’une étape, personne ne le sait.

Le problème est que nous devons aller dans cette voie sans aucune garantie, aucune connaissance, mais seulement en réalisant sa nécessité et parce que nous n’avons pas le choix. Le monde fait pression sur nous , ce qui signifie que le Créateur fait pression sur nous a travers le monde , et nous devons amener les gens à la connexion afin que par elle ils atteignent l’équivalence de forme avec le Créateur.

Dès le moment où nous commencerons la bonne recherche grâce à notre connexion entre les amis, nous commencerons à découvrir la méthode . C’est parce qu’il nous est impératif et que s’exprime dans nos paroles , notre manière et le style , avec toutes nos conditions. Aucun kabbaliste jusqu’à nos jours n’a pu écrire quelque chose à ce sujet.

La sagesse de la Kabbale est une science pratique qui a été conçue par l’expérience. Et quelqu’un qui ne vit pas à notre époque ne sait  même pas s’il était un grand kabbaliste. Il pouvait parler de tendances générales, des deux voies, mais il ne pouvait pas écrire plus sur notre époque. C’est pourquoi les kabbalistes ont été déployés dans chaque génération et maintenant c’est notre époque.

Dans les écrits du Baal HaSoulam , il est possible de trouver des indices sur notre temps. Il y a quelque chose mentionné dans les écrits de la dernière génération , mais il est impossible de copier aveuglément . On peut découvrir qu’il essaie d’attirer à la réalité quelque chose qui sera réalisé après de nombreuses années et qui, etre temps, a peu d’importance.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 21/05/14 , Le Livre du Zohar

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L’état de Lo Lishma n’est pas seulement un ego corporel ordinaire. Être dans un état de Lo Lishma ( pas en Son nom ) signifie que j’essaie d’être dans un état de Lishma (en Son nom ) pour effectuer des actions de don et découvrir à chaque fois que je les ai toujours effectué dans mon propre intérêt.

Le temps dure tant que je fais des efforts pour m’élever au-dessus de mon ego et  parvenir à une action de don, mais le fait de ne pas être encore capable de le faire est appelé la période de Lo Lishma.

Question: Peut-être qu’une tentative n’est pas suffisante pour inverser ma nature de Lo Lishma à Lishma .

Réponse: Bien sûr, cela ne se fait pas en une seule fois. Il y a 125 niveaux et chacun d’eux est divisé en de nombreux autres états. Baal HaSoulam dit que nous ne comprenons pas combien  l’état de Lo Lishma est grand. Il est encore beaucoup plus grand que ce que nous pouvons’imaginer et penser ce qu’est l’état de Lishma.

C’est parce que l’état réel de Lo Lishma signifie que je fais de mon mieux pour effectuer une action de don, de toutes mes forces, mais finalement je découvre que j’agis toujours comme un résultat de la volonté de recevoir, afin de recevoir un profit égoîste.

Question: Y a t-il une certaine structure ou un environnement où l’on puisse entrer pour effectuer l’inversion nécessaire ?

Réponse: Oui , c’est le rôle du groupe .

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 23/05/14 , Shamati # 8

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Question: Que faire si après avoir vérifié les besoins et les lacunes des amis , nous voyons que nous ne pouvons pas les aider, nous ne savons pas comment répondre à leurs besoins ?

Réponse: Alors nous prions, nous demandons de l’aide.

Question: Comment faire un demande correcte, une prière , afin qu’elle apporte la lumière qui ramène vers le bien?

Réponse: Pour celavous devez entrer dans le problème de l’ami comme si c’était le vôtre.

Question: Mais je ne peux pas me changer.

Réponse : Oui, seuls les amis peuvent vous changer. Dans le chemin spirituel , une personne voit combien elle est faible. Dans le chemin spirituel je découvre que je n’ai pas de mains. Je n’ai aucun moyen de m’aider et je suis complètement à la merci de mon environnement . Si les amis le veulent, je vais avancer ; s’ils ne le veulent pas, je ne vais pas avancer.

Donc nous atteignons une vrai Arvout. Pour avancer, j’ai besoin d’ une connexion aux amis. Donc, je suis prêt à tout leur donner.

Et puis vice-versa : je ne veux plus rien pour moi et je ne pense pas à mon avancement. A la place, je pense à la possibilité de les soutenir, de les aider. Cela est la vraie Arvout.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale 16/05/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Qu’est-ce qui dépend de nous au fait ?

Réponse:Il n’y a que la construction d’un désir correct qui dépende de nous, tandis que la lumière supérieure demeure en repos absolu. Et ce n’est que dans la mesure de la force et de la complexité du désir que l’on peut percevoir la lumière: sa puissance et sa qualité.

En fonction de la quantité des propriétés qui seront combinées à l’intérieur du désir, nous percevrons la lumière soit sous la forme d’une lumière simple Nefesh, qui est immobile, soit sous forme de la lumière Rouakh (le vent), qui se trouve en mouvement.

Ensuite, nous découvrirons la lumière  de Neshama, qui indique déjà la source d’où la lumière vient. Nous commencerons à y percevoir le désir du supérieur à notre égard.

Après viendra la lumière de Haya qui nous indiquera la manière dont notre désir fort, complexe et multiforme pourra néanmoins entrer en contact avec la lumière supérieure et commencer à travailler avec elle.

Et la lumière finale c’est Yekhida – quand tout se réunit dans un travail commun de don réciproque.

Question: Quelle est la différence entre la quantité et la qualité de la lumière?

Réponse: La qualité et la quantité sont deux composants de la puissance de la lumière, comme l’électricité où la puissance se détermine par la tension multipliée par l’intensité du courant. Cela determine la quantité dont on est susceptible d’extraire de la source de la puissance, sa performance, c’est-à-dire la possibilité d’effectuer le travail nécessaire.

La qualité et la quantité sont liés l’un à l’autre. Pour la lumière supérieure il n’existe pas de différence entre la quantité et la qualité, cette différence n’existe que vis-à-vis de ceux qui reçoivent. Toute la matière minérale est équivalente à une plante. Il s’avère qu’une seule plante est forte en qualité par rapport à l’ensemble de la nature minérale qui est forte en quantité.

Question: Que devons-nous demander alors?

Réponse: Il n’y a que le désir que nous devons demander. C’est formidable qu’en ce moment nous ayons la possibilité de le recevoir lors de nos activités de diffusion – il n’y a rien de plus précieux que cela. Ressentir nos obligations vis-à-vis du monde entier – c’est la meilleure des choses.

C’est le désir dans lequel nous découvrirons l’univers entier, nous découvrirons le Créateur.

Ce désir nous fera sentir à quel point nous avons besoin du Créateur. Avant on n’avait pas vraiment besoin de Lui. Mais aujourd’hui Il nous est devenu indispensable comme de l’air. Ce n’est pas par hasard que l’on dit: «Allez chez Pharaon! » – en effet, sans le Pharaon nous n’aurions pas besoin du Créateur.

De la leçon sur « L’importance de l’union »du 25/05/2014

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Question: Quelle est la différence entre la joie de la Torah et la joie que nous ressentons en ce monde ?

Réponse: Il est impossible de les comparer. D’abord la joie corporelle est temporaire et non éternelle, elle est limitée par le récipient de la volonté. Il est si petit que comme si vous étiez enfermé en prison en isolement et vous vous réjouissez d’un morceau de pain et un peu d’eau qu’on vous donne.

Il est impossible de comparer les plaisirs de ce monde avec ceux du monde spirituel parce qu’ils sont satisfaits dans des récipients différents. La joie la plus vraie et sincère dans ce monde, c’est la joie d’un bébé qui s’accroche à sa mère, sentant sa chaleur et en reçoit du plaisir physique et émotionnel. Dans ses bras, il sent qu’il est au ciel, respire son odeur, tétant son lait , adhérant complètement au supérieur.

Il n’y a pas de meilleure sensation que cela dans notre monde. Sinon, un bébé ne pourrait pas grandir . Mais il est impossible de comparer ce plaisir avec plaisir spirituel. Notre monde est fictif et temporaire. Nous ne pouvons comparer que les concepts qui sont liés d’une certaine façon , qui ont une formule commune  comme en mathématiques ou en physique.

Il doit y avoir un lien entre eux, de sorte qu’il peut être contrôlé et mesuré par rapport à la norme. Ici, cependant, il n’y a rien que nous puissions mesurer .

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 20/05/14 , Écrits du Rabash

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Question: Comment le Créateur m’aide sur le chemin? S’il me laisse suspendue en l’air tout le temps, comment puis-je avancer?

Réponse: Le Créateur ne vous laisse pas suspendu en l’air. Il organise tous dans votre existence, toute votre vie. La lumière se tient devant le récipient, et l’écart entre eux, ce qui vous désoriente, se révèle peu à peu. Et si dans le même temps, vous essayez de dire qu’il n’y rien hormis Lui, Il connecte la lumière au récipient.

Cette connexion n’est pas encore ressentie en vous comme un succès, comme une réalisation. Vous n’avez pas encore amené la lumière et le récipient à un tel état où elle se révèlera, comme une lampe qui doit s’allumer lorsque la tension atteint 220 volts. Toutefois, dans l’intervalle, vous ne fournissez que 50 volts, elle ne s’allume pas. Apparemment, la tension n’est pas assez forte.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 14/05/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Comment peut-on s’élèver au-dessus du sentiment d’obscurité par la foi au-dessus de la raison?

Réponse: La personne ne peut s’élever au- dessus de l’obscurité et de tous ses problèmessauf par la lumière qui ramène à la source. Ce n’est pas si important que la personne le comprenne ou pas, si elle le sent ou pas.

Mais c’est ainsi que cela se passe. La seule chose qui compte est si la personne est consciente de cette action ou pas. Il s’agit ici de la dissimulation, de la perception du travail du Créateur vis-à-vis à la personne tant dans des sensations agréables que désagréables.

Il est nécessaire d’atteindre une telle perception qui nous permettra de voir tous les problèmes comme un bien contribuant à notre progression.

L’importance du but rend la nature de l’événement inverse: un mauvais sentiment devient bon à tel point que nous ne sentons plus la douleur.

Cela signifie que nous avons la force de la foi au-dessus de la raison. En effet, l’importance du but compense les mauvaises sensations qui nous font souffrir dans notre désir de recevoir du plaisir. Cela signifie que je suis capable de faire la restriction et de m’éléver au-dessus de la sensation du mal. Ainsi nous avançons.

Mais seule la lumière effectue l’action, mon travail consite d’être en mesure de l’attirer, de l’accélérer. Je peux éveiller la lumière et me préparer afin de me rapprocher le plus près possible de son action grâce à ma demande, à ma gratitude. Ainsi je peux réduire le temps.

Cela détermine nos délais, car le temps n’existe que par rapport à nous.

Tandis que par rapport au Créateur le temps n’existe pas et nous nous trouvons tous toujours dans un état final parfait et corrigé. Nous ne pouvons ajouter ici que notre perception, notre aptitude à découvrir Sa bonté en tant que son attitude véridique envers nous.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 23/05/2014

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Question: Quelle est la  » somme de toutes les parties « , qui permet d’atteindre la spiritualité ?

Réponse: La somme de toutes les parties indique que vous aimez tout : le minéral, le végétal , animal et humain comme un tout dans lequel il n’y a aucune différence. Vous les aimez comme le Créateur se comporte avec eux, qu’Il le bon et bienveillant.

Le Créateur dit:  » Il nous est difficile d’être ensemble, parce que vous êtes à l’opposé de Moi . Venez  apprendrons à nous aimer à travers une troisième personne.  » Et maintenant, vous avez tout ce monde.

Au départ, vous détestez ce monde et le rejetez. Vous n’avez pas besoin de cela et vous êtes prêt à y renoncer. Rien n’est important pour vous , y compris les personnes proches ou lointaines. Mais dans la mesure où votre attitude envers tout le monde change et vous commencez à vous en rapprocher et à les aimer, vous pourrez mesurer votre attitude envers le Créateur.

Et puis pour atteindre l’amour des gens, vous avez besoin du Créateur. C’est parce que vous n’avez pas d’amour pour eux, mais seulement de la haine ! C’est bien que les amis ne savent pas ce que vous pensez vraiment d’eux. Alors vous commencez à vous tourner vers le Créateur et demander de l’aide parce que vous ne pouvez pas tolérer une telle attitude.

Et ainsi vous avez besoin de plus en plus du Créateur pour l’amour des amis. Et alors vous commencez aussi à prêter progressivement attention sur le Créateur: comment se tournent vers Lui , combien j’ai besoin de lui , comment Il peut m’aider, combien il est miséricordieux et compréhensif . Vous commencez déjà à vous connecter à lui ; vous devenez partenaires.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 13/05/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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