Avis (Julia Fang et Jean-Luc Margot, Université de Californie, Los Angeles): « Les planètes de notre système solaire sont délicatement arrangées, selon les astronomes. Si une nouvelle planète était introduite brusquement, l’attraction gravitationnelle supplémentaire se traduirait par des collisions orbitales et les éjections. Maintenant que d’importants systèmes planétaires ont été découverts autour d’autres étoiles, les astronomes tentent de déterminer si ces systèmes sont tout aussi délicats. À cette fin, Julia Fang et Jean-Luc Margot de l’UCLA ont créé des millions de simulations de trois et de quatre systèmes solaires, sur la base des dispositions de ceux qui ont été découverts par le télescope spatial Kepler. L’espacement moyen des planètes simulées était très semblable à celle des planètes de notre système solaire. Lorsque Fang et Margot ont ensuite présenté une nouvelle planète à chacun des systèmes simulés, ils ont constaté que moins d’un tiers des systèmes à trois planètes et près de la moitié des systèmes à quatre planètes sont devenus catastrophiquement instables. Bien que les chercheurs soulignent que les observations de Kepler permettent des variations dans les arrangements planétaires, ils croient que les systèmes équilibrés comme le nôtre sont monnaie courante. »
Mon commentaire: Il y a un plan en tout, un système de dépendance, plein de connexions mutuelles et le but. Le seul travail correct de l’homme est d’être en conformité avec la loi absolue de la nature, qui est obtenue par l’étude et l’application de l’éducation intégrale et de l’éducation. La connaissance du système supérieure nous permettra de voyager au-delà du temps et de l’espace, de les modifier en changeant nos propriétés. Comment le réaliser en pratique est expliqué et étudié dans la science de la Kabbale.
« … Son sentiment religieux prend la forme d’un étonnement enthousiaste face à l’harmonie de la Loi naturelle, qui révèle une intelligence d’une telle supériorité que, comparé à elle, toute la pensée et le mode d’agir systématiques des êtres humains est une réflexion tout à fait insignifiante ».
Albert Einstein, “Le monde tel que je le vois”
Question: Souvent, on demande aux physiciens du temps d’encadrer les résultats de leurs recherches dans la langue de formules. Cependant, la perfection et l’harmonie des phénomènes, objet de leurs recherches, ne peuvent pas être confinées à des formules. IElles se manifestent par des sensations qui viennent de la nature et sont beaucoup plus importantes que les chiffres secs.
Réponse: Il y a une loi physique qui peut être définie comme suit: « La tension du champ est inversement proportionnelle au carré de la distance entre les objets. » Cette loi couvre différents phénomènes, indépendamment des types de champs électriques auxquels ils appartiennent. Ceux qui arrivent à comprendre cette loi peuvent également le sentir. En utilisant notre terminologie, nous dirions qu’avec chaque étape nous recevons deux fois plus de lumière.
Tout dépend de l’observateur. Prédire (percevoir) ne fait pas partie de la formule, mais plutôt la formule se dévoile à l’intérieur de nos sensations. Nous vivons à travers elle et sentons son impact sur nous. Si nous savons vraiment ce que signifie cette formule, on sent les pouvoirs qui agissent en conformité avec elle.
Ceci s’applique également à la spiritualité. Ainsi, en ajoutant la langue de la Kabbale aux textes du Livre du Zohar, le Baal HaSoulam a amélioré nos sensations. On ne voit pas encore exactement comment cette combinaison nous influence, mais en même temps, nous savons que cela permet à la Lumière de nous toucher efficacement et donc nous faire avancer.
De la 2ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 29/03/13, Le Zohar
Question: Quelles sont les relations parfaites entre les hommes et les femmes dans le groupe?
Réponse: La relation parfaite est le désir mutuel d’unir seulement nos désirs pour le Créateur et non les autres désirs. C’est mieux si l’on ne prête pas attention aux corps. Peu importe à qui j’ai affaire, que ce soit un homme ou une femme, mais si ça me dérange, je devrais faire en sorte que cela ne me dérange pas. En fait, dans le monde spirituel les désirs masculins et les désirs féminins existent en chacun de nous.
Il y a un désir de recevoir, AHP et le désir de donner sans réserve, GE. Cela signifie que dans le monde spirituel les choses ne se déroulent pas comme elles le font dans notre monde dans les organes corporels. Ici seuls les désirs se connectent, le désir pour le Créateur et pas d’autres désirs; tous les autres désirs sont égoïstes, et donc ils n’existent pas dans la spiritualité.
Si une personne veut manger deux repas pour le déjeuner, il faut aller de l’avant, car cela ne compte pas dans la voie de son avancement spirituel. Si un homme aime une certaine fille, cela n’interrompt pas son avancement spirituel non plus. Ce qui est important est sur quoi est axé son principal désir. S’il est axé sur le Créateur tout le reste devient une partie de cela.
Les relations entre les hommes et les femmes dans le groupe doivent être réglementées et organisées de manière à ne pas interrompre le progrès spirituel en aucune façon.
Question: Supposons que je peux serrer dans mes bras mon ami comme un homme, mais je ne peux pas m’imaginer de le faire correctement avec les femmes.
Réponse: Vos relations avec les femmes devraient être établies de manière à ne pas interférer avec l’avancement spirituel, de sorte que le spirituel et le physique ne soient pas confondus. Le spirituel est le spirituel et le physique est le physique.
Du Congrès Européen en Allemagne 23/03/13, Cours 5
Question: Il y a deux forces dans la création: le plus et le moins, le désir de recevoir et le désir de donner sans réserve, la population active masculine et la force féminine. Peut-être que la connection entre les forces mâles et femelles manque dans le but de découvrir la force de celui qui est appelé « Un? » Si cela est vrai, alors comment peut-on se connecter?
Réponse: Seulement en incluant le Créateur, il n’y a pas d’autre moyen! Lui seul peut créer l’harmonie entre le plus et le moins. Il dit: «un homme et une femme, Shekhina (la Divinité) est entre eux. » Un homme et une femme, positif et négatif, ces deux forces opposées ne seront jamais en mesure de se connecter sans la révélation du Créateur.
Dans la nature, il doit toujours y avoir une résistance entre le plus et le moins dans laquelle l’énergie mutuelle entre eux devient importante, et c’est le Créateur qui joue ce rôle. D’abord,Il se révèle sous la forme de l’ego, la résistance entre le plus et le moins, ensuite Il relie tout dans un seul système, puis au-dessus de cette résistance, sa révélation se fait et nous commençons à Le sentir.
Nous ne pouvons pas vraiment Le sentir. Il se fait sentir dans nos désirs, dans nos récipients, dans la résistance que nous créons entre le plus et le moins.
Supposons que c’est notre résistance, plus ou moins, notre ego (Moi). S’il y a un «courant» qui le traverse, ce qui signifie que nous nous connectons en dépit de l’ego, puis au-dessus de la résistance (R), nous commençons à révéler le Créateur.
Le Créateur est à l’opposé de notre ego car Il a créé les ténèbres de la Lumière. Donc, c’est au-dessus de cet «instrument» que l’on découvre le Créateur. Cet « instrument » est notre Massakh (écran).
Du congrès européen en Allemagne 23/03/13, Leçon 3
Question: Comment est-il possible d’intégrer l’annulation de vous-même envers le groupe et le désir de comprendre le sens du texte à l’étude?
Réponse: Un sentiment n’annule pas l’autre. Je dois désirer que tout le monde se connecte à un point commun. Dans ce point de connexion où nous sommes ensemble, nous ressentons un certain phénomène qui est appelé Malkhout.
Tout d’abord, tout le monde aspire à s’intégrer avec tout le monde, ce qui est nécessaire. Pour ce faire, les éléments suivants sont nécessaires: l’annulation de soi, l’importance du but, et l’importance des amis et du groupe. Je dois concentrer tout cela ensemble et aspirer à ce point de connexion générale.
D’autres personnes participent avec moi à ce désir. Nous agissons ensemble, chacun annule ce qu’elle a. Nous laissons ce monde entièrement derrière et nous recherchons tous à avancer. Grâce à notre égard, nous voulons former le récipient du don à partir duquel notre relation avec le Créateur, le désir de donner, va naître.
Alors, dans ce désir de donner sans réserve au Créateur, nous commencerons à Le ressentir, la Lumière supérieure tombe sur nous et nous remplit. Plus ce désir est précisé, plus il augmente en fonction de l’épaisseur du désir: 0, 1, 2, 3, et 4, plus développé il sera. Et dans la même mesure, la force du don, l’adhésion avec le Créateur nous seront révélées. C’est en fait l’ensemble de notre travail.
La question est: Comment cette aspiration à l’annulation de soi et la compréhension de la matière peuvent être combinées? Pour comprendre, c’est de savoir, ce qui signifie révéler ou vous connecter. La Sefirq Daat (connaissance) symbolise la connexion, comme il est dit: « Et Adam connut Hava (Eve), son épouse. »
Quand je m’annule vers le bas, je m’aide à me préparer pour la connexion. Sans cela, je ne serai pas en mesure de communiquer avec les autres. Afin de relever le point de connexion, je dois m’annuler.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 28/01/13, Écrits du Baal HaSoulam
Lorsque je m’annule moi-même, mon ego, l’ancien «moi» disparaît. A la place, j’acquière l’ensemble du système qui devient mien. Je ne me noie pas dans le système, comme si je cesse d’exister, mais plutôt j’acquière le monde entier!
Je commence à sentir que tout le système est mes désirs, mes intentions, ma vie. Je vis ce système, je tue mon désir de recevoir et je commence à ressentir le désir du système, son esprit, la force qu’il exploite.
Je ne peux pas être sous deux autorités en même temps: je peux être soit sous ma domination ou sous la domination du Créateur, c’est l’un des deux. Donc, je dois augmenter mes récipients des mondes de BYA jusqu’à la connexion à Malkhout de Atsilout, jusqu’à la Shekhina (la Divinité).
Les mondes de Beria, Yetsira, Assiya (BYA), sont les désirs de HBD HGT, NHY qui sont sous la Parsa. D’abord, nous élevons nos récipients du monde de Béria à Atsilout, puis les désirs du monde de Yetsira à Atsilout, puis du monde de Assiya à Atsilout. En conséquence, les états de Ibour (gestation), Yenika (allaitement) et Mokhin (l’esprit) sont formés en nous.
Ainsi, nous nous élevons à Malkhout de Atsilout, passant dans la foi au-dessus de la raison. Tout ce qui est extérieur à moi est séparé de moi par une barrière, par la Parsa, derrière laquelle il y a le monde de Atsilout. De ce côté de la Parsa, il y a les mondes de BYA qui sont appelés récipients de séparation dans lesquels je sens mon « moi. » Mais en fait, ce n’est pas moi, ce sont les récipients qui ont été brisés une fois connectés, puis ont chuté et ainsi ils me sont représentésde cette façon aujourd’hui.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 20/03/13, «Matan Torah (Le Don de la Torah) »