Question : Quel genre d’exercice pouvons-nous effectuer dans la dizaine pour le travail correct en connectant nos désirs individuels et communs ?

Réponse : En combinant les désirs individuels et communs, nous devons viser à créer une place pour le Créateur, appelée Shekhina, afin qu’Il puisse s’y révéler.

Le désir s’appelle un endroit. Mais la Shekhina n’est pas qu’un désir. La Shekhina est une rassemblement de tous nos désirs dans lesquels nous souhaitons nous connecter afin de faire de la place au Créateur. Sinon, Il n’a pas de place.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Une pensée est le résultat du désir » du 19/01/2024

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Question : Quelle est le sentiment dans le cœur qui conduit à une vraie bassesse menant à la vraie prière ?

Réponse : Il arrive qu’une personne ne ressente aucune connexion avec les amis ou avec le Créateur. Elle se sent complètement coupée de la spiritualité et ne sait plus quoi faire ensuite.

Cette condition est d’une part très bonne, car elle secoue une personne, et d’autre part, elle est très aiguë. À ce stade, une personne doit rassembler toutes ses forces et appeler le Créateur.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Trois conditions dans la prière » du 23/01/2024

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Question : Vous dites que toute la force du Créateur est la paix. En même temps, la ligne gauche est créée par Lui pour le développement de la création. Alors pourquoi devrions-nous lutter contre elle et la corriger ?

Réponse : Nous devons corriger son utilisation. Nous ne détruisons rien mais trouvons seulement le juste équilibre entre les lignes droite et gauche.

Question : Cela signifie-t-il que les deux lignes doivent d’une manière ou d’une autre s’accorder l’une avec l’autre et parvenir au Créateur, à la ligne médiane ?

Réponse : C’est exactement au moment où elles négocient et s’accordent qu’elles se mettent d’accord ; ce sera l’apparition de la ligne médiane. Ça n’existe pas. Cela apparaît uniquement lorsque les deux lignes sont connectées.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Qu’est-ce que cela signifie que l’échelle est diagonale, dans le travail ? » du 20/01/2024

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Question : Que signifie être dans la leçon ?

Réponse : Cela signifie être présent aux cours et s’efforcer d’unir tout le monde afin que tous les amis soient connectés les uns aux autres et à travers vous au Créateur. Et la connexion globale correcte se produit lorsque chacun de la dizaine remplit cette condition.

Question : Comment pouvons-nous nous y préparer ?

Réponse : Il n’est pas nécessaire de se préparer, c’est ainsi que vous agissez lorsque chacun de la dizaine veut que tous les amis se connectent au Créateur à travers lui.

Question : Pouvons-nous nous entraider pour nous élever au-dessus de l’égoïsme qui se dévoile entre nous ?

Réponse : Bien sûr que vous le pouvez. Vous devez aider votre ami en lui montrant l’exemple, en le serrant dans vos bras, en lui remontant le moral, en l’empêchant de chuter et en étant en connexion constante avec lui.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « La Torah Lishma » du 10/01/2024

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Question : La jalousie peut-elle nuire à une personne sur notre chemin spirituel ? Dans notre monde, la jalousie est très nuisible. Comment peut-on vous envier, vous et vos amis, de la bonne manière ?

Réponse : La jalousie est à la fois une très bonne et une très mauvaise propriété. Cela dépend de la façon dont vous l’utilisez. Si la jalousie vous encourage, vous fait avancer rapidement et aide les autres, alors c’est une bonne jalousie. Utilisez-la.

Question : Pourtant, comment peut-on ne pas nuire et comment restreindre le désir de jalousie afin de ne pas corrompre le chemin et la vie d’une personne ?

Réponse : Enviez de manière à adopter les bonnes propriétés de vos amis et utilisez-les pour établir une connexion à eux.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Et si le chemin est trop loin pour vous » du 02/01/2024

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Question : Vous avez dit que le vrai jugement est la ligne médiane. A notre degré de développement, est-il possible d’arriver à la ligne médiane pour devenir un véritable juge de soi-même ? L’article « Que signifie qu’un juge doit juger en toute vérité, dans le travail ? » a-t-il été écrit pour les kabbalistes ou pour des gens comme nous ?

Réponse : Bien sûr, il a été écrit pour des personnes spéciales, les kabbalistes, qui combinent correctement les lignes droite et gauche et parviennent ainsi à la ligne médiane.

Question : À notre degré de développement, aurons-nous la possibilité de travailler dans la ligne médiane ?

Réponse : Oui, c’est notre but.

Question : Comment peut-on arriver à la ligne médiane et se juger soi-même dans sa vraie forme ?

Réponse : Si nous incluons toutes les forces de la nature et les acceptons comme venant du Créateur, alors nous finirons par arriver à cela.

Extrait de la 1ère partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Que signifie qu’un juge doit juger en toute vérité, dans son travail ? » du 03/01/2024

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Question : Quel est le lien entre les concepts de crainte et d’amour ?

Réponse : Parfois, ils se complètent et parfois ils s’annulent. Nous devons examiner cela.

Question : De tels états sont-ils le signe d’une chute dans l’égoïsme ou dans une dynamique normale ?

Réponse : Il s’agit d’une dynamique générale et non d’un recul. Nous devons passer par des montées et des descentes car c’est la seule façon d’avancer.

Question : Qu’est-ce qui est primordial : la crainte ou l’amour ?

Réponse : L’amour.

Question : Les deux qualités se manifestent-elles de manière égale dans la Torah et dans le travail ?

Réponse : Surtout dans la Torah.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Deux discernements dans la Torah et dans le travail » du 05/01/2024

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Question : Rabbi Shimon et son fils ont fu ies Romains et se sont cachés dans une grotte pendant 13 ans. Que signifie « grotte » d’un point de vue spirituel ?

Réponse : Au sens spirituel, la « grotte » est cette partie de Malkhout qui possède des propriétés uniques qui peuvent être comprises au plus haut niveau.

C’est-à-dire qu’il s’agissait de conditions spéciales qui ont permis à Rabbi Shimon et à son fils de s’unir et, dans la connexion l’un avec l’autre, d’atteindre toute l’échelle de l’élévation spirituelle.

Question : Pourquoi sont-ils restés dans la grotte pendant 13 ans précisément ?

Réponse : Parce que 13 ans est une étape parfaite, ce qu’on appelle la Bar Mitzvah. On pense qu’un enfant qui a atteint l’âge de 13 ans devient un homme adulte et doit accomplir tous les commandements.

Extrait de KabTV, « Introduction au Livre du Zohar » du 24/12/203

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Question : Comment la réception afin de donner sans réserve est-elle connectée à la foi au-dessus de la raison et dans la raison ?

Réponse : Fondamentalement, ce sont des actions très rapprochées.

Question : Et pourtant, recevons-nous afin de donner sans réserve dans la raison ou au-dessus de la raison ?

Réponse : Au-dessus de la raison. Autrement dit, notre intention est pour le don sans réserve et l’action est la réception. Il s’avère que l’action est à l’opposé d’elle-même.

Question : Devons-nous également nous élever au-dessus de la raison pour le don sans réserve afin de révéler un nouveau niveau de raison ? Ou est-ce l’action finale ?

Réponse : Non, ce n’est pas définitif, ce sont des degrés. Un tel travail a lieu à chaque degré. Autrement dit, la raison que nous acquérons pour le don sans réserve devient insuffisante à un moment donné. C’est correct, mais insuffisant.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Recevoir dans le but de donner sans réserve » du 03/01/2024

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Question : Si nous comprenons que nous faisons quelque chose pour plaire aux yeux des hommes, pourquoi devrions-nous avoir honte de telles actions ? Comment pouvez-vous réagir correctement si vous vous surprenez à faire cela ?

Réponse : Le sentiment de honte surgit généralement lorsque vous ne visez pas le but de la création.

Par conséquent, vous devez constamment vous surveiller pour savoir si vous avancez clairement dans la direction du but, si vous agissez pour apporter du contentement au Créateur.

Question : Qu’est-ce qui apporte le plus de contentement au Créateur ? Que pouvons-nous Lui donner si nous recevons tout de Lui ?

Réponse : L’amour et la connexion que vous souhaitez atteindre afin de Lui donner une place pour se révéler entre vous.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Et si le chemin est trop loin pour vous » du 02/01/2024

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