Category Archives: Prière et intention

Par Tes actions, nous Te connaîtrons

Dr. Michael LaitmanQuestion: Dans le «Introduction à l’Étude des dix Sefirot » Baal HaSoulam dit qu’une personne peut s’asservir et se forcer à respecter les 612 Mitsvot. Qu’est-ce que cela signifie ? De quelle action parle-t-il ?

Réponse : Après qu’une personne ait révélé ses 612 désirs dans l’ensemble des 125 degrés de son désir, dans toutes leurs formes et leurs incorporations, elle essaie de travailler sur eux avec l’intention de donner. Cet effort revient à demander un Massakh, qu’elle reçoit et avec lequel elle essaye de donner sans réserve. Ensuite, une personne satisfait tous les désirs des autres qui lui sont révélés.

Grâce à cette correction, elle atteint le 613e désir, le désir final d’amour, qui est l’incorporation de tous les autres désirs. Le désir général et complet est révélé à une personne, non pas comme l’un des 613, mais comme la combinaison de tous les désirs, la totalité du récipient spirituel, un désir totalement nouveau et inconnu qui ne peut pas être atteint de façon différente. Dans celui-ci, une personne découvre le Créateur.

Elle voit le grand récipient, qu’elle a rempli quand elle agissait avec l’intention de donner et qu’elle traitait comme le Créateur. Puis la personne comprend soudain le Créateur, et non ses actions, mais le Créateur Lui-même. Il est écrit: «Par Tes actions nous Te connaîtrons. » Maintenant, une personne comprend non seulement la bonté avec laquelle le Créateur nous comble tous, mais le Créateur Lui-même.

Nous ne savons pas ce que c’est. Il ne s’agit pas de l’attitude du Créateur envers nous, mais du Créateur Lui-même, dans une forme pure, sans considération pour nous. J’ai atteint une équivalence de forme avec Lui. Maintenant, je vois ce que signifie donner, et par ces actions, je L’atteins, j’atteindre la moitié supérieure de Kéter.

C’est ce que le Créateur veut de Ses créatures. La création tout entière existe pour cet ultime pic, tout là-haut. C’est là que déconnecté de la création, j’atteins le Créateur.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 30/01/12, «Introduction à l’étude des dix Sefirot« 

L’audace ne fait pas de mal

Dr. Michael LaitmanQuestion: Puis-je me forcer à changer intérieurement? Y a-t-il une telle action ? Par exemple, si je pense constamment aux intentions des amis et m’en inquiète et que j’installe une alarme sur mon réveil pour me rappeler de le faire, serais-je capable de mesurer le résultat de ces efforts ?

Réponse : Je ne connais pas le résultat. Je fais des efforts et ne sais pas ce que je vais trouver.

Question : Comment puis-je examiner les choses de cette façon ? Quel est le but d’une telle étude ?

Réponse : sa réalisation. Si vous le faite, le résultat sera positif. Toutes les autres questions et réclamations proviennent de l’ego : «Que puis-je obtenir de tout cela?  Puis-je perdre quelque chose ?  »

Essayez de vous détacher autant que vous le pouvez : c’est une mission et je n’ai besoin de rien d’autre. Le réveil sonne et je pense aux amis. Puis ils disparaissent de ma vue jusqu’au cercle suivant. C’est tout.

Nous pouvons réussir. Le problème est la faiblesse intérieure : Vous n’avez pas le courage suffisant. Après tout, l’audace de vous diriger vers le ciel vous ouvre les portes.

Actuellement, vous voyez les choses avec votre intellect et sans attirer l’attention, vous essayez tranquillement de tourner la poignée et de vous faufiler à l’intérieur. Mais non, vous devriez frapper à la porte afin qu’elle s’ouvre.

Question : Comment puis-je acquérir cette audace auprès du ciel ?

Réponse : Le courage n’est pas de douter sans se décider : «Est-ce que cela vaut la peine? Peut-être ne sommes-nous pas dignes de cela encore ? Peut-être devrions-nous d’abord accumuler du pouvoir et de la connaissance … ». Le courage c’est de demander, bien que je sache que je ne le mérite pas. Je le sais et je le demande, comme si le Créateur me le devait.

Et cela est justifié. Je comprends que je ne peux pas sortir de mon ego, que le Créateur m’a créé de cette façon afin que je ne puisse pas vraiment me connecter aux amis. Je sais que je suis debout devant un mur, parce que je l’ai découvert après avoir fait des efforts. J’ai déjà essayé beaucoup de choses et j’ai déjà atteint certaines choses, mais toutes mes réalisations sont futiles en face de ce mur. A chaque fois le mauvais penchant m’envahit et me dit: «Attends un peu, tu dois encore finir ce que tu n’as pas eu la chance de finir. Peut-être dans un mois ou deux, peut-être rafraîchis encore Shamati, et accumule plus de force … mais maintenant, tu n’es pas encore prêt. Laisse les autres essayer.  »

Il faut de l’audace ici, un courage très sérieux et profond : «je le mérite et c’est tout. » Ce n’est pas une attaque insensée, mais un calcul prudent. J’emporte avec moi les efforts que j’ai fait, je ne fait pas que demander simplement des choses, et je le fais ensemble avec les amis. Que nous ressemblions à un gang de criminels et non pas à un groupe solide, ne fait aucune différence, nous demandons sans hésiter, comme de braves gens qui ne renonceront pas.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 30/01/12, «Introduction à l’étude des dix Sefirot« 

Tête et corps – Pensée et action

Dr. Michael LaitmanLe Partsouf spirituel se compose d’une tête (Rosh) et d’un corps (Gouf). Le Gouf met en pratique les décisions de «Rosh ». La partie qui tend à acquérir la similitude avec les forces supérieures démontre son intention, sa puissance, son besoin, et qui met en œuvre ses propres décisions est appelée la «tête».

Initialement, le Créateur créa un seul désir, le désir de recevoir. Il n’avait ni tête ni corps. Sous l’influence de la Lumière, le désir lui-même se reconstruisit ; il traversa quatre phases et arriva à un point où il commença à comprendre qu’il lui fallait devenir semblable à la force supérieure et qu’il lui fallait acquérir l’attribut du don. Le système qui émerge et crée en lui une conséquence de cette décision, est appelée «tête» (Roch).

Ces processus ont eu lieu dans un seul désir ; il est considéré comme la tête à la condition que ses parties soient connectées au niveau de la pensée, de l’intention, et avec la reconnaissance de l’importance d’un tel lien. Les mêmes désirs qui sont activés par une telle intention sont appelés le corps. Il y a une partie du corps qui est capable d’exécuter les décisions de la tête ; c’est la partie interne, Tokh. En outre, il y a une partie qui n’est pas capable de le faire,  Sof.

La division de la tête et du corps (Rosh et Gouf) a lieu dans le même désir. Dans notre corps physique, ceci se manifeste par le fait que la tête se trouve au-dessus du corps. Cette position reflète un processus spirituel : d’abord, la tête prend une décision, et ensuite elle commence à être mise en œuvre à travers le corps.

Tout se passe au sein d’un seul désir, mais les connexions entre les désirs qui sont de nature plus sophistiquée (comme les pensées, les intentions, et les clarifications) sont considérées comme la tête. Une épaisseur importante (appelée Aviout) est ajoutée au réseau que nous appelons la tête, à toutes ces liaisons et fils qui sont responsables des calculs et des clarifications ; et tout l’ensemble est appelé un corps.

Auparavant, le désir n’était qu’un corps. Cependant, juste après la première restriction (Tsimtsoum Aleph), il décida qu’il voulait se construire à nouveau; pour cela, il lui faut une tête. Le corps lui-même se restreint, car il ne pouvait pas accepter de se sentir opposé au Créateur; à ce moment, il choisit d’acquérir une nouvelle tête.

Les pensées, les aspirations, les intentions et les plans qui conduisent le désir vers la Lumière sont appelés la tête. À ce stade, elle commence à recevoir le pouvoir de la Lumière pour l’amour du don et devient ainsi similaire à la Lumière.

Si l’on regarde l’échelle spirituelle, nous ne voyons que des têtes. Les corps sont à l’intérieur. Nous ne voyons que les têtes Partsoufim, l’un sous l’autre. Les corps sont nécessaires seulement pour mettre en œuvre des décisions qui sont prises par la tête et aussi pour donner naissance à une autre tête !

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 16/01/12, « Etude des dix Sefirot »

Ne créez pas d’idole

Dr. Michael LaitmanBaal HaSoulam, « Introduction à l’étude des dix Sefirot »(37): Donc, jusqu’à ce jour il y a eu en effet un mur fortifié autour de cette sagesse. Beaucoup ont essayé de commencer à étudier, mais n’ont pas pu continuer par manque de compréhension et à cause des appellations corporelles. C’est pourquoi j’ai travaillé avec l’interprétation, Panim Meirot et Panim Masbirot, pour interpréter le grand livre du Ari, L’Arbre de Vie, pour rendre les formes corporelles abstraites et les établir comme des  lois spirituelles, au-dessus du temps et du lieu. Ainsi, tout débutant peut comprendre les questions, leurs raisons, et les explications avec un esprit clair et une grande simplicité …

Cela devient un véritable problème si les gens perçoivent l’enseignement de la Kabbale dans son sens externe et donnent un sens matériel aux forces spirituelles. Il y a un commandement qui interdit la création d’idoles et d’images. C’est exactement ce qui a déclenché chez Abraham le départ du domaine matériel et l’élévation vers le monde spirituel.

Il y a toujours un danger de revenir à l’adoration des idoles s’il nous arrive d’attibuer toute essence spirituelle à des sujets matériels ou à des actions. Beaucoup de gens pensent que certains objets possèdent un pouvoir spirituel: les bracelets rouges, l’eau bénite, les icônes, etc.À de nombreuses occasions, les gens avaient l’habitude d’apporter de tels objets à mon professeur le Rabash, et je les donnais toujours à ceux qui voulaient les avoir car il ne les a jamais gardés pour lui.

Les gens sont enclins à attribuer des propriétés spirituelles aux lettres, images, objets, animaux, et d’autres personnes. Il y a de nombreux objets de culte. Une aura spirituelle est ainsi attribuée aux différentes actions. En fait, il n’y a pas aucune force spirituelle que ce soit dans la matérialité. Elle ne se cache que dans l’intention d’une personne quand elle interagit avec la Lumière qui ramène vers le bien.

De la  4 ème partie du cours quotidien de Kabbale du 15/01/2012, « Introduction à l’étude des dix Sefirot »

Un système secret de sécurité qui connecte les cœurs

Dr. Michael LaitmanQuestion: A quoi ressemble un groupe qui entre dans la spiritualité ?

Réponse: A l’extérieur il n’y a pas de signes particuliers. Tout le monde ressemble à des  gens ordinaires. A l’intérieur il y aura tout ce que nous lisons dans les livres de Kabbale. Vous allez voir les mêmes visages, mais vous devrez les traiter différemment.

Vous ressentirez le réseau interne de connexions parmi vous. C’est ce qui crée l’endroit où le monde spirituel est révélé. C’est comme si vous aviez reçu une lampe de poche, vous l’allumez, et c’est dans cette lumière que vous commencerez à voir des pierres, des arbres, les animaux et les gens: tout un monde.

Cette lampe torche brillante est votre bonne attitude envers tous les autres, la garantie mutuelle que vous ressentez à leur égard. Dans la garantie mutuelle qui découle de vous, vous commencez à découvrir le système supérieur et à voir qu’en  elle, juste là devant vous, il y a des arbres, les animaux et les gens qui vous n’avez pas vus avant.

Mais tous les objets inanimés, les plantes, les animaux et les gens ne sont pas corporels comme dans notre monde, ils sont spirituels. C’est l’image qui se révèle à vous. Ce sont les mêmes visages familiers, mais vous découvrirez la connexion interne entre eux.

Il y a plusieurs années, j’ai vu un film sur un vol de diamants. Les voleurs pulvérisaient  un spray spécial et dans ce brouillard, ils ont commencé à voir des faisceaux laser qui activaient  l’alarme si quelqu’un traversait la pièce.

Donc c’est comme si vous étiez aussi en train de pulvériser un spray spécial autour de vous, comme un nuage d’attitude émotionnelle, de partage, d’un sens de connexion et de garantie mutuelle, et vous découvrirez les faisceaux laser qui nous relient les uns aux autres et verrez comment ils passent et lient tout le monde.

Vous découvrirez cette relation, et verrez comment elle  exploite et gère tout. Vous comprendrez ce qui motive vraiment tout le monde.

Maintenant, vous voyez que tous les gens sont en mouvement, mais vous ne comprenez pas quelles forces les déplacent. Puis soudain, vous commencerez à sentir, à la fois physiquement et intérieurement, comment une  main entre dans la marionnette et commence à la déplacer d’un endroit à l’autre. Ceci est révélateur de la gouvernance et de la Providence supérieure.

En conséquence, vous apprenez à vous adapter au système de cette Providence, tout comme le mouvement d’un bon cheval est adapté aux désirs du cavalier.

De la 1 erpartie du cours quotidien de Kabbale du 20/01/2012, Shamati # 174

Formule pour l’équilibre

Dr. Michael LaitmanQuestion: Qu’est ce qui fonctionne pendant la lecture du Zohar: mon intention, le texte ou la combinaison du texte et de l’intention?

Réponse: Le texte ne fonctionne pas ici. Avez-vous été impressionné par le texte maintenant? Qui peut me dire sans regarder le livre, le sujet que nous avons lu? Le texte ne reste pas en nous, à moins que nous devions l’utiliser d’une certaine manière, écrire quelque chose sur cette base ou enseigner quelqu’un d’autre. Mais pour nous-mêmes, il ne reste pas. En ce qui concerne maintenant le Livre du Zohar est comme la Lumière environnante pour nous, qui vient et nous influence de l’extérieur. Ainsi, en lisant, nous pouvons orienter nos désirs et nos pensées vers la correction, en espérant que cela va fonctionner.

Ce que les auteurs du Zohar ont écrit, est si élevé que je ne peux pas être connecté au texte lui-même, mais seulement au « médicament». Je ne sais pas comment le médicament fonctionne. Il contient différents matériaux qui entrent dans mon corps et rejoignent ses procédés chimiques et conduisent à un déséquilibre en lui. Mais le déséquilibre est destiné à la maladie et  donc il conduit à l’équilibre.

Il est appelé « le poison qui sert de remède. » Qu’est-ce que j’avale qui provoque des changements dans mon corps, mais ils sont opposés à la direction de la maladie qui est installée dans le corps en déséquilibre. Puis, un déséquilibre et d’autres déséquilibre conduisent à l’équilibre. Il est écrit: «Chaque médicament est un poison, mais pas tous les poisons ne sont pas un médicament. »

C’est le travail de la ligne droite et gauche, entre lesquelles nous créons la ligne médiane. Voici le déséquilibre de la ligne droite et le déséquilibre de la ligne gauche équilibrés par la ligne médiane. Si nous avons peur d’être dans un état de déséquilibre, ce n’est pas non plus l’œuvre du Créateur. En bref, vous devez être un héros. Le déséquilibre est un bon état, c’est un signe d’avancement. Après tout, même lorsque vous marchez, vous vous déplacez d’un état de déséquilibre à un autre état de déséquilibre: Vous vous tenez sur un pied tandis que l’autre pied est dans l’air.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 24/01/12, Le Zohar

La quantification de la Lumière et de l’intention

Dr. Michael LaitmanQuestion: Peut-on effectuer n’importe quelle action en vue de donner sans réserve maintenant?

Réponse: Cela peut être fait à tout moment si vous vous élevez à la hauteur de cette action. Mais on avance vers elle progressivement, d’abord je suis prêt à donner sans réserve aux autres 1%, puis 2%, puis 3% et ainsi de suite jusqu’à ce que j’atteigne 100%.

Quand je suis prêt à leur accorder 1%, cela signifie que je veux 99% pour moi! Et si je veux leur accorder 2%, cela signifie que je veux 98% pour moi! Et donc progressivement je m’élève vers le don sans réserve, vers Lishma (en son Nom).

C’est ce qu’on appelle le temps de la préparation, il dure jusqu’à ce que mon intention soit de 100% pour le don sans réserve. Jusqu’à présent, 100% d’intention se prolonge en une seule gramme de plaisir, une partie de la Lumière, un quantum de Lumière. Ensuite j’intensifie mon intention afin que cela soit suffisant pour deux portions de Lumière et puis trois portions, jusqu’à ce que je puisse me maîtriser pour recevoir toute la Lumière entrante, ce qui signifie que je construis moi-même un Massakh (l’écran) de Bina, pour donner sans réserve  afin de donner sans réserve. Après avoir atteint ce niveau, je peux même recevoir pour donner sans réserve, après avoir développé le bon Massakh.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 24/01/12, Écrits du Rabash

Pleurer pour le salut

Dr. Michael LaitmanQuestion: Nous ne sommes plus impressionnés par des actions extérieures, et en interne nous manquons d’influence mutuelle.

Réponse: Vous ne réussirez pas parce que vous devez vous connecter et demander que le Créateur soit parmi vous pour vous enseigner, afin de vous renforcer, et satisfaire vos désirs. Ou voulez-vous atteindre quelque chose par vous-même? Tout est atteint seulement par la puissance de la prière.

Question: C’est exactement ça, nous ne réussissons pas à nous unir et à se tourner vers le Créateur avec l’intention. C’est là que nous échouons à chaque fois, et puis nous sommes poussés par derrière. Comment pouvons-nous accélérer le processus? Comment puis-je me forcer et forcer les amis?

Réponse: Il s’agit du travail intérieur. Nous devons continuer à en parler un peu bien qu’il soit complètement intérieur. Il est écrit: «Et les enfants d’Israël gémissaient à cause du travail. » cela ne peut pas être sans Lui. Vous devriez désespérer de vos propres pouvoirs et alors seulement, s’unir et crier à l’aide.

Le Baal HaSoulam écrit à ce sujet dans la lettre 57: «Et aussi celui qui n’a pas reçu l’amour du Créateur, tout ce qui il a travaillé pour purifier son âme le jour précédent, semble être totalement brûlé le jour suivant. Et chaque jour et à chaque instant on doit recommencer à zéro, comme si on n’avait rien fait de sa vie entière. Et puis « et les enfants d’Israël gémirent à cause du travail. » Parce qu’ils ont vu qu’ils étaient toujours incapables de voir le fruit de leur propre travail. Et ainsi leurs soupirs et leurs prières ont été ensemble, et ainsi «ils ont crié », etc.… parce que le Créateur entend la prière et Il attend seulement une prière complète. »

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 23/01/12, « Introduction à l’étude des dix Sefirot »

Une demande pour le reste de votre vie

Dr. Michael LaitmanQuestion: Que doit-on penser en lisant le Livre du Zohar ? Doit-on se concentrer sur certaines pensées particulières et simples ?

Réponse: Pendant toute la journée, vous devez discerner ce que vous voulez demander. Supposez que vous ayez 20 demandes. Choisissez l’une d’elles, la plus importante, et vérifier si toutes les autres y sont incluses. Ne vous contentez pas de choisir l’une des 20, en laissant toutes les autres derrière. Après tout, ce n’est pas comme ça qu’on on arrive au roi, qui est capable de mener à bien toutes nos demandes.

Il doit y avoir une demande, mais elle doit inclure l’ensemble de vos souhaits. Vous devez être convaincu que si vous vous adressez à Lui avec cette demande, et que vous receviez ce que vous souhaitez, alors vous n’aurez plus  jamais besoin de quelque chose. Vous venez au Roi une fois avec une seule demande, et si vous recevez une réponse, alors vous êtes complètement satisfait. Sinon, vous seriez en train de rabaisser la dignité du Roi et Sa perfection.

Mais si vous venez avec de nombreuses demandes, cela signifie qu’elles ne comprennent pas une seule réelle et que vous êtes comme un petit enfant qui est venu dans un magasin de jouets et a perdu la tête, ne sachant pas quoi attraper car il veut tout. Si vous êtes dans cet état pour le moment, alors vous ne recevrez pas la permission de venir au Roi tant que vous n’avez pas une demande sérieuse. Vous n’êtes autorisé à entrer qu’avec une seule demande.

Cependant, ce ne doit pas être une demande qui a temporairement émergé en vous juste maintenant, mais elle doit être telle que vous n’aurez probablement jamais rien d’autre à demander. Vous avez discerné la chose la plus importante dont vous avez besoin et cela ne changera  plus.

C’est la demande que vous devriez écrire et  vérifier-  vous avez 24 heures pour le faire, jusqu’à la prochaine lecture du Livre du Zohar demain! Et puis vérifier pendant plusieurs jours –  s’il s’agit de la demande correcte ou non.

Il est souhaitable de se vérifier et de changer de cette manière votre vie entièrement, si nécessaire … Puis vous verrez comment vos désirs changent et vous apprendrez qui vous êtes. Toutes la science de la Kabbale est une étude de nous-mêmes, la réalisation de la réalité, le Créateur à travers l’auto-accomplissement.

De la 2ème partie du cours  quotidien de  Kabbale du 24/01/2012, Le Zohar

Pas pour moi, mais pour autrui

Dr. Michael LaitmanSupposons que j’aie voulu voler quelque chose et que j’aie souffert parce que je ne savais pas comment le faire : «Pourquoi n’ai-je pas réussir? Où puis-je apprendre l’art de voler ? «  Puis, sous l’influence d’un bon environnement, je réalise que mon désir est mauvais. Ainsi, je me trouve dans un état de dissimulation, je ne suis pas d’accord avec mon propre attribut. Ma bonne image, celle du « bon gars » corrigé, m’est cachée. « Comment puis-je être respecté par les autres et par moi-même, et ne pas me réprimander tout le temps ? » Ainsi, je progresse et en apprend davantage sur les formes de dissimulation. Dès que je peux voir mon image parfaite, même si je la vois encore grossièrement mon désir crée une prière. Que je le veuille ou non, la prière se dégage de mon cœur et j’acquière la forme désirée. « Ca y est; je ne veux plus voler ! Je n’ai besoin de rien. « Et ainsi je suis comblé.

Et c’est la Lumière. Jusqu’à présent, c’était la Lumière de Hassadim, et même si elle est beaucoup plus faible que la lumière de Hokhma, je la préfère maintenant parce qu’elle a une autre qualité : J’aime ressembler au Créateur.

Puis vient la phase suivante de la correction : Si je n’ai besoin de rien, puis-je donner aux autres ? Alors, je me mets au travail. Il se divise en plusieurs parties. Je dois d’abord savoir qui j’ai volé afin de rembourser la «dette». Ensuite, je découvre que j’ai volé tout le monde.

Mais dans l’ensemble, je commence à apprécier le fait que je sois devenu équivalent au Créateur. Je remplis tout le monde avec la Lumière de Hokhma et tel est le niveau de ma ressemblance avec le Créateur.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 19/01/12, «L’étude des dix Sefirot »