Category Archives: Prière et intention

Attendons-nous le congrès d’Arava?

Dr. Michael LaitmanQuestion: Il y a des milliers d’étudiants à travers le monde qui lisent le Zohar avec nous lors du cours matinal. C’est une force très puissante et de qualité élevée. Pourquoi nous ne sentons pas les résultats de nos études? Pourquoi la correction ne vient pas maintenant? Pourquoi devons-nous attendre le congrès d’Arava?

Réponse: Nous n’avons pas à attendre le congrès! La correction peut venir tout de suite. Elle peut réellement venir! Tout dépend de nos efforts, et non pas dans le temps ou dans le lieu.

Cependant, puisque nous existons dans le cadre spirituel qui s’appelle le monde, nous pouvons être impressionnés, non pas par des changements dans les désirs et les intentions, mais par des actions extérieures.

Après tout, ce sont nos corps, des mains, des jambes, et toute la matière que nous voyons autour de nous? Ils sont nos désirs. Seulement ce sont des désirs sur un niveau inanimé afin que nous puissions travailler avec eux, même sans intention. Nous les avons mis en place et nous recevons des impressions pour eux.

Toutefois, ceux-ci sont les désirs! Et nous les utilisons parce que nous existons en eux. Lorsque nous progressons vers un degré supérieur, cela ne sera pas plus long si nous sommes à un congrès d’Arava ou au milieu d’une place bruyante de marché.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 16/02/12, Le Zohar

Une lettre sans destinataire

Dr. Michael LaitmanQuestion: Nous devons parvenir au manque de désir de donner sans réserve à la convention d’Arava …

Réponse: Nous n’avons besoin de rien d’autre, que ça. Il semble que ce n’est qu’à mi-chemin, mais en fait, c’est la moitié de la pièce, l’autre moitié étant fournie par le Supérieur. Il suffit pour nous de vouloir nous unir de manière à atteindre le don sans réserve mutuel en vue de donner au Créateur.

Nous appelons cela  « la nécessité d’un manque ». Mais nous ne ressentons pas  encore un désir d’atteindre l’unité de telle sorte que nous pourrions donner sans réserve au Créateur. Par conséquent, nous construisons un manque constitué d’un remplissage double. Nous n’avons pas l’intention de nous contenter de la nécessité d’un manque afin de ressentir ce manque  au cours de la prochaine convention.

La nécessité d’une connexion nous amènera au don sans réserve dans le groupe. Et il y a une autre nécessité: de donner sans réserve au Créateur. Les deux se rapportent à la même intention.

Question: Nous devons aspirer à la perfection et cela va nous donner le désir  correct. Comment pouvons-nous faire en sorte que l’image de la perfection ne cache pas la nécessité d’un manque venant de nous?

Réponse: Nous voulons atteindre le désir de donner sans réserve dans le but de l’union. Ainsi, nous pouvons poursuivre notre désir de donner sans réserve au Créateur et atteindre l’adhésion  avec Lui. D’une façon ou d’une autre, tout est habillé sur une « brochette » et se trouve sur ​​une seule ligne. Vous ne devez pas tirer de différences ici. Pensez- y un peu et vous verrez qu’il n’y a aucun problème ici.

Si vous mentionnez le mot «don sans réserve», vous continuez à tracer la ligne vers le Créateur, sans vous arrêter en chemin. Le don sans réserve nécessite une connexion avec les amis, parce ce que  il n’y a que cela qui convoque la Lumière qui ramène vers le bien et apporte l’attribut du don sans réserve. Pourquoi avons-nous tous besoin de cet attribut? En avons-nous besoin afin d’avoir une belle vie bestiale? Non. C’est en vue d’atteindre le don sans réserve au  Créateur. Pourquoi avons-nous besoin de donner sans réserve au Créateur? Peut-être qu’il n’en a pas besoin du tout? Non, il n’a pas un tel manque. Notre objectif est d’atteindre l’adhésion avec Lui parce que grâce à cela, nous Lui apportons le contentement. Nous faisons plaisir au Créateur non par le don sans réserve mais plutôt par l’adhésion.

Question: Comment peut-on lier une nécessité d’un manque avec une nécessité pour l’adhésion?

Réponse: Nous avons besoin de l’influence de la Lumière environnante, afin que nous comprenions que le don sans réserve est la solution de tous les problèmes. Il nous amène à tout ce que nous voulons atteindre. Je veux désirer pour me connecter et c’est ce que je demande du Créateur, de la Lumière qui ramène vers le bien. Mais pour quoi faire?

Je tiens à désirer pour me connecter afin de parvenir à l’adhésion avec le Créateur. Cette adhésion fait partie de mon chemin, partie du calcul. Par conséquent, la prière  ne peut être totale si les trois éléments ne sont pas soudés en elle: Israël, la Torah, et le Créateur. Telle est la nature de nos désirs, et nous avons seulement besoin de le comprendre. Ensuite, vous verrez: vous devez ajouter le Créateur à votre prière. Sinon il n’y a aucune raison de se connecter dans notre monde. Vous ne le voulez pas, vous n’êtes pas venu pou étudier la Kabbale afin de vous connecter avec d’autres dans une protestation sociale.

Par conséquent, lorsque vous découvrez votre complet désir, vous arrivez à la formule: «  Israël, la Torah, et le Créateur sont Un » Juste une partie de la phrase, une partie de la clarification, ce n’est pas suffisant. Quand nous allons dans le désert, nous ne pouvons pas réduire notre demande au milieu de la phrase. Si la demande est entière, elle doit se terminer par le mot au sujet du Créateur, car c’est de Lui que vous obtenez le pouvoir d’effectuer des changements, le pouvoir de la raison, de la sensibilisation et de  la compréhension. Tout ne vient que de cette source, et ainsi nos demandes doivent finir avec cela.

Sinon, c’est comme envoyer une lettre sans destinataire. Si vous faites cela, peu importe ce que vous écrivez, clairement vous n’obtiendrez aucune réponse et la lettre sera perdue à mi-chemin.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 14/02/2012, « Introduction à l’étude des Dix Sefirot »

Traitement de choc

Dr. Michael LaitmanIl n’y a rien, sauf l’âme, la seule « partie » du désir de recevoir, qui est rempli de Lumière. La lumière commence à fonctionner à l’intérieur, elle stimule le désir et « il se réchauffe », elle le met hors de l’équilibre, et se révèle à lui progressivement. Tout au long du processus, les Lumières et les récipients s’influencent les uns les autres et descendent de Ein Sof (Infini).

Prenons un système, n’importe quel système, mécanique, électrique, ou hydraulique. S’il reçoit un choc électrique, il est mis hors équilibre d’ «un seul coup», et commence à se calmer progressivement jusqu’à ce qu’il  retourne à l’état précédent d’équilibre.

C’est ce qui s’est passé avec Malkhout de Ein Sof: le système a reçu un « coup » quand il a découvert le contraste entre la lumière et le récipient, l’horrible décalage entre l’infiniment plus petit (récipient) et l’infini plus grand(Lumière). Ce cauchemar est terrible pour le désir, et il ne peut pas supporter et digérer cela. Par conséquent, il se restreint et passe à la chaîne suivante d’actions. Le désir ne se calme pas jusqu’à ce qu’il les réalise. Après la décision qui a été prise dans Ein Sof, toutes les autres décisions viennent automatiquement, tout le chemin de haut en bas, jusqu’à notre monde.

Maintenant, notre travail commence, le travail de la monté de retour à Ein Sof. Le chemin du retour correspond tout à fait à la descente qui l’a précédée: Nous passons par les mêmes étapes, mais dans un ordre opposé et selon notre volonté, comme nous demande la correction (MAN) en premier. C’est toute la différence.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 12/02/12, « Introduction à l’étude des dix Sefirot »

L’intégrale des désirs

Dr. Michael LaitmanDans la Kabbale, par rapport à d’autres sciences, il ne suffit pas qu’une personne puisse tout simplement étudier et comprendre la matière étudiée, même si elle la ressent d’une manière régulière, généralement acceptée. L’unité de la sagesse de la Kabbale est qu’une personne sente des changements internes en elle. En fait, elle modifie les fondements de son désir, l’esprit et le cœur. Un nouveau désir se révèle à elle, composé de 613 désirs et 613 pensées connectés et en harmonie permettant la réalisation du désir. En général, ces désirs et ces pensées comprennent l’âme de la personne. C’est ce que nous révèlent les études.

Avant cela, une personne a seulement un point, le plus petit Reshimo (gène d’information) existant en elle des étapes précédentes du développement, que nous allons atteindre par la suite. Dans tous nos travaux, la seule chose qui puisse faciliter notre auto-développement est l’élaboration et l’augmentation de la force de la Lumière influençant le point dissimulé à l’intérieur de nous au maximum, le développant le plus rapidement possible.

Cela ne signifie pas que nous pouvons simplement ouvrir le robinet de sorte que la Lumière se répandra plus rapidement. Afin d’accélérer notre développement, nous devons être prêts à changer.

Nous ne détenons pas un bouton dans nos mains, qui régule la Lumière venant du Créateur vers la Menorah. Je ne peux tourner ce bouton que de l’intérieur avec le point dans mon cœur. Essayez de discerner si le point dans votre cœur est connecté à la prise. Vous n’avez pas le contrôle, et la seule option est d’être inclus dans un groupe. C’est parce que dans ce système, la Lumière complète et résume à partir des flux Infinis. Ainsi, afin de réguler, il doit y avoir un total (Σ),une intégrale (∫) des efforts pour atteindre l’infini. C’est seulement en étant inclus dans tous les amis de plus en plus, que je serai en mesure de tournerl’interrupteur et augmenter la Lumière en conformité avec la loi de l’équivalence de forme.

The Integral of Desires

Qu’est-ce que cette loi? Je ne suis pas en équivalence de forme avec la prise, la force absolue du Créateur. Cependant, à mon niveau, je peux le faire fonctionner dans une certaine mesure. La différence (Δ) entre nous reste, et une sorte d’adaptation ou d’équivalence existe dans tous.

Question: Est-ce que cette prise est personnelle pour chacun de nous ou commune à tous?

Réponse: Commune. Ce qui fonctionne seulement c’est la prière de beaucoup, le désir commun.

Question: Comment pouvons-nous créer une connexion permanente entre le point et la prise?

Réponse: C’est impossible. Parce qu’être en connexion permanente symbolise le manque de mouvement, dans un tel cas vous ne pourrez pas vous développer. Vous serez toujours écarté de la voie par les mauvais désirs.

Dans l ‘«Introduction à l’étude des dix Sefirot » Point 17, le Baal HaSoulam apporte les mots du Talmud: «Si tu viens vers ce scélérat, tire le vers Beit Midrash (la maison de l’étude) dans un endroit où nous demandons tous le Créateur, ce qui signifie un groupe, la force collective dissimulée parmi les amis.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 07/02/12, « Introduction à l’étude des dix Sefirot »

La demande qui inclut toutes les conditions

Dr. Michael LaitmanQuestion : Quelles conditions devrions-nous remplir pour que notre demande soit acceptée par le Supérieur ?

Réponse : La demande doit correspondre aux capacités de l’inférieur. Si un petit enfant demande selon son niveau et fait des efforts, alors il grandira en obtenant la réponse, l’illumination. Mis à part cela, nous ne devons rien faire d’autre que de demander en fonction de notre degré, de notre état intérieur et des conditions extérieures, qui nous sont données.

Nous devons considérer à la fois les conditions internes et externes. Nous pensons qu’à nous-mêmes, et ce n’est pas bien ; nous devrions prendre en compte le monde entier, toutes les conditions. Cela fonctionne donc dans le monde matériel, et dans le monde spirituel.

Dans le monde spirituel, l’âme est un composant interne, et les mondes sont un composant externe. Si les âmes ne se mettent pas en équilibre avec le système externe, les mondes, alors aucune action n’est possible. Nous ne le comprenons pas encore dans notre monde, et je suis parfois étonné quand j’entends de certains élèves qu’ils ne se sentent pas concernés par la diffusion, la connexion avec le monde.

Mais qu’est ce que le monde ? Ce sont nos récipients externes. Vous ne pouvez pas vous adresser au Supérieur correctement sans tenir compte à la fois de l’intériorité et de l’extériorité.

De la 3e partie du cours quotidien de la Kabbale du 09/02/12, «Étude des dix Sefirot »

La lumière répondra à tout

Dr. Michael LaitmanCela n’a pas d’importance comment une personne comprend où elle est ou dans quel état elle se trouve, ces états précise changent continuellement en fonction de son niveau. Plus nous nous élevons, plus souvent les états changent, et au sein de chacun de nous il y a aussi des ascensions et des descentes et les fluctuations dans différentes équivalences avec le degré dans lequel nous nous trouvons.

C’est pourquoi cela n’a pas d’importance dans quel état ou à quel degré ou dans quelle circonstance nous sommes, mais plutôt, il est important de demander de l’aide. C’est parce que tous ces changements arrivent seulement par la Lumière qui corrige. Je peux être comme un bébé qui ne comprend rien et n’a aucune perception de ce qui se fait pour moi: Ils effectuent toutes sortes de chirurgie, d’actions, et de traitements sur moi, ils me donnent un peu de nourriture, et me forcent à faire quelque chose. En général, ceux qui sont dans des états confus et désagréables, dans lesquels il n’y a pas plus de questions que de réponses. Pourtant, la  Lumière qui corrige doit me donner une réponse à tout. Je n’ai nulle part ailleurs où aller, personne à qui demander, seulement la Lumière.

Cette Lumière est cachée dans notre lien, dans le centre de l’unité du peuple qui aspirent à la Lumière. Elle est parmi eux. Dans la mesure où ils veulent être inclus dans cette Lumière qui existe entre eux, ils La révélent.

C’est pourquoi nous allons dans le désert, isolés loin du reste du monde, et que nous voulons atteindre la concentration interieure.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 07/02/12, Le Zohar

Un tremplin pour s’élever au Créateur

Dr. Michael LaitmanQuestion: Comment puis-je demander de l’aide si je ne ressens pas où la demander ?

Réponse: C’est vrai. Mais est-ce que le bébé qui vient de naître et crie ressent qui il appelle ? Il crie, c’est tout.

C’est ce qu’on appelle la dissimulation. Je suis situé dans la Lumière supérieure. Cette Lumière supérieure ne représente pas encore toute l’image de la réalité pour moi. Imaginez un bébé qui est juste maintenant sorti du ventre de sa mère: il est tout simplement content ou pas. Il ne ressent rien d’autre en plus.

C’est comme ça que nous sommes: nous sommes contents ou pas. D’où et pourquoi, ça nous ne le ressentons pas. Ensuite, nous commençons à reconnaître ce monde, à nous familiariser avec lui, et à y répondre; par conséquent, nous commençons à nous développer.

Dans la spiritualité, nous nous développons de la même manière dans notre relation avec le Créateur. Maintenant, je ne le sens pas, ne le comprends pas, ni ne sais quoi que ce soit, si cela existe ou pas. Pourtant, les kabbalistes me disent : fais attention à ce qui se passe derrière la scène de ce monde qui est devant toi. En effet, ce monde se trouve devant toi afin de commencer à travers lui à développer la connexion avec le Créateur. Le Créateur t’a créé de telle manière pour que tu t’accroches moins à cette réalité imaginaire. Elle est imaginaire, car au lieu du Créateur, au lieu de la force supérieure, vous dépeignez  quelque chose en vous, dans l’intervalle. Différentes vagues de couleurs peignent l’image de la réalité pour vous, comme dans un rêve. C’est pourquoi il a été dit sur ce monde: «Nous étions comme des rêveurs ». En effet, un rêve vous semble également véritable. C’est également la même chose aujourd’hui.

Ainsi, dans le but de s’éveiller et de sortir de ce rêve, cette bulle, nous avons besoin de la Lumière qui ramène vers le bien, la force spirituelle. Existe-t-Elle ou pas tout à fait? Je ne sais pas, je ne le ressens pas. On me dit: «Voulez-vous essayer? Je vous en prie, vous avez la possibilité, on vous a donné ce monde avec les moyens par lesquels vous serez en mesure de commencer à ressentir quelque chose au-dessus de ce monde. Voulez-vous utiliser ce moyen? Allez-y! Non ? Essayez de diminuer sa réception. Tout comme vous avez atteint ce moyen contre votre volonté, sans autre choix, sur la pression de toutes sortes de misère physique ou émotionnelle, voici la façon dont vous pouvez également tenter de vous échapper. »

Cependant, nous voyons comment l’humanité tout entière progresse peu à peu et ne peut pas s’échapper. Pourquoi? Qu’est-ce que cette crise? Elle est en train de révéler à l’humanité qu’il n’y a pas d’autre choix que de révéler le système global, la force dirigeante et l’activation de tout, la force supérieure.

De la 2 ème partie du cours quotidien de Kabbale du 07/02/2012 Le Zohar

Tout le royaume est pour l’unité avec le Créateur!

Dr. Michael LaitmanNous sommes dans un état ​​où précisément la «prière du pauvre » peut nous sauver. Cela signifie qu’une personne n’a rien et n’a besoin de rien, sauf d’une chose – faire revivre son âme. Elle ne demande rien au-delà.

Nous allons dans le désert, ce qui reflète notre état ​​intérieur, parce que le désert c’est la pauvreté. Et nous ne désirons absolument rien, sauf acquérir le point de contact avec le Créateur, pour faire revivre notre âme. 
En retour, nous pouvons recevoir tous les avantages à notre niveau actuel, au lieu de la chute de l’unité d’avec le niveau plus élevé, ce qui est toujours appelé le Créateur pour le niveau inférieur, la création.

Nous manquons de désir pour le niveau supérieur, un désir juste pour s’unir au Supérieur,  pour sentir que nous sommes à l’intérieur de Lui comme une goutte de sperme qui commence à se développer.

Cela devrait être notre intention lors de la lecture du Livre du Zohar.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 06/02/2012, Le Zohar

Tous les désirs sont nécessaires, tous les désirs sont importants

Dr. Michael LaitmanQuestion: Doit-on se débarrasser de tous nos désirs corporels afin d’atteindre le niveau du «pauvre? »

Réponse : Nous devrions nous débarrasser d’aucun désir. Nous devons en demander la correction, et rien de plus. La Lumière supérieure sait mieux que nous, ce qu’il faut faire. Je ne dois pas me débarrasser de quoi que ce soit. Même si je vois mes pires attributs, je ne dois pas me débarrasser d’eux, car ce serait comme si je voulais couper mes propres bras et jambes. Je ne me corrige pas moi-même, c’est la lumière qui doit me corriger.

Si je viens vers vous, vous attaque, vous crient dessus, et vous insulte, je ne dois pas  » me taire ». Je dois prier pour que la Lumière supérieure effectue cette correction, parce que ce sera une correction réelle et non pas quelque chose qui est fait sous la pression. C’est une énorme différence.

Baal HaSoulam dit que si vous supprimez quelque chose, alors vous détruisez cette partie du monde, et à cause de cela, le monde ne sera jamais corrigé. Il faudra beaucoup plus d’efforts pour le ramener comme il était et pour le corriger.

De même, nous utilisons parfois des médicaments pour supprimer une maladie et pour la cacher à l’intérieur. Cela est encore pire que si la maladie était clairement visible et cela ne permet pas de la guérir. C’est ainsi qu’agit le serpent : Il se cache à l’intérieur et vous ne le voyez pas, mais ensuite il sort en rampant.

Par conséquent, notre attitude à l’égard des transgressions, des querelles entre les gens et à l’égard des différents conflits est totalement différente : Laissez-les tels qu’ils sont, mais nous devons construire au-dessus d’eux la correction, parce que maintenant c’est le meilleur moment pour les corriger.

Couvrir les révélations négatives et vouloir les cacher est ce qu’il y a de pire. Il y a des gens qui ont peur des querelles et des conflits, ils ont peur de ces révélations. Ceci est mauvais, parce qu’il ne pourra y avoir de correction.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 02/02/12, Le Zohar

Êtes-vous prêt à attaquer?

Dr. Michael LaitmanNous voulons préparer un congrès dans le désert d’Arava, s’il a lieu. Après tout, nous ne pouvons pas fixer  les dates de congrès, selon le calendrier, mais seulement en fonction de notre état ​​de préparation. Ainsi, chaque jour durant ce mois avant le congrès, nous devons nous évaluer: sommes-nous vraiment prêts à aller attaquer?

Nous allons prendre l’exemple du tailleur. Il reçoit des commandes de personnes, et coud des pantalons, des chemises et des chapeaux pour elles. C’est la façon dont il gagne sa vie, et c’est suffisant pour sa subsistance. Est-il utile pour lui de se faire de la publicité, ou non? S’il est un bon tailleur et peut montrer son travail, il est utile de se promouvoir.

Toutefois, s’il ne prépare pas de bons slogans publicitaires, ne sait pas exactement comment se vendre, et n’est pas sûr du succès, alors il est préférable pour lui de juste garder le silence et de rester tel quel. Après tout, s’il se fait de la publicité lui-même en sachant que son travail n’est pas très bon, alors il gagnera même moins qu’avant.

Il nous faut donc bien réfléchir avant que nous allions faire un saut, pour grandir spirituellement: avons-nous les moyens en main pour monter, ou non ; avons-nous le le manque, la nécessité, la préparation? Sommes-nous prêts pour  attaquer?

De la 2 ème partie du cours quotidien de Kabbale du 30/01/2012, Le Zohar