Category Archives: Prière et intention

Le mont Sinaï au milieu du désert d’Arava

Dr. Michael LaitmanQuestion: Comment pouvons-nous atteindre la prière correcte au cours du congrès dans le désert? Des désirs différents sont en constante évolution à l’intérieur de moi et je crains de ne pas être en mesure d’arriver à la pensée correcte.

Réponse: Une personne arrive au Mont Sinaï dans un tel état ​​quand à l’intérieur d’elle, il y a Moïse, Aaron, les Cohen (prêtres), les Lévites, et la nation d’Israël – 600 000 hommes, cela ressemblerait  à une telle force. Même si cela existe, ce n’est pas encore clair pour une personne que cela existe à l’intérieur d’elle. En outre, il y a des femmes et des enfants à l’intérieur d’elle. Il y a même des Egyptiens, complètement étrangers à la nation d’Israël ( Yashar El – droit vers Dieu), qui ont fui avec eux.

Même la multitude mélangée (Erev Rav) se confond en leur sein, ce qui signifie qu’il y a des forces impures (Klipot) dissimulées à l’intérieur, qui ne peuvent pas être corrigées aujourd’hui, mais ne seront corrigées que plus tard, après toutes les corrections. Et ils sont tous debout et face au mont Sinaï avant de recevoir la Torah.

Qui doit recevoir la Torah? Tout le monde la reçoit dans la mesure où il en a besoin, en fonction de ces niveaux. Et ainsi, il y a des hommes forts, sous la direction de Moïse qui est debout devant tout le monde (le point dans le cœur), et il y a des désirs qui sont simplement connectés à eux. Alors il y a aussi ceux qui, dès que possible, même dès demain, jetteront le veau d’or, et agiront contre le Créateur, contre Moïse, et en général voudront revenir au Pharaon, faire une telle révolution.

Ces désirs différents coexistent à l’intérieur d’une personne, mais elle atteint toujours le mont Sinaï. Elle ne peut pas y arriver autrement! Elle porte l’Egypte à l’intérieur d’elle -même, même Babylone, l’ensemble de la voie qu’elle  a parcourue, tout cela est à l’intérieur d’une personne. Alors que maintenant, elle atteint la soi-disant résistance devant le Mont Sinaï, en portant la totalité du fardeau avec elle, pourtant, elle n’a jamais corrigé quoi que ce soit en elle-même! Elle n’a qu’occasionnellement ressenti ces qualités à l’intérieur d’elle-même, l’une contre l’autre: Babylone et le pays de Canaan, et les mauvaises  et les bonnes actions.

Ce quelqu’un a été emprisonné, enfermé dans une fosse par le Pharaon, et il était aussi le jeune Moïse qui était assis sur les genoux de Pharaon et a grandi dans sa maison. Il s’est échappé du palais de Pharaon, tua l’Egyptien, et a souffert de sa nation d’Israël. Tout ce qui est écrit dans la Torah est contenu à l’intérieur de cette personne qui est maintenant debout dans le désert d’Arava: tout cela lui est arrivé.

Par conséquent, il est important pour nous de nous préparer pour l’unité du mieux que possible. Si vous voulez être dans la garantie mutuelle, alors  vous recevrez la Lumière qui ramène vers le bien .Vous ne pouvez pas recevoir la correction pour le moment. Le don de la Torah n’est que le début. On vous a donné maintenant la méthode de la correction, et de là, vous commencez à réaliser les corrections en fonction de cette méthodologie.

Il s’agit de la réception d’un livre d’instruction qui explique comment vous corriger vous-même! C’est précisément ce  pour quoi nous devrions être prêts. Il n’y a pas besoin de quelque chose de plus. Je dois savoir que je vais recevoir la force d’une telle connexion correcte avec le groupe, à l’intérieur de laquelle je vais révéler le Créateur, le monde spirituel, le plus élevé du système, la dimension supérieure.

Il n’est pas exigé de nous d’être des amis justes et véritables, ressentant déjà l’amour les uns pour les autres. J’ai seulement besoin d’être prêt pour cela, d’avoir la volonté de le faire, la nécessité pour moi de faire ce calcul et de pleurer du fond de mon cœur que je veux changer. Voilà tout.

J’ai des désirs de tous les niveaux à l’intérieur de moi, à partir de Moïse et se terminant par la multitude mélangée, tous d’entre eux sont avec moi. Et la différence entre Babylone et la terre de Canaan, l’Egypte et le mont Sinaï est seulement dans les clarifications. Tout cela est le même désir, qui de plus en plus se précise, et c’est pourquoi, au lieu de Babylone, il commence à être appelé le pays de Canaan, au lieu de la terre de Canaan, il commence à être appelé l’Egypte, au lieu de l’Egypte, la mer Rouge, le mont Sinaï, et ainsi de suite.

Mais tout cela est le même désir, tout en passant par différents états portant de tels noms.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 11/02/2012, Écrits du Rabash

Une seule demande pour tout le monde

Dr. Michael LaitmanAvant de lire Le Livre du Zohar, nous devons clarifier la chose la plus importante pour nous et la transformer en une prière .Si nous pensons correctement, la prière ne sera qu’une seule, et elle sera la même pour tout le monde. Cela se fait automatiquement, de soi-même .Après tout, si une personne vraiment et très sérieusement clarifie la chose la plus importante, elle arrive à la même prière que les autres. Et  c’est est alors appelé une «prière de beaucoup ».

Nous n’avons même pas à nous demander les uns aux autres: « Qu’est-ce que tu penses? Qu’est-ce que tu demandes ? ».Même si nous exprimons notre prière en des termes différents, toujours dans notre sentiment intérieur et dans  la clarification intérieure, cela devra véritablement être la même prière .Cela signifie que nous ressentons intérieurement la volonté, la nécessité, d’une forme unique et partagée pour tout le monde.

Et puis ce manque intérieur, le désir, l’aspiration, cette faim intérieure, est appelée «prière du plus grand nombre ». Essayons d’y arriver. Pour cela, nous  avons aussi besoin de la Lumière qui ramène vers le bien.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 20/02/2012, Le Zohar

Un pont d’amour sur un abîme de l’égoïsme

Dr. Michael LaitmanRabbi Elimelekh de Lizhensk, « Un Luminaire et le Soleil » : La chose principale est de s’unir à chaque ami dans l’amour, servir le Créateur avec un seul cœur, se  donner la main ensemble, étendre  la connexion entre nous et souder les cœurs les uns  avec les autres pour devenir un tout, et servir le Créateur de tout cœur.

En général, tout notre travail est en une seule action: s’unir comme un seul homme dans un seul  cœur, souder les cœurs les uns aux autres pour devenir un tout et servir le Créateur de tout cœur. C’est ainsi que nous corrigeons la brisure créée spécialement pour nous, afin de révéler le degré de notre séparation et de construire un pont d’amour au dessus d’elle.

C’est de cette manière en travaillant avec l’aide d’un obstacle donné d’En-Haut, par la hauteur d’un pont qui s’étend au-dessus de l’abîme de notre égoïsme, que nous construisons notre Partsouf spirituel commun et que nous révélons la réalité éternelle dans laquelle nous voulons vivre. Ainsi, nous obtiendrons encore plus de coups qui nous séparent sur le chemin et nous construirons une connexion d’amour dans la garantie mutuelle, l’unité et la complémentarité, comme un mécanisme parfaitement réglé d’un système intégré. A chaque fois nous devons aspirer à la perfection. Les dysfonctionnements et les nouveaux détails qui doivent être ajoutés à notre système pour devenir parfaits nous  seront révélés. Et nous serons heureux de trouver et de corriger ces détails parce que les corrections nous conduiront vers la vraie perfection.

Nous devons être heureux avec le mal révélé. Je suis heureux et me réjouis dans ces troubles apparents et apparaissant , écrit le Baal HaSoulam dans  Igrot (Lettres) 5 , p 11. Il continue: je  regrette en effet, et me plains des défauts qui sont encore dissimulés, et sont destinés à être découverts, car une corruption  qui reste cachée n’est d’aucun espoir … . Ainsi, il est très important que les défauts soient révélés. Et ils doivent être acceptés avec joie. Quand une personne est connectée à un groupe dans le droit chemin, elle accepte tous les obstacles, les problèmes et les difficultés avec joie, car elle comprend que pour les surmonter et construire une bonne connexion au-dessus d’eux, la connaissance, la sagesse et l’amour seront révélés au-dessus du  mal. Dans la mesure de la profondeur de l’abîme du mal, elle s’élève à  une hauteur spirituelle et perçoit le monde éternel du Créateur.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 19/02/2012, «Conseils pour la Convention de l’Arava »

Ne jouez pas avec le feu

Dr. Michael LaitmanLe Baal HaSoulam, « Introduction à l’étude des dix Sefirot, » Point 97: Pour cette raison, nos sages nous ont avertis dans de nombreux cas sur la condition nécessaire à la pratique de la Torah, qu’elle serait spécifiquement Lishma, d’une manière que l’on nous attribuera vie grâce à elle, car elle est une Torah de vie, et c’est pourquoi elle nous a été donné, comme il est écrit, « Choisis donc la vie. »

Il s’agit d’une condition très importante et je dirais une condition très effrayante. Il y a un avertissement très sérieux dans ce qu’il est interdit d’utiliser la Torah, ce qui signifie la méthode de la Kabbale, dans le mauvais sens. Après tout, il y a la Lumière dans tous les livres de Kabbale, et si une personne l’utilise à contre sens, au lieu de la potion de vie, il reçoit la potion de la mort. C’est une arme très puissante qui est comme un rayonnement qui peut être utilisé avantageusement dans les différentes techniques et dans la médecine, mais qui peut aussi tuer. Trop de Feu peut être destructeur, d’une part tandis que de l’autre, il peut nous aider et nous réchauffer.

La puissance de la Lumière est la plus grande puissance dans la nature. Nous devons savoir comment l’utiliser. Par conséquent, les premiers sages interdisaient l’enseignement de la sagesse de la Kabbale à tout le monde, sauf pour ceux qui avaient l’intention altruiste de Lishma (don sans réserve).

Mais comment peut-on passer à cette intention? Il y a plusieurs conditions préalables ici.

Sur le plan humain en général, les gens n’ont pas besoin d’étudier la méthode de la Kabbale. Mais parfois, la question se pose: « Quel est le sens de la vie? », Puis je me tourne vers la Kabbale. Puis une autre question se pose: « Qui suis-je l’étudier, est-ce dans le but égocentrique pour me sentir bien ou pour que je puisse parvenir à Lishma?

Dans un premier temps une personne veut savoir quel est le sens de la vie. Elle ne sait pas beaucoup plus sur les intentions pour le moment. Le Baal HaSoulam dit que seule l’intention de Lishma, qui est en vue de donner sans réserve, est la condition qui permet d’enseigner à une personne la méthode de la Kabbale. Dans un tel cas, il ne fait aucun doute qu’elle va étudier correctement. Bien que personne ne commence à partir de ce niveau, elle devrait l’atteindre!

Par conséquent, une personne doit se joindre à un groupe où elle trouve un enseignant et les livres. Si tous ces facteurs sont réunis correctement, alors même si une personne n’est pas encore digne, elle peut être autorisé à se connecter avec la méthode de la Kabbale, qui peut alors l’amener à l’intention de Lishma.

Donc il doit y avoir un cadre très clair: les amis, un enseignant, et l’étude. Ensuite, une personne n’aura pas de confusions et ne s’écartera pas de la bonne voie. Sinon, « l’élixir de vie » va devenir la « potion de la mort » pour elle.

En ce qui concerne le reste de l’humanité, elle ne se sent pas la nécessité pour cela. Abraham en son temps a donné aux fils des concubines « cadeaux », qui étaient les pratiques de l’Est qui correspondaient à leur niveau de développement. Il les a ensuite envoyés à l’Est de faire ces choses que nous appelons aujourd’hui «New Age».

De là, nous devons comprendre comment les choses se sont développées. À la suite de l’éclatement, la Torah a été diffusée parmi tous les peuples et est resté avec le peuple d’Israël. Mais quel genre de Torah est-ce? Comment la méthode de la Kabbale peut-elle être étudiée lors de l’exil, dans l’intention égoïste?

Enfin, depuis que nous sommes en exil, nous n’avons pas eu la vraie Torah, mais son « prototype. » Nous continuons à appeler les livres kabbalistiques « livres saints », mais il n’y a pas de lumière dans cette Torah. Rabbi ‘Haïm Vital a écrit à ce sujet de même que le Baal HaSoulam.

Mais si une personne a besoin de la Torah, afin de passer à l’intention de Lishma, elle est attirée vers la sagesse de la Kabbale dans laquelle il n’y a vraiment la Lumière qui ramène vers le bien. Il a été interdit d’utiliser cette sagesse pendant le temps de l’exil afin de ne pas porter la Lumière à une personne avec la possibilité qu’elle devienne la potion de mort pour elle.

Ce n’est que maintenant, quand nous avons atteint l’éclatement général et la dernière couche de la volonté égoïste que nous pouvons découvrir la sagesse de la Kabbale et l’étudier. Le Baal HaSoulam a écrit à ce sujet dans les articles « Le temps d’agir », «Le Shofar du Messie, » et dans d’autres articles. Il s’agit de cette partie de la Torah qui transmet la Lumière qui ramène vers le bien. Notre génération est déjà dans les « jours du Messie » quand nous devons  utiliser cette méthode.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 15/02/12 e, « Introduction à l’étude des dix Sefirot »

Attendons-nous le congrès d’Arava?

Dr. Michael LaitmanQuestion: Il y a des milliers d’étudiants à travers le monde qui lisent le Zohar avec nous lors du cours matinal. C’est une force très puissante et de qualité élevée. Pourquoi nous ne sentons pas les résultats de nos études? Pourquoi la correction ne vient pas maintenant? Pourquoi devons-nous attendre le congrès d’Arava?

Réponse: Nous n’avons pas à attendre le congrès! La correction peut venir tout de suite. Elle peut réellement venir! Tout dépend de nos efforts, et non pas dans le temps ou dans le lieu.

Cependant, puisque nous existons dans le cadre spirituel qui s’appelle le monde, nous pouvons être impressionnés, non pas par des changements dans les désirs et les intentions, mais par des actions extérieures.

Après tout, ce sont nos corps, des mains, des jambes, et toute la matière que nous voyons autour de nous? Ils sont nos désirs. Seulement ce sont des désirs sur un niveau inanimé afin que nous puissions travailler avec eux, même sans intention. Nous les avons mis en place et nous recevons des impressions pour eux.

Toutefois, ceux-ci sont les désirs! Et nous les utilisons parce que nous existons en eux. Lorsque nous progressons vers un degré supérieur, cela ne sera pas plus long si nous sommes à un congrès d’Arava ou au milieu d’une place bruyante de marché.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 16/02/12, Le Zohar

Une lettre sans destinataire

Dr. Michael LaitmanQuestion: Nous devons parvenir au manque de désir de donner sans réserve à la convention d’Arava …

Réponse: Nous n’avons besoin de rien d’autre, que ça. Il semble que ce n’est qu’à mi-chemin, mais en fait, c’est la moitié de la pièce, l’autre moitié étant fournie par le Supérieur. Il suffit pour nous de vouloir nous unir de manière à atteindre le don sans réserve mutuel en vue de donner au Créateur.

Nous appelons cela  « la nécessité d’un manque ». Mais nous ne ressentons pas  encore un désir d’atteindre l’unité de telle sorte que nous pourrions donner sans réserve au Créateur. Par conséquent, nous construisons un manque constitué d’un remplissage double. Nous n’avons pas l’intention de nous contenter de la nécessité d’un manque afin de ressentir ce manque  au cours de la prochaine convention.

La nécessité d’une connexion nous amènera au don sans réserve dans le groupe. Et il y a une autre nécessité: de donner sans réserve au Créateur. Les deux se rapportent à la même intention.

Question: Nous devons aspirer à la perfection et cela va nous donner le désir  correct. Comment pouvons-nous faire en sorte que l’image de la perfection ne cache pas la nécessité d’un manque venant de nous?

Réponse: Nous voulons atteindre le désir de donner sans réserve dans le but de l’union. Ainsi, nous pouvons poursuivre notre désir de donner sans réserve au Créateur et atteindre l’adhésion  avec Lui. D’une façon ou d’une autre, tout est habillé sur une « brochette » et se trouve sur ​​une seule ligne. Vous ne devez pas tirer de différences ici. Pensez- y un peu et vous verrez qu’il n’y a aucun problème ici.

Si vous mentionnez le mot «don sans réserve», vous continuez à tracer la ligne vers le Créateur, sans vous arrêter en chemin. Le don sans réserve nécessite une connexion avec les amis, parce ce que  il n’y a que cela qui convoque la Lumière qui ramène vers le bien et apporte l’attribut du don sans réserve. Pourquoi avons-nous tous besoin de cet attribut? En avons-nous besoin afin d’avoir une belle vie bestiale? Non. C’est en vue d’atteindre le don sans réserve au  Créateur. Pourquoi avons-nous besoin de donner sans réserve au Créateur? Peut-être qu’il n’en a pas besoin du tout? Non, il n’a pas un tel manque. Notre objectif est d’atteindre l’adhésion avec Lui parce que grâce à cela, nous Lui apportons le contentement. Nous faisons plaisir au Créateur non par le don sans réserve mais plutôt par l’adhésion.

Question: Comment peut-on lier une nécessité d’un manque avec une nécessité pour l’adhésion?

Réponse: Nous avons besoin de l’influence de la Lumière environnante, afin que nous comprenions que le don sans réserve est la solution de tous les problèmes. Il nous amène à tout ce que nous voulons atteindre. Je veux désirer pour me connecter et c’est ce que je demande du Créateur, de la Lumière qui ramène vers le bien. Mais pour quoi faire?

Je tiens à désirer pour me connecter afin de parvenir à l’adhésion avec le Créateur. Cette adhésion fait partie de mon chemin, partie du calcul. Par conséquent, la prière  ne peut être totale si les trois éléments ne sont pas soudés en elle: Israël, la Torah, et le Créateur. Telle est la nature de nos désirs, et nous avons seulement besoin de le comprendre. Ensuite, vous verrez: vous devez ajouter le Créateur à votre prière. Sinon il n’y a aucune raison de se connecter dans notre monde. Vous ne le voulez pas, vous n’êtes pas venu pou étudier la Kabbale afin de vous connecter avec d’autres dans une protestation sociale.

Par conséquent, lorsque vous découvrez votre complet désir, vous arrivez à la formule: «  Israël, la Torah, et le Créateur sont Un » Juste une partie de la phrase, une partie de la clarification, ce n’est pas suffisant. Quand nous allons dans le désert, nous ne pouvons pas réduire notre demande au milieu de la phrase. Si la demande est entière, elle doit se terminer par le mot au sujet du Créateur, car c’est de Lui que vous obtenez le pouvoir d’effectuer des changements, le pouvoir de la raison, de la sensibilisation et de  la compréhension. Tout ne vient que de cette source, et ainsi nos demandes doivent finir avec cela.

Sinon, c’est comme envoyer une lettre sans destinataire. Si vous faites cela, peu importe ce que vous écrivez, clairement vous n’obtiendrez aucune réponse et la lettre sera perdue à mi-chemin.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 14/02/2012, « Introduction à l’étude des Dix Sefirot »

Traitement de choc

Dr. Michael LaitmanIl n’y a rien, sauf l’âme, la seule « partie » du désir de recevoir, qui est rempli de Lumière. La lumière commence à fonctionner à l’intérieur, elle stimule le désir et « il se réchauffe », elle le met hors de l’équilibre, et se révèle à lui progressivement. Tout au long du processus, les Lumières et les récipients s’influencent les uns les autres et descendent de Ein Sof (Infini).

Prenons un système, n’importe quel système, mécanique, électrique, ou hydraulique. S’il reçoit un choc électrique, il est mis hors équilibre d’ «un seul coup», et commence à se calmer progressivement jusqu’à ce qu’il  retourne à l’état précédent d’équilibre.

C’est ce qui s’est passé avec Malkhout de Ein Sof: le système a reçu un « coup » quand il a découvert le contraste entre la lumière et le récipient, l’horrible décalage entre l’infiniment plus petit (récipient) et l’infini plus grand(Lumière). Ce cauchemar est terrible pour le désir, et il ne peut pas supporter et digérer cela. Par conséquent, il se restreint et passe à la chaîne suivante d’actions. Le désir ne se calme pas jusqu’à ce qu’il les réalise. Après la décision qui a été prise dans Ein Sof, toutes les autres décisions viennent automatiquement, tout le chemin de haut en bas, jusqu’à notre monde.

Maintenant, notre travail commence, le travail de la monté de retour à Ein Sof. Le chemin du retour correspond tout à fait à la descente qui l’a précédée: Nous passons par les mêmes étapes, mais dans un ordre opposé et selon notre volonté, comme nous demande la correction (MAN) en premier. C’est toute la différence.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 12/02/12, « Introduction à l’étude des dix Sefirot »

L’intégrale des désirs

Dr. Michael LaitmanDans la Kabbale, par rapport à d’autres sciences, il ne suffit pas qu’une personne puisse tout simplement étudier et comprendre la matière étudiée, même si elle la ressent d’une manière régulière, généralement acceptée. L’unité de la sagesse de la Kabbale est qu’une personne sente des changements internes en elle. En fait, elle modifie les fondements de son désir, l’esprit et le cœur. Un nouveau désir se révèle à elle, composé de 613 désirs et 613 pensées connectés et en harmonie permettant la réalisation du désir. En général, ces désirs et ces pensées comprennent l’âme de la personne. C’est ce que nous révèlent les études.

Avant cela, une personne a seulement un point, le plus petit Reshimo (gène d’information) existant en elle des étapes précédentes du développement, que nous allons atteindre par la suite. Dans tous nos travaux, la seule chose qui puisse faciliter notre auto-développement est l’élaboration et l’augmentation de la force de la Lumière influençant le point dissimulé à l’intérieur de nous au maximum, le développant le plus rapidement possible.

Cela ne signifie pas que nous pouvons simplement ouvrir le robinet de sorte que la Lumière se répandra plus rapidement. Afin d’accélérer notre développement, nous devons être prêts à changer.

Nous ne détenons pas un bouton dans nos mains, qui régule la Lumière venant du Créateur vers la Menorah. Je ne peux tourner ce bouton que de l’intérieur avec le point dans mon cœur. Essayez de discerner si le point dans votre cœur est connecté à la prise. Vous n’avez pas le contrôle, et la seule option est d’être inclus dans un groupe. C’est parce que dans ce système, la Lumière complète et résume à partir des flux Infinis. Ainsi, afin de réguler, il doit y avoir un total (Σ),une intégrale (∫) des efforts pour atteindre l’infini. C’est seulement en étant inclus dans tous les amis de plus en plus, que je serai en mesure de tournerl’interrupteur et augmenter la Lumière en conformité avec la loi de l’équivalence de forme.

The Integral of Desires

Qu’est-ce que cette loi? Je ne suis pas en équivalence de forme avec la prise, la force absolue du Créateur. Cependant, à mon niveau, je peux le faire fonctionner dans une certaine mesure. La différence (Δ) entre nous reste, et une sorte d’adaptation ou d’équivalence existe dans tous.

Question: Est-ce que cette prise est personnelle pour chacun de nous ou commune à tous?

Réponse: Commune. Ce qui fonctionne seulement c’est la prière de beaucoup, le désir commun.

Question: Comment pouvons-nous créer une connexion permanente entre le point et la prise?

Réponse: C’est impossible. Parce qu’être en connexion permanente symbolise le manque de mouvement, dans un tel cas vous ne pourrez pas vous développer. Vous serez toujours écarté de la voie par les mauvais désirs.

Dans l ‘«Introduction à l’étude des dix Sefirot » Point 17, le Baal HaSoulam apporte les mots du Talmud: «Si tu viens vers ce scélérat, tire le vers Beit Midrash (la maison de l’étude) dans un endroit où nous demandons tous le Créateur, ce qui signifie un groupe, la force collective dissimulée parmi les amis.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 07/02/12, « Introduction à l’étude des dix Sefirot »

La demande qui inclut toutes les conditions

Dr. Michael LaitmanQuestion : Quelles conditions devrions-nous remplir pour que notre demande soit acceptée par le Supérieur ?

Réponse : La demande doit correspondre aux capacités de l’inférieur. Si un petit enfant demande selon son niveau et fait des efforts, alors il grandira en obtenant la réponse, l’illumination. Mis à part cela, nous ne devons rien faire d’autre que de demander en fonction de notre degré, de notre état intérieur et des conditions extérieures, qui nous sont données.

Nous devons considérer à la fois les conditions internes et externes. Nous pensons qu’à nous-mêmes, et ce n’est pas bien ; nous devrions prendre en compte le monde entier, toutes les conditions. Cela fonctionne donc dans le monde matériel, et dans le monde spirituel.

Dans le monde spirituel, l’âme est un composant interne, et les mondes sont un composant externe. Si les âmes ne se mettent pas en équilibre avec le système externe, les mondes, alors aucune action n’est possible. Nous ne le comprenons pas encore dans notre monde, et je suis parfois étonné quand j’entends de certains élèves qu’ils ne se sentent pas concernés par la diffusion, la connexion avec le monde.

Mais qu’est ce que le monde ? Ce sont nos récipients externes. Vous ne pouvez pas vous adresser au Supérieur correctement sans tenir compte à la fois de l’intériorité et de l’extériorité.

De la 3e partie du cours quotidien de la Kabbale du 09/02/12, «Étude des dix Sefirot »

La lumière répondra à tout

Dr. Michael LaitmanCela n’a pas d’importance comment une personne comprend où elle est ou dans quel état elle se trouve, ces états précise changent continuellement en fonction de son niveau. Plus nous nous élevons, plus souvent les états changent, et au sein de chacun de nous il y a aussi des ascensions et des descentes et les fluctuations dans différentes équivalences avec le degré dans lequel nous nous trouvons.

C’est pourquoi cela n’a pas d’importance dans quel état ou à quel degré ou dans quelle circonstance nous sommes, mais plutôt, il est important de demander de l’aide. C’est parce que tous ces changements arrivent seulement par la Lumière qui corrige. Je peux être comme un bébé qui ne comprend rien et n’a aucune perception de ce qui se fait pour moi: Ils effectuent toutes sortes de chirurgie, d’actions, et de traitements sur moi, ils me donnent un peu de nourriture, et me forcent à faire quelque chose. En général, ceux qui sont dans des états confus et désagréables, dans lesquels il n’y a pas plus de questions que de réponses. Pourtant, la  Lumière qui corrige doit me donner une réponse à tout. Je n’ai nulle part ailleurs où aller, personne à qui demander, seulement la Lumière.

Cette Lumière est cachée dans notre lien, dans le centre de l’unité du peuple qui aspirent à la Lumière. Elle est parmi eux. Dans la mesure où ils veulent être inclus dans cette Lumière qui existe entre eux, ils La révélent.

C’est pourquoi nous allons dans le désert, isolés loin du reste du monde, et que nous voulons atteindre la concentration interieure.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 07/02/12, Le Zohar