Category Archives: Prière et intention

Une drogue merveilleuse appelée “Zohar”

Dr. Michael LaitmanS’exercez comme «un bœuf à la charge et un âne à la charge» signifie travailler sans ressentir aucun goût dans le travail. Je lis le Livre du Zohar, car le médecin a dit que cela fonctionne comme une drogue qui va m’aider à récupérer. Habituellement, elle est désagréable et assez difficile. Elle est contraire à mes désirs charnels et ce n’est pas à mon goût, mais le médecin l’a prescrit et donc je le fais.

Je ne veux pas éprouver du plaisir dans mon esprit et le cœur par la lecture du Zohar. Bien que la lecture du Zohar m’apporte de la joie, je ne suis pas content parce que je crois comprendre, sentir et suis l’intrigue comme dans un livre d’aventure, suivant les voyages des grands sages comme on suit les grands explorateurs de nouvelles terres et continents. Je suis heureux seulement parce que j’accepte cette lecture comme un médicament.

Ce n’est pas la lecture elle-même qui me donne de la joie, mais le processus que je traverse. Tout d’abord, je suis les ordres des sages, ce qui signifie que je m’incline devant eux. Deuxièmement, j’ai entendu qu’il apporte la joie et du plaisir au Créateur. Enfin, je me corrige de cette façon et me rapproche du Créateur!

Si vous plongez dans le texte, cela signifie que vous opérez dans votre désir de recevoir en essayant de le remplir d’une certaine manière par le cœur et l’esprit égoïste. Ainsi, vous volez l’intensité de votre étude, l’intensité de l’état. Cependant, par la suite, les choses vont tourner dans l’autre sens et il viendra un moment où vous comprendrez tout à coup que vous n’avez rien. Cette douleur égoïste vous fera comprendre que vous avez étudié de la mauvaise manière.

Cette approche n’est pas précise à 100% car comment puis-je essayer de comprendre de quoi traite le Livre du Zohar avec mon esprit corporel? Si vous êtes un scientifique, vous étudiez ce monde avec les outils que vous avez, avec vos émotions et votre esprit, en essayant de comprendre dans votre esprit. C’est ainsi que la science fonctionne dans ce monde et cela est appelé «raison».

Cependant, le monde spirituel est à un niveau différent. Il est dans une dimension où vos émotions et votre esprit n’ont aucun contrôle sur quoi que ce soit. Vous ne pouvez même pas imaginer ce que c’est. C’est sur une fréquence tout à fait différente. C’est comme si vous receviez une fréquence de 100 kilo hertz alors que quelqu’un d’autre travaille sur une fréquence de 100 méga hertz. Ce sont des fréquences totalement différentes: l’une est longue, et l’autre est courte. Elles ne peuvent pas communiquer et ne peuvent générer aucune forme commune.

Comment pouvez-vous parler d’un monde que vous ne pouvez pas percevoir? A quoi pouvez-vous vous raccrocher? A rien! Cependant, vous avez reçu des livres que vous ne comprenez pas du tout et ne pouvez pas comprendre. Vous ne comprendrez rien à moins que vous atteigniez le niveau du livre. Ce niveau de qualité est obtenu en changeant tous vos sens et votre esprit. Tout est changé en vous, et vous recevez de nouvelles émotions et un nouvel esprit, à la place des anciens. Avant cela vous n’aviez pas de connexion avec le livre intitulé «Torah», sauf pour sa qualité unique

De la 2ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 02/07/13, Le Zohar

Clarifiez la volonté supérieure

Dr. Michael LaitmanLa Torah, “Exode,” 21:13: S’il ne lui a point dressé d’embûches, et que Dieu l’ait fait tomber sous sa main, je t’établirai un lieu où il pourra se réfugier.

Dans les temps anciens décrits dans la Torah, il y avait six colonies vers qui les gens qui «accidentellement» avaient blessé autrui se sont échappés.

Pourquoi auraient-ils fui n’importe où si leur Cour suprême avait justifié leurs actions en émettant des avis juridiques (indulgences) qui disaient clairement: «J’ai tué un être humain sans le vouloir, et tout le monde le savait ? » Qui pourrait les chasser si leurs actions ont été approuvées par la loi acceptée par la société?

Quelle pouvait être leur punition? Ils sont pénalisés en étant privé de liberté et vivent  parmi ceux qui ont essayé de se corriger.

Pourquoi le Créateur les a réglés de sorte que, par eux, est réalisée la punition des autres? Pourquoi quelqu’un a t-il involontairement blessé son voisin ou par inadvertance assassiné quelqu’un? Disons que je conduise ma voiture et tout d’un coup je défonce la pelouse de mon voisin. Qui a inséré ce programme à l’intérieur de moi?

Nous comprenons clairement que c’est le Créateur qui nous a fait cela. Les règles de la Torah contiennent un chapitre spécial qui explique les voies du Créateur qui se sert de nous, sans notre participation consciente, et qui mene Ses actions à travers nous dans le but d’influer sur un tiers.

Est-il possible d’obtenir des éclaircissements si tout le monde comprend qui est le scénariste? D’autre part, nos tentatives pour élucider ces questions pourraient nous aider à réaliser la vérité. Comment pouvons-nous comprendre que ce n’est pas nous, mais le Créateur qui se sert de nous pour Ses actes? Peut-il, le jugement supérieur, nous faire cela? A quel niveau devrait être le juge pour pouvoir définir que c’était l’action du Créateur?

Question: Vraiment, qui est en position de considérer nos actions comme étant les actes du Créateur?

Réponse: Pas à pas, nous clarifierons cela.

Nous devrions cesser de nous mentir à nous-mêmes. Une personne doit s’examiner et déterminer si elle a quelque chose en commun avec les autres ou non, et s’il y a des relations spirituelles entre elle et est son environnement. Si non, alors pourquoi sont-ils placés dans le même système? S’il y a des liaisons spirituelles impliquées, on devrait penser aux façons d’améliorer ce contact.

Commentaire: Donc, cela signifie qu’une personne qui a commis un assassinat sans intention de le commettre et qui s’est volontairement exilé dans la colonie doit être à un niveau cognitif très élevé.

Réponse: Personne ne lui intente des poursuites, ni  est condamné à vivre dans un établissement où elle doit se présenter au poste de police tous les matins. Il n’y a rien de tel! Elle voit que la partie supérieure va le diriger là-bas, et elle va à ce lieu afin de clarifier la volonté supérieure. En peu de temps, lorsque le système supérieur auquel elle est connectée a terminé son travail, ielle est autorisée à revenir.

Du programme de KabTV “Les Secrets du Livre Eternel”  du 11/03/13

Niveaux de connexion

congrès, groupeBaal HaSoulam, article «Le fruit d’un sage »: Le Zohar compare cela à deux personnes qui se trouvaient sur un bateau quand l’une d’elle a commencé à percer un trou sous elle. Son ami lui reprocha: «Pourquoi es-tu en train de percer un trou? » Et le sot lui répondit: «En quoi cela te regarde, je suis en train de percer sous moi, pas sous toi? » En vérité, une personne peut tout gâcher.

Dans le monde physique, dans un cas comme celui-ci nous allons tous nous noyer, et qu’est ce qui se passe dans la spiritualité?

Et ceci est le secret de la prière de beaucoup, il est interdit à une personne de quitter le collectif. Et il lui est interdit de demander seulement pour elle-même, sur elle-même, même si c’est pour donner satisfaction à son Créateur, mais elle doit demander seulement pour le collectif tout entier.

D’abord, il est nécessaire de parvenir à l’amour des autres. Et à partir de cet état on va arriver à l’amour du Créateur. C’est-à-dire, tout d’abord, nous devons nous connecter et alors seulement nous pourrons passer à l’étape suivante. Il ne peut y avoir aucune action spirituelle si elle ne vient pas de la connexion.

La spiritualité n’existe pas par elle-même, plutôt nous la construisons à partir de nos Kelim, récipients, nous formons une image du monde spirituel sur un fond de lumière blanche. Certes, nous ne sommes pas autorisés à représenter juste ce qui vient à nous, nous sommes limités par l’image qui existe potentiellement déjà dans la Lumière.

Nous devons nous adapter progressivement à la lumière, approchant les 125 niveaux que nous construisons. C’est précisément nous qui construisons ces états au sein de nos Kelim. Et par conséquent, nous n’avons rien à construire sans la connexion. Et quelqu’un qui n’est pas dirigé vers cet objectif n’est pas dirigé vers une action spirituelle. Toutes les autres mesures en plus de cela nous amènent à «un autre chemin», le chemin de « Beito« , au chemin de la souffrance, au chemin long et difficile qui est conçu pour nous ramener à la reconnaissance de la nécessité de la connexion.

De la 1ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 05/07/13, Les écrits du Rabash

La différence entre une descente spirituelle et une non spirituelle

Dr. Michael LaitmanLa chose principale est de ne pas bouger de ce point: «Aujourd’hui, nous nous sommes réunis ici. » Aujourd’hui, c’est le moment où nous devons travailler pour ne pas perdre ce que nous avons atteint avant, mais seulement l’élargir. C’est exactement la situation qui s’est créée maintenant, après le congrès. Nous devons nous préoccuper de poursuivre et d’ajouter à nos gains, au lieu d’attendre d’être jetés vers le bas une fois de plus et qui sait quand nous serons en mesure de nous relever.
Notre groupe de monde de Bnei Baruch doit se maintenir au moins au même niveau. Nous voulons préserver ce que nous avons accompli, et si vous n’êtes pas en mesure de rester à la même hauteur, alors vous n’êtes pas dans les désirs du don, même au moindre degré.
Nous devons par tous les moyens rester dans l’état atteint et ne pas tomber. Une descente devrait être dans la réalisation du fait qu’il est nécessaire d’ajouter à l’ascension précédente, ce n’est pas assez pour nous! Nous devons nous élever vers une nouvelle ascension. Et si nous descendons, nous ne monterons jamais au palais du roi.
Il est nécessaire de distinguer chaque ascension qui est un grand don, qui est ajoutée goutte à goutte: à chaque fois un peu plus de don, de connexion et un sentiment d’unité. Et après avoir atteint cet ajout dans le don, nous obtenons une descente basée sur le sentiment de la possibilité de nous élever encore plus. Autrement dit, nous nous réveillons le matin et donc avançons.
Tous les descentes que nous avons reçus jusqu’à ce jour nous ont jetés en bas par rapport au niveau atteint, nous faisant tomber. Elles étaient incorrectes, des descentes non spirituelles. La descente spirituelle doit se faire par rapport aux valeurs précédentes. Si, dans le passé, nous avons imaginé le don, maintenant, nous voyons que le don est beaucoup plus. Ainsi, l’état que nous avons réalisé nous semble être une descente.
Bien sûr, cela n’est possible que grâce au soutien du groupe. Disons, j’ai gagné 1000 $ et je suis très heureux. Et puis soudain je vois que quelqu’un d’autre a gagné 2000 $, puis je ne me sens plus en ascencion, mais en descente. De même, nous devons traiter ce que nous avons réalisé: Tout le monde devrait voir dans son environnement qu’il est possible d’atteindre plus, encore un plus grand don! Il ne devrait pas y avoir de descendente, il y a toujours la possibilité d’ajouter.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 17/07/13, Écrits du Rabash

Allez avec tout le monde ou vous recommencerez à zéro

Dr. Michael LaitmanUne personne n’a pas le droit de se couper de la société et demander seulement pour elle-même, même si elle a la meilleure intention d’apporter contentement au Créateur. Par une prière privée ou en pleurant seul, nous n’aidons pas en aucune façon, mais seulement nous nous faisons du mal et aux autres.

Maintenant, imaginez combien de corruptions nous avons causé pendant l’exil. Tout cela était pour découvrir notre mauvais penchant et comprendre que la correction n’est possible que par la connexion. L’exil était nécessaire afin de savoir où le lieu de correction se trouve et d’avancer d’une prière individuelle à une prière collective.

Chaque désir dans le cœur est appelé une prière. Une prière est le travail dans le cœur. Si chaque demande passait par la société, elle serait acceptée. Nous serions déjà dans un état d’esprit complètement différent, dans un repos absolu et dans l’abondance. Cependant, parce que nos demandes – tous les désirs qu’une personne ressent, ainsi que ceux qu’elle ne ressent pas – ne passent pas par la connexion entre nous, elles nous nuisent, et elles nuisent d’abord celui qui en fait la demande.

Nous devons comprendre combien la situation est grave car nous sommes tous reliés par un réseau qui est maintenant révélé au monde comme un système intégral, unique, relié. Dans cet état, nous voyons clairement que nous ne pouvons pas nous libérer de ce système et que nous devons en faire partie. Le temps qui était alloué pour la reconnaissance du mal est terminé. A partir de maintenant, nous allons apprendre à connaître le mal par des coups à différents niveaux ou en commençant à agir en fonction du réseau qui se révèle entre nous.

Une personne devrait se représenter cela très clairement et aussi comme un très grand avertissement, il ne faut pas demander par nous-mêmes, même si nous nous sentons vraiment comme ça! C’est notre mauvais penchant qui est à l’opposé du Créateur. L’ego est notre désir d’atteindre le Créateur mais dans le but de gouverner par nous-mêmes.

Le désir: «Je vais gouverner, » n’est pas dirigé contre le Créateur, mais contre la société, contre le groupe. Le mauvais penchant est notre désir de nous tourner vers le Créateur par nous mêmes et demander notre réussite personnelle. Nous avons tous ce désir. Nous sommes prêts à prier, à demander, à reconnaître le pouvoir du Supérieur, de reconnaître Sa domination sur nous, mais tout le problème de l’exil en Egypte est que chacun commence à sentir qu’il est détaché des autres.

C’est le péché des fils de Jacob, la raison de leur haine envers leur jeune frère Joseph. Joseph voulait rassembler tous les frères et les connecter entre eux, mais ils ont voulu rester séparés. Ils ne comprenaient pas qu’il doit y avoir une ligne médiane, la connexion, et donc ils ont dû entrer dans l’exil en Egypte et par le chemin de la souffrance découvrir la nécessité de la connexion fraternelle.

Ce ne qu’après avoir reconnu le mal, après de longues années d’exil, qu’ils ont été récompensés de la réception de la Torah. Ce fut le but entier de cette étape qu’ils ont fait dans l’exil en Egypte.

L’ensemble du processus de l’évolution dans les mondes supérieurs et dans notre monde, tout le jeu, n’est que dans la connexion. Donc, je suis très heureux qu’aujourd’hui nous pouvons déjà parler de cela, et j’en comprends la nécessité et ressens de très près cette question.

De la 1ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 05/07/13, Les écrits du Rabash

Le nouveau degré des congrès

congrès, groupeQuestion: Qu’avons-nous obtenu  de ce congrès? Est-ce  un sentiment commun d’amour entre amis?
Réponse: Il n’y a pas de sentiments communs. Nous avons besoin absolument d’une correction complète. Nous ne voulons pas moins. Nous allons devenir une seule image d’un être humain unique, rassembler tout le monde dans un système unifié. C’est tout et rien d’autre!
C’est le premier congrès pour lequel nous nous sommes préparés consciemment à l’avance  que nous sommes venus ici pour travailler sérieusement. Ce n’est pas un congrès où je monte sur scène et tout le monde m’écoute, s’attendant à des histoires intéressantes et puis danse et chante. Il s’agit d’un congrès où nous travaillons sur nous-mêmes tous ensemble.
L’action la plus importante a lieu entre nous, en nous! Je ne vous corrige qu’un peu et je dois m’en souvenir que ça devrait être entre tout le monde, et je suis là avec vous.
Nous nous préparons pour la première fois depuis ce congrès, et tous nos congrès ultérieurs seront organisés de cette manière. Peut-être qu’avec le temps ils vont prendre une forme différente et devenir pratiquement virtuel, mais ils viseront tous la concentration, à comprimer nos intentions pour les fusionner.
Du congrès de Saint-Pétersbourg, « Leçon préparatoire »

La concentration de l’intention

Dr. Michael LaitmanQuestion : Quel est le jour le plus important du congrès ? À quel moment nos efforts doivent-ils être maximisés ?

Réponse : La chose la plus importante pour moi, pour vous et pour vous et moi, c’est de trouver un courant commun entre nous afin qu’il grandisse dans le contact entre tout le monde, alors ce désir commun flotte et commence à recueillir une plus grande concentration de désirs, de pensées et d’intentions, de sorte que tout cela commence à vivre entre nous, pas en chacun de nous, mais entre nous. Et tout le monde commencera à chérir et prendre soin de cela parce que nous allons commencer à sentir notre réelle existence dans cette « boule rouge ».

Cela dépend de comment vous vous réunissez, luttez pour l’unité, lui donnez de la valeur, et combien vous avez peur de la perdre de vos sens. Ensuite, elle nous accompagnera tout le temps, nous la réaliserons tout le temps.

C’est pourquoi je ne peux pas dire quand cela démarrera, j’ai déjà ce sentiment et j’essaie de vous le transmettre. Créez, chérissez, gardez tout cela, et incluez tous les amis dedans.

Du congrès de Saint-Pétersbourg, « Leçon préparatoire » du 11/07/13

Malheur aux orgueilleux qui plaident pour leur vie

Dr. Michael LaitmanBaal HaSoulam, Pri Hacham (fruit d’un sage): Une personne qui est une exception et plaide pour son âme, ne construit pas mais détruit son âme. Il est dit: «celui qui est fier», car on ne peut pas être une exception si ce n’est pas pour l’ornement de l’orgueil, et malheur à celui qui apporte la destruction sur son âme.

Si une personne n’aspire pas à se dissoudre et disparaître dans le général, alors d’un point de vue spirituel, cela signifie qu’elle est immergée dans l’orgueil. Ce n’est pas la fierté que nous connaissons dans notre monde qui oblige une personne à se sentir supérieure et mieux que les autres. Si elle ne veut pas se connecter aux autres et les pénétrer, cela est appelé l’orgueil spirituel. Elle détruit son âme si elle ne prie pas pour être incorporé au général et d’opérer à travers le général, ce qui signifie pour le bien général, car elle s’annule et y disparaît.

Dès le moment où nous commençons à pleurer et à prier pour nous connecter, nous recevons le pouvoir de quitter l’Egypte et de nous cacher de notre propre ego. L’exode d’Egypte est une évasion de mon propre ego grâce à la reconnaissance de la nécessité de connexion.

La lumière se propage et demeure dans les récipients de la réception du général lorsque nous nous unissons tous au-dessus de l’ego de chacun et sommes remplis par la Lumière de Hassadim. Dans le même temps chacun s’annule devant le général, renonce à son désir de recevoir, se réunissant en un seul désir, en un seul récipient, qui est rempli par la Lumière supérieure.

La préparation est en fait dans la connexion, ce qui signifie en nous amenant nous mêmes à la forme de la Lumière qui est un. Alors un récipient reçoit une lumière. Au moment où nous atteignons le moindre niveau d’adaptation à la lumière, on découvre immédiatement que nous sommes en elle, connectés dans l’unité avec le Créateur.

Ceci n’est révélé qu’à à travers la connexion. Toute personne qui pense et espère parvenir à quelque chose de manière indépendante et non par le groupe perçoit la réalité dans le mauvais sens et s’éloigne de l’objectif et détruit le groupe. Qui plus est, cela se réfère à absolument toutes les actions, même dans notre vie personnelle, puisque la matérialité doit disparaître dans la spiritualité. C’est un état très grave et plus on avance, plus dures deviennent les conditions.

Il est dit que le don de la Torah se produit tous les jours, ce qui signifie que l’état spirituel existe déjà et est devant nous et que tout ne dépend que de notre préparation pour la réception de la Torah, quand nous manifesterons un grand déficit pour atteindre la première connexion et qu’elle soit révélée en nous. Ensuite, nous allons quitter immédiatement l’Egypte, recevoir le Torah, et être incorporés dans le processus du travail spirituel.

De la 1ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 05/07/13, Les écrits du Rabash “Igrot,” Lettre N°33

Je demande pour mes frères

Dr. Michael LaitmanQuand tout le monde annule son ego et tente de se connecter aux autres, cela signifie que tout le monde essaie d’être incorporé dans un autre. Bien sûr, nous découvrons sur le chemin qu’il est impossible d’être incorporé et atteindre la connexion par nous-mêmes, et alors une prière naît en nous.

Tout le monde doit atteindre un certain degré de don sans réserve envers les autres et être intégré en eux, mais finalement, tout le monde doit atteindre le niveau de « Jacob » qui est appelé la ligne médiane. Grâce à nos efforts collectifs, nous atteignons notre racine, le réseau qui nous relie tous. Cela s’appelle vouloir donner sans réserve à Malkhout de Yessod.

Lorsque nous atteignons cet état, nous élevons MAN, une prière, afin que la lumière Environnante nous connecte correctement. Puis, sous l’influence de Yesod sur Malkhout, nous atteignons Keter, et alors le Créateur se révèle dans nos récipients.

Dans ce processus, nous nous connectons à une Sefira de Yessod depuis toutes les différentes Sefirot qui représentent chacun de nous car tout le monde s’annule lui-même. Grâce à l’annulation générale, nous arrivons à Malkhout et lui donnons sans réserve, et par cela on devient un récipient pour recevoir la Lumière de Keter, ce qui signifie que nous arrivons à la réalisation du niveau de Keter.

Ce processus comprend l’ensemble de la réalité jusqu’à la fin de la correction, mais notre mission est maintenant pour chacun de nous d’essayer de s’élever au-dessus de soi-même et être incorporé dans d’autres. Par cela, nous sommes incorporés à l’effort collectif. Cela devrait être notre préparation maintenant avant le congrès. Dans cet effort collectif, nous découvrons la prière de beaucoup, du groupe dans lequel tout le monde est conscient, comprend et sent l’effort des amis qui veulent se connecter et je veux les aider.

Je sens quel grand désir ils ont de se connecter afin de donner au Créateur. Par conséquent, comme il est écrit, «Pour mes frères et compagnons, je vais maintenant dire:« Que la paix soit en toi. « Cela signifie que je demande pour les amis afin qu’ils atteignent le récipient corrigé dans lequel ils seront en mesure de donner au Créateur.

De la 1ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 04/7/13, Les écrits du Rabash

La couronne du congrès

congrès, groupeQuestion: Dans le Livre du Zohar, « La nuit de la mariée », nous lisons comment la mariée (la Divinité) se pare avant la réunion avec le marié (le Créateur). Quels joyaux avons-nous préparé pour nous dans le groupe afin de nous parer avant le congrès à venir?

Réponse: La parure de la mariée est la couronne de mariage, Keter. C’est la Séfira supérieure qui n’a rien à voir avec les autres Sefirot, et est en fait leur source. Le terme Keter (couronne) signifie le don et elle n’a aucune forme concrète et sans attributs. C’est tout ce que nous devrions savoir sur le don, et tout le reste sont des expressions de la Sefira Keter que Malkhout reçoit.

Une couronne est le don sans réserve sans forme définie. C’est en fait ce à quoi nous devrions aspirer, comme il est dit: «une couronne sur la tête du juste. » Un juste est la Sefira de Yesod (base), qui relie les autres Sefirot en elle. Quand nous voulons nous connecter, nous ressentons la nécessité d’une couronne sur la tête du juste, sur ses pensées, ses désirs et ses plans. C’est là que la couronne devrait être et où elle est.

Un juste, la Sefira de Yesod est le lieu de l’accouplement avec la Lumière. Après la seconde restriction n’y a pas de place pour un accouplement dans Malkhout elle-même, mais seulement dans Yessod. (C’est parce que les enfants d’Israël ne voulaient pas que l’accouplement se fasse dans la Sefira Yessod, en Joseph, et ils descendirent en Égypte). Les justes sont ceux qui rassemblent en eux tous les discernements avec lesquels ils peuvent travailler, à l’exception de Malkhout. Tous ces discernements se connectent à Yesod. Malkhout qui monte à Bina est appelé Yessod.

Tout notre travail est d’être incorporés dans tous les sens possible dans le groupe, avec tout notre cœur. Avant le congrès, je me prépare à m’annuler totalement moi-même, ce qui signifie sentir que mes mouvements sont ensemble avec tout le monde, avec toutes les pensées et les désirs.

Je dois me rappeler que je ne peux pas me tourner vers le Créateur avec une prière personnelle! Une personne qui élève une prière personnelle détruit son âme. Elle détruit en fait tout, même si elle veut apporter satisfaction au Créateur. Donc, l’incorporation dans le groupe précède toute autre action. Cela s’appelle Yessod, car il est la base pour le travail et parce que c’est la Sefira Yessod avec laquelle nous travaillons à la place de Malkhout.

De la 2ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 08/7/13, Le Zohar