Question: Quelle est la condition préalable à une volonté de s’unir, est-ce mon désir de comprendre et de sentir tout en moi?

Réponse: Pendant le processus de travail spirituel, notre désir de comprendre et de sentir tout en nous ne se contracte pas, bien au contraire, il va en grandissant de plus en plus. Et il doit s’élargir, car il devient de plus en plus intégré. Je commence déjà à comprendre comment mon image de la réalité change et que mon corps, en occupant un volume particulier dans l’espace physique, me donne un sentiment de distance, d’isolement des autres, voire d’opposition et de différence avec les autres.

J’ai besoin de me mettre dans un état où je me sens libéré du corps. Le corps n’existe pas. Au-dessus de mon corps, c’est-à-dire au-delà de l’ego, il existe la connexion entre moi et les autres. Et le corps n’existe pas, c’est un certain genre d’image égoïste dans mon imagination, dans notre conscience. C’est ainsi que j’ai besoin d’apprendre pour me décrire mon état futur. Ce qui m’intéresse c’est seulement l’unité spirituelle entre nous. Le corps n’a aucune signification. Plus tard, nous verrons comment il disparait.

Dans la sagesse de la Kabbale nous apprenons la naissance du Kli spirituel, sa croissance et les changements d’état. La même chose a lieu chez nous, dans notre monde, la naissance et la croissance de notre corps bestial, qui en principe n’est que l’ego. Notre corps est ce qui existe dans notre imagination, en fait, il est formé au sein de notre ego. Après cela, il se fond, disparaît, meurt, et à sa place un autre corps apparaît, et un autre, et ainsi de suite jusqu’à ce que nous sortions au niveau de la correction terminée. Nous retournons dans des corps tout le temps parce qu’ils nous sont impératifs pour notre réalisation indépendante de chaque plan spirituel.

Entre chaque niveau spirituel il y a une déconnexion, une scission. Afin d’atteindre un niveau particulier, vous avez besoin de tomber de son niveau au niveau de ce monde. Au moins pour un moment, vous devez sentir que vous existez seulement dans cet état bestial, et après cela, vous allez commencer à atteindre le niveau spirituel supérieur. Vous tombez à ce niveau tout le temps, et puis de nouveau vous effectuez un saut énergique au niveau supérieur.

Et ce n’est qu’avec l’achèvement de toutes les corrections lorsque vous effectuez une action appelée (Samuel II 23:20) « … un homme vaillant de Kabtziel qui avait fait de nombreux actes» (c’est-à-dire: «Je rassemblerai »), lorsque vous rassemblez tous ces niveaux et les reliez intégralement alors le dernier état de l’achèvement complet de la correction apparaît. Et jusque-là, nous corrigeons chaque valeur dans une forme discrète (isolée), tout comme un électron dans l’atome saute aux niveaux suivants. Mais en général, quand il saute il émet des photons, alors que nous faisons le contraire parce que nous nous élevons spirituellement, par conséquent, nous absorbons apparemment l’énergie du champ énergétique entourant appelé «Créateur» ou «Lumière», et cela oblige notre ascension à une orbite supérieure et plus élevée.

De la 2^ème préparation au Congrès de Krasnoyarsk 13/06/13

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Question: Cela revient tout le temps que nous devons travailler au nom de quelque récompense. Comment est-il possible de corriger cette intention? Quelles actions devons-nous traverser et combien? Comment pouvons-nous agir vraiment de façon opposée à cela?

Réponse: Vous allez changer graduellement votre évaluation de la qualité de la récompense. Essentiellement, vous concevez la récompense comme étant – soit l’état dans lequel vous vous sentez vous-même bien, l’état quand d’autres se sentent eux-mêmes bien, ou l’état dans lequel le Créateur lui-même se sent bien en raison de vos actes.

Autrement dit, la récompense doit être constante. Tout dépend de sa qualité: Quelle est ma récompense? Si les amis sont satisfaits en raison de ce que je fais, c’est ça la récompense. Serait-il impossible de profiter de cela?

J’ai seulement besoin de me vérifier moi-même, quelle est la cause et quel est le résultat? Je fais du bien aux amis pour mon propre plaisir, ou je me comporte comme ça parce que ce sera bon pour eux, et c’est à cause de cela que j’aime ça? Autrement dit, mon épanouissement est le détachement du sentiment de joie de mes Kélim (récipients) et sa présence et son sentiment est dans les Kélim des amis.

Question: Est-ce un processus statique ou est-il possible de le faire fonctionner tout le temps?

Réponse: Il s’agit d’un processus de développement progressif de la personne dans un groupe. En réalisant aveuglément tout ce que les kabbalistes disent et écrivent, nous pouvons atteindre cela rapidement.

Après tout, nous ne pouvons jamais voir le prochain niveau de notre développement. Pourtant, les kabbalistes nous donnent des conseils, comment nous pouvons nous rendre semblable à l’étape suivante, être prêts pour cela, tout en étant au niveau où nous trouvons. Comment puis-je être prêt pour cela si je ne le vois pas et je ne sais rien à ce sujet? Par conséquent, ils nous donnent des conseils et des recommandations. Et sans eux, je ne serais pas capable de faire quoi que ce soit.

Il n’y a donc aucune raison d’être seul dans le désert pour s’y asseoir et commencer à essayer d’entrer en contact avec le Créateur. La méthode pour atteindre le monde supérieur a été découvert autrefois et nous savons exactement comment cela a été fait: dix générations, dix enseignants, dix kabbalistes depuis Adam jusqu’à Noé, dix générations de Noé à Abraham, et ainsi de suite, et ainsi de suite dans une chaîne.

Ce n’est pas possible que quelqu’un soudainement le découvre sous une autre forme. Une personne peut en quelque sorte sentir le monde d’en haut, mais pas consciemment, seulement temporairement, puis cela disparaît. J’ai rencontré des gens comme ça. Et afin de se trouver dans le monde spirituel, clairement, de façon réaliste et correctement, et de travailler avec tous nos Kélim, c’est-à-dire avec tous les désirs et les pensées, nous avons besoin de cette méthode. Cela est déjà venu d’Adam, ainsi il est considéré comme l’ancêtre de toutes les personnes, appartenant toutes au niveau d’Adam (l’homme).

Du Congrès de Krasnoyarsk le 14/06/13, 3^ème cours

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Question: Pourquoi est-il dit que si un mensonge est petit, nous ne pouvons pas voir notre condition réelle?

Réponse: Supposons que j’étudie un acte criminel et je dois prouver que la personne assise devant moi est une menteuse et tout dépend de la preuve que j’ai contre elle.

Si la preuve n’est pas claire et c’est douteux et je ne suis pas sûr que cette personne est coupable, elle peut tout nier. Le tribunal ne peut rendre une décision quand une affaire est tellement vague. Mais si nous apportons une longue liste des infractions commises par une personne avec des preuves et des témoignages de témoins oculaires devant eux, alors il ne fait aucun doute qu’elle est coupable, elle ne peut plus le nier.

C’est l’état que nous devrions atteindre lorsque nous avons la preuve irréfutable de notre ego. Nous devons découvrir que nos attributs sont tellement mauvais que leur crime et les résultats sont évidents, non seulement pour nous, mais pour le monde entier.

Nous devons avoir la preuve irréfutable de notre mensonge et ce ne serait pas juste des cris tels que « vous mentez! » que je pourrais nier en comptant sur ma nature. Tous mes crimes doivent être effectivement révélés, comme il est dit: «Un juge ne dispose que de ce que ses yeux peuvent voir. »

Je dois atteindre un tel niveau de la révélation du mensonge que j’aurais vraiment envie de quitter les mensonges. Il sera très clair pour moi que l’ego me ment, c’est ce qu’on appelle un vrai témoignage d’un témoin, je dois voir réellement tous ses crimes au niveau le plus profond de Dalet de Dalet (quatrième de la quatrième).

Alors je n’aurai plus d’arguments, et ne serai plus capable de le nier. Je n’aurai pas le pouvoir de rester dans cet état. Je vais lui échapper comme vous échappez à un sentiment de grande honte.

Imaginez qu’une certaine électrode est connectée à votre oreille et tout le monde peut voir vos pensées et vos sentiments. Vous souhaiteriez plutôt mourir que de sentir une telle honte et c’est vrai pour chacun d’entre nous. Donc, nous devons être impressionnés par notre travail de cette façon afin de réellement avoir envie de mourir de honte à cause de mon ego. C’est seulement alors que nous arrivons à la vérité et accepterons de changer. Rester dans l’ego sera pire pour nous que la honte, car nos pensées « criminelles » seront révélées au monde entier.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 11/06/13, Les écrits du Rabash

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Comme nos sages ont dit, « … Tout est en dépôt, et un filet s’étend sur toute la vie. Le magasin est ouvert et le commerçant vend par paiement différé, le livre est ouvert et la main écrit. Et tous ceux qui souhaitent emprunter peuvent venir emprunter, et les collecteurs revenir régulièrement, de jour en jour, et recueillir auprès d’une personne sciemment et inconsciemment. Et ils ont sur quoi s’appuyer… « .

Question: Sui sont les “collecteurs?”

Réponse: Ils sont les forces qui me poussent vers l’avant, mais ils exigent toujours mon effort personnel car sinon je n’aurai aucun désir pour cela. Tout tourne autour du désir: savoir s’il existe ou non. En conséquence, je reçois des pouvoirs et un remplissage. Les forces enflamment le désir en moi et le remplissage l’éteint. Ainsi, les collecteurs peuvent travailler dans les deux directions.

Question: Pourquoi a-t-on donné ce nom à ces forces? Je l’imagine comme un collecteur d’impôt sur le revenu …

Réponse: C’est même pire que cela. Supposons que j’entre dans un magasin et je reçois un panier de produits que le propriétaire enregistre sur mon compte. Le temps passe et je ne reviens pas, je ne réponds pas au téléphone, alors le propriétaire envoie des gens vers moi pour recouvrer la dette.

Les collecteurs me servent en fait, mais sous certaines conditions. En fait, c’est le même propriétaire qui me demande constamment de payer la dette. En d’autres termes, je dois m’exercer et faire un effort pour ce que j’ai reçu. Après tout, j’ai demandé de payer par carte de crédit pour ces produits: «Donnez-moi le pouvoir, donnez-moi la santé, donnez-moi de l’énergie, et alors je vais travailler et payer pour tout. Je vais prendre part aux leçons, aux activités du groupe, je vais me connecter à des amis, je ferai tout, juste donnez-moi les pouvoirs pour le faire et puis je vais payer par l’intention d’ « afin de donner ».

Question: Donc, il semble seulement que le propriétaire n’est pas dans le magasin.

Réponse: Bien sûr. Il y a des gens «chanceux» qui ne vivent que sur leurs revenus immédiats et sont exempts de tout soucis sur le monde corporel. De grosses sommes entrent sur leur compte chaque mois et ils ne font rien. Leur vie est simple, la richesse ne les  «rend pas fous», et ils ne sentent pas qu’ils ont besoin de quelque chose. C’est tout simplement «Le Ciel», et vous pouvez obtenir ce que vous voulez. Quand je regarde ces personnes, je vois qu’elles n’ont aucune idée de ce que sont des vacances, puisque toute leur vie est des vacances et elles «flottent» au-dessus du sol.

Donc, il semble seulement qu’elles prennent des marchandises du magasin sans aucun compte. En fait, il y a une très grande dette en construction derrière elles, une dette que je ne me souhaite pas. Car alors, la correction de l’âme sera très …

Question: Pourtant, à l’extérieur, il semble que tout aille bien pour eux.

Réponse: Imaginez qu’un voleur parvient à voler plusieurs millions de dollars et il les dépense négligemment, mais en même temps, les policiers sont en train de resserrer la corde autour de lui, comment tout cela finira? C’est la raison pour laquelle nous apportons l’éducation intégrale au monde et nous essayons d’expliquer aux gens que l’humanité est en fait en train de voler de la terre. Nous ne devons pas  épuiser toutes ses ressources naturelles et faire tout ce que nous avons envie. La nature est « ronde » et indissociable, et il ne faut pas y pénétrer sans connaître ses lois. Finalement, nous aurons à payer la dette. Aujourd’hui, c’est très clair, nous voyons que le temps de payer la dette est venu et dans différents domaines, à différents niveaux, et le coût sera le sang …

En attendant, les menaces augmentent rapidement et c’est l’éducation intégrale qui nous aidera à prévenir les catastrophes. Elle va expliquer aux gens que leur dette augmente et qu’ils peuvent récupérer comme les gens de Ninive lorsque Jonas, le prophète a été envoyé. Il leur expliqua que le Créateur leur présentera bientôt le compte et exigera le paiement, et alors ils se sont corrigés.

Tout d’abord, n’ayant pas le choix, les gens comprennent qu’ils doivent changer les relations entre eux et plus tard leurs actions forcées attireront la Lumière qui ramène vers le Bien. Ensuite, ils auront le sentiment que cela vaut la peine même sans la Lumière et sans excuses.

Si nous parvenons à la diffusion de la méthode de correction intégrale, de la garantie mutuelle, la nouvelle perception de l’éducation, alors tout sera différent. Si nous ne réussissons pas, alors ça ne le sera pas. D’une façon ou l’autre, le monde entier se réunira en un tout et nous serons en son centre, ou plus exactement au centre de la «bombe» qui peut s’éteindre. Si nous ne réussissons pas tout le monde va s’unir pour nous éliminer.

Question: Alors, que pouvons-nous faire si nous ne pouvons pas compter sur un miracle?

Réponse: Rien, sauf pour la diffusion et la prière. Nous éveillons les gens, ils se joignent à nous, et ensemble nous finissons tout le travail. Si vous manquez de pouvoirs, tournez-vous vers le Créateur pour demander de l’aide, après tout, vous ne demandez plus pour vous-même, mais pour les autres.

Question: Alors, de quoi est-ce que notre succès dépend-il?

Réponse: Seulement sur la reconnaissance de l’importance de la mission qui nous est soumise. Si, selon ma nature, je ne peux pas être un enseignant, je vais arranger et préparer les salles de classe. Si je ne suis pas éloquent, je vais diffuser des documents dans la rue. Il y a toujours quelque chose à faire et son importance détermine tout.

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 07/06/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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Rabash, « la question de Yenika et Ibour: » … ce qui signifie qu’il ne doit pas voir qu’il aura le bonheur comme fruit de ses travaux, mais ce qu’il doit voir, c’est qu’il doit se préparer à savoir pour qui il travaille et quelle est son importance, et la joie est le résultat de ceci, ce qui revient à  dire que s’il n’a pas de joie dans le travail, il n’a aucune idée de l’importance du Créateur, et alors il doit se corriger dans la foi.

Les forces sont prises à partir de la reconnaissance de l’importance et de la grandeur du Créateur, l’objectif, la compréhension de pour qui nous travaillons, de qui nous nous approchons et à qui devenons-nous semblables. Devenir plus proche n’est possible que grâce à l’équivalence de forme, mais d’où pouvons nous prendre des forces qui nous permettent de travailler contre notre nature? C’est seulement à partir de l’environnement. C’est pourquoi la grandeur du supérieur ne dépend que de l’environnement, et nous devons travailler sur cela.

Si c’est un désir égoïste habituel alors nous créons la religion. La religion est construite sur la grandeur et l’importance d’un objet vénéré parmi les masses, malgré le fait qu’il ne leur est pas familier, n’a pas été révélé ou compris. Au contraire, simplement parce qu’il n’est pas compris et pas révélé et ce n’est même pas un objectif, on l’appelle la foi, qui est aveugle et ne mène pas à la réalisation. C’est pourquoi plus une personne est simple, plus elle est considérée élevée et  juste dans la foi, parce qu’elle est prête à être fidèle sans aucune connaissance.

Cependant, la Kabbale établit un nouveau but pour nous: «Apprenez à connaître votre Créateur et à travailler pour Lui! » Autrement dit, nous avons besoin de savoir, de Le révéler. C’est précisément le but de la création: de sorte que nous soyons heureux et profitions de la sensation de proximité avec notre Roi, au point de la pleine adhésion. Adhésion signifie complète réalisation de toute la hauteur de la création qui a atteint une similitude avec le Créateur. Ils deviennent égaux les uns aux autres.

Donc, ici nous avons besoin d’un travail complètement différent. Atteindre la grandeur du supérieur se fait en deux étapes. Dans la première étape, on parle de la grandeur de l’objectif, le Créateur, que nous voulons révéler, au sujet de la force supérieure à côté de laquelle il n’y a rien d’autre, et à la deuxième, s’impressionner les uns les autres. Nous devenons inspirés par le rapprochement de la révélation de cette plus haute qualité qui existe entre nous, cachée, pour le moment, mais sera révélée bientôt.

Ce n’est pas une simple source d’inspiration comme dans l’extase religieuse, mais elle attire la lumière environnante pour nous. C’est une énorme différence. Nous sommes impressionnés par la grandeur du Créateur et nous nous rapprochons de Lui selon notre désir de devenir semblable à Lui, c’est-à-dire, pour se débarrasser de la puissance du mauvais penchant en nous et passer sous la puissance de la bonne nature du don sans réserve . Comme il est écrit: « Je souhaite qu’ils M’aient abandonné mais gardent ma Torah, car en s’occupant par eux-mêmes de celle-ci, la Lumière qu’elle contient les ramènerait dans le droit chemin. »

Nous ne voulons pas juste révéler le Créateur, la force du don et de l’amour en nous, mais nous voulons vraiment changer en raison de Sa Lumière et de Sa force. C’est pourquoi nous créons artificiellement en nous-mêmes l’opinion de Sa grandeur, ce que par essence est une imposture parce que nous ne Le sentons pas. Cependant, nous savons que nous sommes plongés dans notre égoïsme, le désir de jouir, et c’est pourquoi nous n’avons pas d’autre façon de grandir si ce n’est qu’en travaillant à l’encontre de l’état actuel. Nous faisons tout cela tout à fait délibérément et sous notre contrôle.

C’est pourquoi dans la compréhension habituelle, la foi signifie fermer les yeux et de ne pas chercher à connaître et à atteindre quoi que ce soit. Une personne obtient la force de son égoïsme, de l’environnement égoïste qui lui permet d’agir avec l’espoir d’une grande récompense. L’environnement lui promet le Jardin d’Eden, et toutes sortes de récompenses dans cette vie et dans les vies futures.

La sagesse de la Kabbale enseigne le contraire parce que, comme il est écrit: «L’opinion de la Torah est opposée à l’opinion des masses égoïstes. » Nous ne cherchons pas des valeurs banales, mais nous voulons la force du don et de l’amour pour que les autres gouvernent en nous. C’est pourquoi la foi pour nous est appelée la force du don. « Croire en le Créateur» signifie Lui donner sans réserve en tant qu’invités reconnaissants envers l’hôte. Ainsi, nous devenons égaux à Lui.

De même, à chaque fois qu’on s’élève, nous avons encore besoin de l’environnement pour étayer l’opinion que le Créateur est grand. Cependant, cela ne nous est pas du tout clair. Cela est nécessaire uniquement dans le but d’attirer la Lumière environnante vers nous, ce qui va nous donner la propriété du don sans réserve et nous permettre de nous élever au-dessus de notre égoïsme, de sentir l’autre. La propriété du don sans réserve, la propriété de Bina, est appelée la foi.

Vous pouvez vérifier votre joie de ce point de vue: Est-ce le résultat de bonnes actions comme il se doit, c’est-à-dire l’action du don sans réserve, de la foi au-dessus de la raison? Cela signifie que le don doit être au-dessus de la réception, au-dessus de notre désir égoïste, ou ressentons-nous de la joie parce que nous éprouvons du plaisir dans notre égoïsme? Alors, c’est de la joie égoïste, la joie de l’égoïsme au pouvoir. Tout dépend de ce que règne en nous. C’est ce qui doit être vérifié.

De la préparation au Cours quotidien de Kabbale du 10/06/13

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Question: Je comprends qu' »il n’y a rien hormis Lui »: Je sens sa présence et je comprends que c’est un jeu. Mais pourquoi je ressens de la douleur et les souffrances, pourquoi suis-je malade?

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Question: Comment puis-je corriger mon ego? Que dois-je faire avec la douleur qu’il me cause?

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Nous devons aspirer à voir réellement l’ami comme le plus grand de notre génération, pour réellement sentir «dans la raison » comme si c’était la vérité et non pas comme cela semble au désir de recevoir d’une personne. Le désir de recevoir veut toujours se sentir bien et à l’aise et il diminue instinctivement tout autour de lui afin d’être « au dessus. » La chose la plus importante pour lui est de diriger.

Donc, accepter l’idée de la nécessité de se connecter aux amis comme un moyen pour atteindre la connexion avec le Créateur n’est possible que dans «la foi au-dessus de la raison» puisque nous ne voyons certainement pas les choses telles qu’elles le sont réellement. C’est seulement après cette condition externe mineure, qu’une personne aspire au même but et est prête à accepter toutes les conditions nécessaires pour avancer vers cela, que nous commençons à nous relier à l’autre comme un ami, comme un moyen de se connecter au Créateur.

Selon ces signes extérieurs, nous décidons de commencer à travailler sur notre attitude envers cette personne. Si elle est prête à travailler ensemble, nous rejetons toutes les autres exigences de notre ego et nous nous rapprochons de cette personne et nous connectons à elle afin de réellement découvrir le lien entre nous, non seulement dans «la foi au-dessus de la raison. »

Dans la mesure où nous communiquons en réalité, nous abordons la construction du récipient spirituel dans lequel le Créateur se révèle. La connexion peut être «au-dessus de la raison » quand je ne vois pas que l’ami « vaut la peine », mais je me connecte toujours à lui. Je l’utilise comme un moyen, qui est appelé le temps de préparation lorsque je respecte les amis non pas parce que je vois qu’ils sont grands. Selon mes sens, je sens que je suis plus grand qu’eux, mais je travaille au dessus de mes sens et je ne suis pas d’accord avec eux, et j’imagine que les amis sont plus importants.

Afin de transcender un état de «la foi dessus de la raison » à l’état de «dans la raison», ce qui signifie de respecter vraiment les amis, je dois corriger les récipients, ma perception. La correction des récipients, c’est quand nous commençons à travailler sur le lien entre nous, malgré le fait que nous savons le contraire. Nous établissons une société dans laquelle chacun impressionne les autres avec le sentiment de la grandeur du groupe et de l’objectif.

En travaillant ensemble, nous attirons la Lumière qui ramène vers le Bien, et finalement nous passons de «la foi au-dessus de la raison» à «dans la raison» et ainsi nous continuent de monter. Les prochains niveaux sont plus difficiles, bien sûr. D’abord, les amis semblaient assez moyens, avaint de bons côtés et des mauvais côtés. Quand j’ai dû travailler « au-dessus de la raison», j’ai pu facilement le faire et les accepter comme égaux, en tant que partenaires sur le chemin spirituel et même comme les plus grands de notre génération. Leur objectif semblait important et ils semblaient très bien.

Mais vint le durcissement du cœur et j’ai commencé à voir les différents défauts en eux, il est devenu difficile de les accepter comme grands et de voir le Créateur derrière eux, pour me réchauffer par le fait que je fais attention à personne, sauf les amis qui deviennent les plus précieux de tous pour moi. Ainsi, chaque fois devient plus difficile jusqu’à ce que j’arrive à surmonter ces interruptions et de remplir ma mesure.

Ensuite, tous mes efforts de travail « au-dessus de la raison » se tournent vers « dans la raison» et deviennent le bon récipient dans lequel la première révélation de l’attribut du don a lieu, ce qui signifie qu’une personne est remplie avec le sentiment du Créateur à l’intérieur d’elle. Ainsi, «la foi au-dessus de la raison» est un processus graduel, comme nous montons d’un niveau à l’autre, mais lorsque nous construisons notre récipient nous devons aspirer à l’avoir « dans la raison » autant que nous le pouvons.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de  Kabbale du 03/06/13, Les écrits du Rabash

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Nous avons parlé et lu beaucoup de choses sur notre besoin de nous unir. Cependant, jusqu’à récemment, il y a eu une période relativement calme et nous n’étions toujours pas prêts à réaliser que la nécessité de s’unir est le facteur fondamental décisif et que tout dépend de cela.

Nous avons entendu parler de cela pendant des années, mais nous n’avions pas l’impression que tout ce que nous prévoyons se déroulait précisément dans l’unité. Le «déclencheur» ne fonctionne pas en nous, il n’y avait pas de « déclic interne », la prise de conscience que le résultat de tout ce que nous étudions et nous faisons n’est que dans cela. Mais dernièrement, ça commence à couler dans nous, essentiellement, avec l’introduction de l’éducation intégrale, que nous devons d’abord appliquer à nous mêmes.

À la suite de la séquence de nos congrès qui se poursuivra jusqu’à l’automne, nous nous rendrons à la qualité de l’«automatisme», ce qui signifie que nous allons nous convaincre que la correction de notre éloignement est dans l’union de tout le monde ensemble, ce qui est notre tâche. En ce qui concerne le désir de quelque chose d’incompréhensible, plus haut, pour la Lumière, il se manifestra automatiquement si nous atteignons l’unité correcte. Donc, nous devons nous réconcilier avec le fait que la réalité supérieure, en termes de désirs (Kelim), est cachée dans l’unité. Et plus nous appliquons automatiquement cela, même si cette approche est de plus en plus difficile à maîtriser, nous serons en mesure d’entrer dans le monde supérieur.

Nous le voyons dans l’exemple de l’exil égyptien, avec le groupe qui a créé Abraham. Pharaon (l’égoïsme) a demandé: «Allons! » En d’autres termes, « déchirez-vous de vous-mêmes, et échappons nous! » Et quand cela a été déclaré fortement, il y eut les dix derniers coups, les «dix plaies d’Egypte.  »

En fait, ce sont les dix dernières manifestations de l’égoïsme, lorsque l’épaisseur égoïste (Aviout) s’exprime dans ses dix dernières couches quand une personne a finalement «mûri». Bien que ces dix étapes de l’égoïsme nous affectent, elles nous aussi élèvent déjà et à la fin nous poussent dans le monde supérieur.

Ainsi, même l’égoïsme quand il grandit (et il ne pousse que dans la mesure où nous sommes prêts à nous connecter dessus), nous aide immédiatement. Il brûle plus chaud et alors nous arrivons à un nouveau degré. Je suis sûr que nous devons commencer à sentir ces dix étapes de l’ego augmenter dans la mesure de notre unité. Et puis, nous ressentirons que nos tentatives égoïstes, d’une part, ne nous donnent rien, mais d’autre part, ajoutent un nouveau niveau de connexion.

En d’autres termes, dans notre unité, nous devons commencer à nous sentir plus complexes, plus « compliqués », et en même temps voir que ce système, semblable à un circuit électronique, composé de divers composants radio, ne fonctionne toujours pas. Il semble que tout soit en place et nous essayons de nous unir; seulement il n’y a toujours rien. Cependant, comme nous passons par des coups égoïstes, nous trouvons constamment de plus en plus des endroits nouveaux où il n’y a aucun contact entre nous à un niveau plus sérieux.

C’est pourquoi nous devrions voir notre égoïsme comme une «aide contre soi-même. » Apparaissant entre nous chaque fois, il ajoute une occasion pour nous d’atteindre l’ego commun qui est nécessaire pour le premier degré. Cela signifie qu’il n’y a rien « contre », il travaille avec la Lumière et nous devrions voir en elle juste une simple action de la part du Créateur: d’un côté, la Lumière la ligne droite, et de l’autre côté, l’égoïsme, la ligne gauche.

Ainsi, ils travaillent constamment, alternativement, comme deux jambes, et une personne avance dans la ligne médiane. Le Créateur, le général de l’armée d’en haut, gère ces deux propriétés, et nous devons les réaliser correctement à partir de bas en haut pour devenir égal au Créateur. La lumière et le désir doivent être égaux par niveau, et plus ils sont grands, plus nous nous élevons vers le Créateur.

Notre groupe Bnei Baruch a été créé dans le milieu des années quatre-vingt-dix, même si j’ai des élèves qui sont venus dès 1991. Imaginez que depuis lors, et jusqu’à récemment nous avons à peine parlé de l’unité au sérieux. Nous avons étudié les sources, lu les articles, mais n’avions pas encore pu commencer à le faire sérieusement, pratiquement. Ce n’est que maintenant que nous avons commencé à organiser des ateliers et à développer la méthode d’éducation intégrale, mais nous n’étions pas engagés dans cela jusqu’à présent, parce que c’était trop tôt.

Je pense que le groupe et le monde sont actuellement unis et dépendent les uns des autres. Jusqu’à présent, il n’y avait pas une telle tension, il n’y avait pas de telles conditions de sorte que nous puissions sérieusement, activement et pratiquement commencer à réaliser notre unité. Donc, je vois les résultats de ces derniers mois par le désir (Kli) que nous créons. Le résultat de nos congrès précédents est un sentiment de plus en plus grand de la nécessité et de l’unité.

Je dois comprendre que la spiritualité est entre nous, seulement à l’intérieur, seulement à l’intersection de nos désirs. J’ai besoin de l’imaginer comme cela automatiquement. Même si l’égoïsme monte au niveau suivant, il faut néanmoins trouver rapidement cet état, sentir l’éloignement, expérimenter la haine de ce qui nous sépare, et aspirer à une plus grande unité à nouveau.

En outre, cette unité sera de plus en plus qualitative. Il ne s’agit pas de connexion sur le plan matériel, dans les chansons, activités diverses, bien au contraire, elle se fera sentir de plus en plus profonde, plus intérieure. Elle ne sera pas lié aux paramètres de notre monde, avec des distances, avec des personnages, etc.

L’unité sera de plus en plus découverte comme une sorte de substance spirituelle, un réseau progressivement révélé des forces, la connexion entre nous qui existe dans la réalité. Nous trouvons seulement cela, et tous les autres attributs extérieurs que nous imaginons encore vont progressivement disparaître. C’est ainsi que notre Kli spirituel émergera. En pensant aux questions spirituelles, nous allons imaginer l’unité plus clairement sous la forme de ce réseau de connexions entre nous, à l’intérieur de chaque Partsouf, entre les Partsoufim, qui se composent des Sefirot et sous-Sefirot, et ils se trouvent tous ensemble dans le système appelé «monde».

Ces mondes sont disposés linéairement, hiérarchiquement, en fonction de l’égoïsme et de la façon dont nous travaillons à ce sujet à tous les degrés, comment il est gradué. Tout cela c’est les 125 degrés de l’échelle spirituelle. Et en même temps, les mondes sont ronds.

Ce système nous sera présenté comme le seul existant, et nous allons apparemment nous dissoudre dedans peu à peu, nous n’existons pas, il n’y a pas de corps physique, il n’y a pas tout le monde physique. Ce monde illusoire disparaît.

Nous allons désirer la spiritualité commune au lieu de l’individuelle, l’imaginant seulement sous la forme de l’unité qui sera de plus en plus clairement manifestée comme un réseau de forces entre nous. Et dans ce réseau de forces, nous allons vraiment nous sentir nous mêmes, notre «moi» intérieur qui existe uni avec tous les autres.

Ensuite, nous allons commencer à sentir ce qui se passe dans ce réseau au lieu de tout ce qui se passe dans le monde matériel. Notre monde est juste une manifestation extérieure de la spiritualité sous la forme que nous pouvons le remarquer. Et c’est grâce à ces indicateurs externes que nous devons essayer de découvrir le vrai seul réseau existant entre les désirs, le système entier de l’univers. Ces tentatives vont commencer à apparaître dans la conscience de tout le monde, et le système général deviendra de plus en plus évident, déterminant le seul existant.

Je pense que c’est ça qui va devenir le résultat de nos efforts et des congrès. J’espère que cela se produira. Mais cela dépend de nos efforts individuels et collectifs de tout le monde dans le mouvement vers cela.

En conséquence, nous allons commencer à connecter toutes nos connaissances, le travail de groupe, le travail avec l’humanité, et des études sur les structures de mondes spirituels. Tous seront ajoutés. Soulignant une seule image et nous en son sein.

Cela devrait être le résultat de notre série de congrès. Je voudrais bien que quand ce sera fini, nous pourrons très clairement, sobrement, en réalité nous imaginer existant dans ce système et sentir qu’il détermine notre état interne et externe, l’état du monde, et en général de tout. D’une façon ou une autre, cette image est créée sur la base de nombreuses tentatives.

De la 2^ème préparation du Congrès de Krasnoyarsk le 13/06/13

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La Torah, Exode 20:13, «Tu ne porteras point de faux témoignage contre ton prochain. »

«Ton prochain » est mon ami, et ensemble, nous travaillons sur le don mutuel, et je dois être totalement honnête avec lui. Dans la même mesure, ton prochain est également le Créateur et le professeur. Cela signifie que ces trois facteurs sont essentiels pour façonner ma croissance spirituelle.

En même temps, ils doivent toujours sembler parfaits pour moi et je suis le seul qui le ne soit pas. C’est ainsi que je dois toujours me voir puisque c’est la seule façon pour moi de voir ce qu’il reste à corriger.

Ce n’est qu’un accompagnement psychologique. J’atteins un état où je vois que tout le monde est corrigé et que je ne le suis pas, d’une manière précise et progressive à travers l’exercice constant. Tout ce que je vois autour de moi comme négatif est tout à l’intérieur de moi, et tout autour de moi, c’est le monde de la plénitude infinie. Donc, il n’y a rien à corriger, sauf moi-même.

Question: Est-ce que ces exercices devraient être du plus faciles au plus difficiles, d’un ami proche à un enseignant et ainsi de suite pour le monde entier? Après tout, il est impossible de se préoccupper du monde entier.

Réponse: Oui, c’est un système complexe qui est très différent et il est très difficile de travailler avec. Ce n’est qu’après qu’une personne passe par tous les états à l’égard de l’ami, le professeur, et le Créateur qu’elle pourra travailler avec le monde. Là, les relations sont plus complexes mais, en tout cas, elles s’additionnent pour donner la même chose, sauf pour une chose. Si quelqu’un vient vous «tuer», ce qui signifie qu’il vous coupe complètement de la possibilité de vous corriger vous-même, alors vous devez le tuer en premier. C’est la loi!

Il n’y a pas de temps pour penser, « Est-il bien ou mal, je devrais ou ne devrais-je pas? ». Quand quelqu’un vient pour vous tuer, vous devez répondre de la même façon. Ces règles sont très claires. Dans ce cas, « assassiner » est votre correction collective, à la fois pour lui et pour vous, car il est très compliqué de tuer une personne lorsque vous la justifiez.

C’est une action difficile. Il s’agit de la correction d’un grand bouleversement psychologique, un moment tragique quand, dans le but de le tuer, vous devez vous tuer spirituellement.

Cela signifie que c’est un problème très grave! C’est la correction mutuelle, puisque vous commencez à accepter chaque personne comme une réplique de vous-même, et c’est comme si vous vous tuiez. Vous devez aborder cette question progressivement par l’expérience tout en vous déplaçant vers l’avant avec les amis, l’enseignant, le Créateur, et alors seulement, il est possible d’approcher cet état.

Du programme de KabTV  “Secrets du livre éternel” du 04/03/13

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