Atteindre la «Porte des larmes », c’est voir que vous n’êtes rien, mais une lourde pierre qui ne peut pas être levée, un désir qui ne peut être déplacé par vos propres forces, tous ses mouvements sont effectués uniquement par l’énergie qui vient de l’extérieur. Alors, tout notre travail est de trouver les moyens pour induire cette aide de l’environnement.

C’est un point très important dans lequel on nous a donné le libre arbitre. Juste au moment où une personne perd ses pouvoirs et ne voit pas ce qu’elle peut faire, quand elle sent le désespoir ou tout simplement la faiblesse, quand elle perd sa motivation et son espoir pour l’avenir, elle sent tout d’un coup qu’elle ne peut pas se déplacer par elle-même. Il n’y a pas de volonté de puissance qui peut le tirer vers l’avant vers l’objectif ou au moins une petite partie d’épine qui la stimuler par derrière et va l’obliger à se déplacer.

C’est dans un tel état de mort que le libre arbitre afin d’avancer par ses propres forces apparaît, et non par d’étranges pouvoirs, qu’ils soient négatifs ou positifs, mais en trouvant les pouvoirs pour faire avancer par elle-même. Elle ne doit pas chercher ces pouvoirs à l’intérieur d’elle, mais elle doit commencer à travailler avec l’environnement, et par sa puissance grimper vers le Créateur.

Mais une personne doit être très sensible à cela afin but de discerner dans ces misérables États grisailles l’ouverture momentanée de la Lumière lorsque vous pouvez entrer et effectuer votre action.

Tout à coup, une ouverture pour la Lumière apparaît, au sein de la multitude des désirs, dans laquelle une personne peut pénétrer et utiliser afin de faire une percée. Il faut constamment attendre ce moment dans l’état le plus terne, quand une personne se sent impuissante et a perdu tout goût à la spiritualité. Même dans cet état, il est possible d’être sensible.

Quand on sent le désespoir ou l’indifférence, elle garde  toujours sa perception aiguë, en attendant l’expectative que dans cet état, elle sera capable de bondir vers l’extérieur. C’est comme s’il y avait un mur solide devant vous et tout d’un coup vous remarquez une petite fissure; Vous y pénétrez et de là vous découvrez le moyen de sortir. C’est là, dans cet état sombre que vous trouverez comment atteindre l’accomplissement.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 06/09/12, Les Écrits du Rabash

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Question: De quelle prière a-t-on besoin pour surmonter les interruptions?

Réponse : Tout d’abord, il faut dire Sa louange, puis faire la demande. La demande doit également être en mesure d’amener le contentement du Créateur. Cela signifie qu’il y a ici une série d’actions et de désirs, que l’un se fonde sur l’autre jusqu’à ce qu’ils s’alignent en une chaîne.

La grandeur du Créateur, mon inutilité, et la demande de me donner la force de me corriger sont connectées à cette chaîne car tout cela  est l’œuvre du Créateur et non la mienne. Tout cela est pour que je puisse atteindre l’état corrigé qui apportera le contentement au Créateur.

Quand j’organise tout correctement dans une chaîne, je montre à quel point je connais et comprends le processus et à quel point je suis d’accord avec lui et que je veux en  faire partie. C’est ce qu’on appelle mon récipient spirituel.

Si tous les désirs, les pensées, les causes, et les résultats sont disposées correctement, ils forment comme une prière, comme dans le Sidour (livre de prières) qui a été écrit par les kabbalistes. Ainsi, ils nous donnent des exemples de la façon d’en appeler à la reconnaissance, à la demande et dans l’appréciation, pour apporter le contentement au Créateur, ce qui signifie pour construire mon récipient. La prière est la construction du récipient spirituel.

Nous n’avons pas besoin de plus que cela, mais nous devons comprendre que tout est fait par la Lumière, et donc la demande est exigée de nous, afin que cette action ait lieu au-dessus. Lorsque nous acquerrons le récipient correct, nous serons en mesure d’effectuer avec lui  les actions de «recevoir, afin de donner sans réserve ».

Nous avons d’abord besoin de la reconnaissance du mal, sa clarification, la volonté de se détacher de lui, et la demande de correction. Nous devons d’abord corriger l’état de «donner sans réserve pour donner sans réserve », puis nous atteignons «recevoir pour donner sans réserve ». Tout cela se reflète dans l’ordre des prières dans le Sidour qui a été préparé pour nous par les sages de la Grande Assemblée (Sanhédrin ) avant même que l’éclatement spirituel

De la 1^ere partie du cours quotidien de Kabbale 06/09/12 , Écrits du Rabash

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Baal HaSoulam, « Lettre 24 »: Vous savez déjà que la prière et la foi vont de pair. Et nous devons croire dans une foi complète que le Créateur entend la prière de toutes les bouches. Et par cette foi nous acquérons la confiance du Créateur, et quand notre prière devient complète, dans la foi que nous serons sauvés. Et puis nous sommes récompensés de la confiance et la joie pour toute la journée, comme si nous avions déjà été sauvés.

Baal HaSoulam dit que la prière et la foi jaillissent de la même branche, et c’est un principe très important. Dans notre vie ordinaire, c’est exactement le contraire: La prière apparaît quand une personne n’a pas confiance et est confuse. Elle prie quand elle ressent l’impuissance totale, la peur, l’inquiétude et a besoin d’aide d’en haut, elle se sent perdue dans la vie et ne sait pas vers qui se tourner et quoi faire. Dans cet état de désespoir et d’angoisse une prière est évoquée chez une personne parce qu’elle ne ressent plus aucun espoir pour l’avenir et n’a rien sur quoi s’appuyer.

Mais une prière spirituelle est à l’opposé: elle est évoquée quand une personne sent qu’il y a un hôte qui gère le monde, toute sa vie, et qui va tout arranger. Elle comprend que le Créateur a déjà tout préparé à l’avance et qu’elle a seulement besoin de rester en contact avec Lui. Cela signifie qu’elle a confiance dans la force supérieure, dans le Créateur, en dehors de qui il n’y a rien d’autre, et avec cette confiance, elle se tourne vers Lui pour demander et exiger que le Créateur ouvre son cœur et son esprit et le fasse avancer.

C’est absolument le contraire de ce qui est attendu dans notre monde, comme il est dit: « L’avis de la Torah est à l’opposé de l’opinion des propriétaires ».

Ainsi, le temps de la prière est seulement après la préparation, après une prière qui précède une prière. C’est par une prière avant une prière que je dois me stimuler vers la source. Quand on sent la confiance et une connexion avec la source, on peut Lui faire une demande d’aide.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale, 02/09/12, Écrits du Baal HaSoulam

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Extrait de l’article « La raison de la difficulté de s’annuler devant le Créateur » (Shamati): Il s’ensuit donc que l’essence de son propre travail est seulement de parvenir  à la sensation de l’existence du Créateur, ce qui signifie de sentir l’existence de la Créateur, que «toute la terre est remplie de Sa gloire. » … Il ne devrait pas penser à rien d’autre, ce qui signifie que la seule récompense qu’il veut pour son travail devrait être la récompense de la foi dans le Créateur.

Beaucoup de mots ont un double sens. Après tout, leur sens original en hébreu remonte à Adam, le premier homme, et Abraham, qui a réuni un groupe dans l’ancienne Babylone leur a appris à révéler le Créateur. À l’origine, le mot indiquait  la racine spirituelle et avait une signification spirituelle. Mais aujourd’hui, dans notre monde matériel, ces mots peuvent avoir des significations complètement opposées.

Par exemple, la célèbre phrase de l’Ecclésiaste «Vanité des vanités, tout est vanité (Avel Avalim) » signifie que tout est construit à partir de la Lumière réfléchie (Avel), les résultats du travail de l’homme dans le don sans réserve. Et dans notre monde d’aujourd’hui, l’expression a acquis une signification tout à fait différente, comme quelque chose qui n’a aucune valeur.

La même chose s’est produite avec le mot «foi». Lorsque le peuple d’Israël s’est détaché du sentiment spirituel, ce mot a commencé à vouloir dire quelque chose de caché, que nous ne savons pas s’il existe ou non. Nous prenons pour acquis qu’il existe, même si nous n’avons pas de preuve à cet effet. Autrement dit, le mot «foi» a perdu son sens véritable, la sensation du Créateur.

Cela s’est produit avec de nombreux autres mots. Et c’est pourquoi nous ne comprenons pas ce qui est écrit dans les textes kabbalistiques parce qu’ils décrivent des états spirituels.

La difficulté du travail spirituel, c’est que nous n’avons pas de foi dans le Créateur, C’est ainsi, nous ne Le ressentons pas. Et une fois qu’une personne commence à ressentir le Créateur, elle a un autre problème: comment s’élever au-dessus de ce sentiment et par son libre choix préférer le don sans réserve au Créateur. Après tout, ce don sans réserve ne doit pas être forcé par l’influence de la révélation du Créateur, mais il faut s’élever au-dessus de cette révélation en raison de sa plus grande valeur. Sinon, ce ne sera que le résultat d’une personne de petite taille adorant le grand Créateur, et il n’y aura aucun travail dans ce domaine.

Dans le même temps, la difficulté de notre travail est que nous ne sentons pas la force de la partie supérieure- la  seule chose qui contrôle ce monde. Au moment où une personne révèle ce sentiment, elle se rend et s’engage à rien. Par conséquent, notre seul but dans ce travail est de révéler le Créateur, et nous devons concentrer tous nos efforts pour Le révéler en fonction de la similitude des propriétés qui peuvent être réalisés au sein du groupe grâce à la connexion et la garantie mutuelle.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 01/08/12

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Le Baal HaSoulam dans un article intitulé « La raison de la difficulté de s’annuler devant le Créateur. » Fondamentalement, c’est le plus important. Après tout, ce qui est aujourd’hui entre nous, c’est notre ego, notre «Moi» Si nous devions l’annuler, nous sentirions immédiatement le Créateur dans la mesure de notre annulation.

Mon égoïsme s’étire de moi au monde de l’Infini. Je l’annule progressivement, autrement dit, je le corrige en 125 étapes, et le Créateur continue à se manifester de plus en plus dans l’égoïsme corrigé.

Marquons mon point dans le cœur en rouge. C’est moi, et mon égoïsme est devant moi. Je prends tout ce que je suis capable de couper les « tranches » de cet égoïsme, jusqu’à ce que je corrige tout cela. Et chaque fois que je le corrige, le Créateur se révèle.

De cette façon, le «moi» se tient devant nous, entre nous et le Créateur. C’est pourquoi l’article est intitulé: «La raison de la difficulté de s’annuler devant le Créateur. »

Une personne éprouve des difficultés quand elle veut s’annuler pour l’amour du Créateur, en d’autres termes, quand elle veut sacrifier son « moi » pour la qualité du don. Après tout, vous vous annulez, signifie complètement arrêter de se soucier de vous-même. De plus ceci n’est que la première étape. Et puis, une fois que je corrige mon égoïsme précédent,  «cesser de s’inquiéter » pour moi-même, je commence à l’utiliser pour travailler pour le bien des autres.

Ainsi, toute la raison est qu’il est difficile de se réduire à néant parce que la personne a envie que tout le monde reste à sa place, mais elle disparaît. Alors qu’est-ce qu’il lui reste? Il semble que rien du tout. Il quitte sa famille et ses amis au nom l’annulation de lui-même pour recevoir.

Alors qui suis-je, mes amis, des parents, le monde, tout ce qui est en moi, que j’ai ? D’autres problèmes et questions surgissent aussi. Peu importe combien je veux le faire, je sens soudain que quelque chose de nouveau me tient de l’intérieur, ne me laisse pas monter ou m’investir pleinement.

Ainsi, l’ego, le seul mal dans le monde, est multiforme. Et il continue de se révéler de plus en plus. Il me semble de l’avoir dépassé, je n’ai besoin de rien pour moi, je suis prêt à entrer dans les autres et n’exister que dans eux, mais dès que je suis arrivé à ce moment-là, des pensées différentes me brisent, apparaissent immédiatement en moi des désirs différents, les intentions multidirectionnelles, et je perds  la bonne et réelle intention.

Donc, tout le problème, la raison de la difficulté est simple, le problème est le manque de perception du Créateur. Et la seule chose qui puisse nous aider avec tous nos efforts est de ressentir, révéler le Créateur. Il ne peut y avoir rien d’autre: Soit vous sentez toujours, toujours en vous-même, cet égoïsme sans cesse « vacille » constamment en vous , en prenant vos pensées quelque part ailleurs, ou le Créateur se révèle à vous et alors seulement vous serez en mesure d’être dans la puissance du Créateur, la force du don sans réserve, et non dans votre égoïsme.

Et le Baal HaSoulam écrit que dès que la personne sent le Créateur, son âme, son désir intérieur voudra immédiatement se connecter à la racine et en faire partie, s’annuler sans une seule pensée juste le faire naturellement. Nous devons atteindre cet état, en d’autres termes, nous avons besoin de la force du Créateur pour qu’Il se révèle en nous. Et puis, tous les problèmes disparaitront.

C’est pourquoi la chose principale est qu’une personne doit atteindre la perception du Créateur, afin de sentir que c’est cette qualité, cette force qui remplit le monde entier et domine tout, et qu’il n’y a rien hormis Lui. Pas de vacuité de l’égoïsme ne sont pas pourvus. Tout cela se remplit avec le Créateur et Sa devient absolument obéissants « dispositif opérationnel » tout faire en fonction de la qualité du don, et s’y connecte sans le moindre problème.

La Lumière supérieure a créé ce désir, elle le brisa, et il se forme dans la forme que nous percevons. La Lumière a spécialement conçu le désir de cette façon et elle le change complètement en le remplissant. C’est pourquoi la chose principale qu’une personne doit atteindre est la perception du Créateur, de sentir que cette qualité remplit le monde entier et dirige et régit absolument tout.

Ceci arrive aussi maintenant, mais il nous est caché, afin de nous obliger à le révéler, de désirer sa révélation. Nous devons atteindre un tel degré de désespoir où nous comprenons que seule la révélation du Créateur peut nous sauver. Aucun autre appel ne fonctionnera, S’unir et de nous donner de bonnes intentions, nous donner la force, la compréhension de ce qui se passe, même union, toutes ces choses seront les conséquences de la révélation du Créateur.

Et, le Baal HaSoulam écrit que l’effort d’une personne dans son travail spirituel doit se manifester dans l’atteinte de cette sensation, en d’autres termes, la réalisation du fait qu’en réalité, la seule chose qui lui manque et qui résout absolument tous les problèmes est la perception du Créateur. Il ne faut pas penser à autre chose, mais la principale récompense qu’il voudrait recevoir de tous ses efforts: pour se sentir comblé par le Créateur.

Il n’y a aucune question dans cet état. Tout est clair. Mais nous perdons le libre choix dans ce cas? Devenons-nous des «saintes marionnettes ? » Le Créateur règne en nous et cela nous oblige à fonctionner que grâce à la qualité du don. Ce signifie t-il que nous nous transformons en «anges»?

Cela ne fonctionne pas. C’est parce que la qualité du don, que nous recevons de la perception du Créateur, n’annule pas l’égoïsme. Il le remplit seulement et ensemble, ils deviennent comme deux catégories, deux forces, deux qualités qui se complètent mutuellement. Une personne obtient seulement le vrai libre choix, quand elle acquiert ces deux forces en proportion égale. Le Créateur ne supprime pas l’égoïsme et ne l’annule pas ; Il l’équilibre de telle sorte que la personne acquiert la capacité de se situer entre ces deux qualités, ces deux forces de la nature.

Et ensuite nous commençons à développer notre point dans le cœur, qui relie ces deux forces à lui. Il grandit comme une goutte de sperme dans l’utérus de la mère.

Baal HaSoulam continue qu’il est nécessaire de savoir qu’il n’y a pas de différence entre une grande lumière et une petite illumination, qu’une personne atteint. Après tout, il n’y a aucun changement dans la Lumière. Tous les changements ne se produiront que dans la perception.

En d’autres termes, nous sommes toujours dans le plein volume complet de lumière, mais nous le sentons que dans la mesure de notre correspondance, la similitude de nos qualités à Ses qualités. Et seulement nos efforts dans la révélation du Créateur, créent les qualités supérieures à nous. Si une personne est en mesure d’augmenter ses désirs orientés vers la qualité d’accorder, le droit d’appel, dans la même mesure, il augmente la quantité de lumière qui rentre en eux.

Que peut-il faire pour augmenter ses désirs, de les développer et de les préparer à la proximité avec la lumière? Baal HaSoulam répond à ceci: en louant et en exaltant le Créateur, les qualités de l’amour et du don, les qualités de relation avec votre prochain et d’autres en dehors de vous-même.

Quand une personne agit de cette façon,elle se sent reconnaissante envers le Créateur de l’avoir approché de Lui, pour lui donner au moins une certaine base, un point de départ, ce qui lui permet de commencer à agir de cette façon, à s’élever au-dessus de notre monde, notre état égoïste. La personne acquiert la capacité de ressentir légèrement le Créateur, la qualité du don, on peut comprendre ce que nous parlons dans le groupe, en essayant de trouver son centre, le sentiment qui surgit entre nous.

Ceux-ci, on déjà un certain éclairage préliminaire de la lumière, l’éclat de plus en plus grand. Bien, nous pensons que ceux-ci sont nos désirs, nos pensées, comme si nous étions émus et avions trouvé quelque chose en nous. En réalité, nous ne sommes pas en mesure de trouver quoique ce soit en nous. Lorsque nous développons certains sentiments, tous viennent seulement des vibrations de la lumière, qui est parfois plus proche et parfois éloignéé de nous. Quand une sensation de chaleur apparaît entre nous, lorsque nous exprimons une plus grande connexion, un large réseau de relations, c’est seulement parce que la Lumière supérieure commence à se manifester progressivement.

Et la chose principale est que, en plus de l’importance de tout cela, j’ai toujours besoin d’être conscient et constamment d’essayer de verbaliser à l’intérieur de moi-même à quel point la connexion au Créateur est pour moi, ce pouvoir de donner, cette force universelle qui, aujourd’hui, dissimulée, comment la révélation de ces deux forces me donnera la possibilité d’agir librement, d’être comme le Créateur par rapport à tous les autres, dans la même intention, d’amour et de don.

Ce n’est pas un hasard si le Créateur a donné à l’homme le point dans le cœur, l’a attiré, et lui a donné l’occasion de progresser spirituellement. Il est avec nous, avec tous les amis du monde entier. Et plus important encore, la personne juge que cela se produit plus elle étend ses Kelim, le lieu où la Lumière, le Créateur, se manifestera finalement.

La gratitude envers le Créateur doit toujours être supérieure à la demande, l’appel doit suivre la gratitude pour que mon attitude à l’égard de la qualité de donner sans réserve soit vraiment, vienne de mon mouvement dans sa direction. Et cela se produit seulement quand je suis en diapason avec la gratitude, l’appréciation.

Nous devons exprimer notre gratitude pour tout, même les sensations les plus désagréables. De cette façon, une personne commence à comprendre la spécificité de la gouvernance du Créateur sur elle. Elle comprend et se rend compte que tout, même les influences les plus négatives qu’elle éprouve dans ce monde, sont également conçus pour elle, pour son bien. Et le Créateur Lui-même souffre un milliard de fois plus qu’elle, tout comme nous souffrons par rapport à nos enfants.

C’est pourquoi nous ne devons pas Le blâmer quoi qu’il en soit, être en colère contre Lui, ou être malheureux avec quelque chose. Quand une personne comprend qu’elle est sous l’influence de la force unique, constante, la force éternelle, alors, bien sûr, cet état ne peut pas exister. Il a toujours, elle éprouve d’abord la sensation d’immense gratitude comme si elle devait se fondre en elle, puis son appel suit dans la même direction.

Mais, le Baal HaSoulam écrit que puisqu’une une personne éprouve seulement tout à l’intérieur de ses désirs, elle n’est jamais en mesure d’évaluer avec précision le degré réel de lien entre elle et le Créateur. C’est parce que nos désirs égoïstes, jusqu’à ce que corrigé, toujours « assourdissent » l’évaluation de notre connexion au Créateur. Peu importe la façon dont je le vois, même si c’est la meilleure façon possible, j’ai toujours un sentiment à ce sujet, et je l’évalue. Et mon évaluation est toujours plus faible. C’est parce qu’elle est faite dans mes désirs égoïstes, encore non corrigés, et c’est pourquoi je suis toujours mécontent de quelque chose. L’égoïsme enlève une énorme quantité de «montantes», «notes»,les harmoniques de la perception du Créateur, et ne laisse qu’une faible lumière.

Imaginez: au lieu de ma bien-aimée apparaissant devant moi pour m’embrasser et me couvrant de baisers, elle m’envoie un petit baquet par la poste et c’est tout. De même, mon égoïsme à la fin enlève absolument tout: je reçois un paquet, ce qui semble tout à fait insignifiante.

Nous devons terminer ce sujet sur notre propre: ces «harmoniques»,«harmoniques», les choses sont filtrées par l’égoïsme, toutes les choses supérieures, il « coupe », l’attitude spéciale, le plaisir et la sensation. Il faut ajouter les choses qui ont été filtrées par l’égoïsme à l’aide de gratitude et exalter le Créateur.

Si je suis capable de faire cela, alors je commence à percevoir la manifestation du Créateur précisément dans ces « harmoniques supplémentaires. » Le filtre s’en va et me laisse avec rien mais un petit cadeau insignifiant, une petite lueur, et je dois rétablir. Et je reconstitue en s’adressant à Lui avec une admiration et d’être reconnaissants. Ensuite, dans mon discours, le Créateur se révèle.

Du congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever » 19/08/12, Leçon 6

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En réalité, « il n’y a rien hormis Lui », et le Créateur voudrait être révélé à l’être créé. Cependant, s’Il se révélait, la créature ne serait jamais capable de devenir indépendante. Elle se « vendrait » toujours elle-même à la Lumière et ne serait pas capable de se séparer d’elle.

C’est pourquoi il est impossible de s’annuler devant le Créateur, devant la Lumière parce que je suis un esclave absolu du plaisir. Les gens le savent par eux-mêmes, et dans cette vie, nous sommes constamment contrôlé par la Lumière.

C’est pour cette raison que le Créateur est caché, mais le groupe est ouvert. Ainsi, nous pouvons commencer à communiquer avec cela et même surmonter notre égoïsme, ce qui serait impossible avec le Créateur. Et pour tout le reste, c’est la même chose.

A part l’être humain, seul le Créateur existe : « Il n’y a rien hormis Lui ». Ensuite, une personne découvre qu’elle n’existe pas non plus. Il n’y a qu’une seule force supérieure qui remplit tout. Mais cela n’arrive que lorsqu’on y parvient de son propre chef.

Du congrè de Kharkov « S’unir pour s’élever » du 17/08/12, Atelier n°2

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Question: Pourquoi est-il si difficile de garder l’intention?

Réponse: C’est parce que dans une intention juste, notre désir de recevoir du plaisir atteint immédiatement la correction. Si, même pour un instant, vous pensez avec l’intention juste, alors vous avez corrigé le désir qui a eu lieu à l’intérieur de vous à ce moment-là, et il est remplacé par un nouveau désir, non corrigé. Et maintenant, encore une fois, vous avez besoin d’imaginer le groupe unifié de tous les amis comme un tout.

Si vous le faites et aspirez à la Lumière qui mène vers le Bien dans le but de révéler la qualité du don sans réserve un petit peu à l’intérieur de cet état, alors cela signifie que vous avez une fois de plus corrigez votre désir et qu’il a changé une fois de plus. Il s’avère que chaque fois que vous êtes déconnecté, cela signifie que vous n’êtes pas déconnecté et que vous êtes plus éloigné, mais que les désirs évoluent à l’intérieur de vous et c’est ainsi que vous aller de l’avant !

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 28/08/12, Le Zohar

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Il y a une prière et il y a une requête. Une prière est quand l’homme aborde le Créateur avec son intention, qui est déjà préparée. Une requête est quand il demande d’abord au Créateur de former une prière pour lui.

Environ deux mille cinq cents ans, le roi David a écrit dans ses Psaumes, «Le Maan Achai vereai. « Cela signifie que, «pour mes frères et e mes amis, je te demande, et pour le bien de l’ensemble de votre création » « elle est appelée la «maison du Créateur», car il remplit par la suite). Pour des raisons de votre maison, je te demande  de nous rassembler tous ensemble, parce que votre maison doit accueillir toutes les nations du monde, comme il est dit: « Car ma maison sera appelée une maison de prière pour toutes les nations. »

Nous avons cherché les mots pour aborder le Créateur. Cependant, dans la réalité, nous devons recevoir ces paroles du ciel. La lumière doit nous enseigner sa langue, qui est appelée «la langue sainte» qui repose sur la qualité du don et de l’amour, contrairement à nos perceptions et leurs expressions d’aujourd’hui. Donc, en réalité, notre appel commence par l’appel à la correction, une demande de modification.

Dans notre mouvement vers le Créateur, il est très important de trouver et sentir la réciprocité. Il n’existe pas de Créateur sans la création, et il n’y a pas de création sans Créateur. Le Créateur c’est ce qui est formée à l’intérieur de nous, la qualité du don, qui se manifeste en nous. C’est un domaine qui est perçu comme une affaire à la cette question qui est en nous. C’est pourquoi nous préparons la bonne « base », un lieu, où commence à se manifester, de révéler et de percevoir ce que nous appellerons le«Créateur. » Nous ne parlons que de la perception de Lui en nous. C’est pourquoi le Créateur est appelé « Boré » en hébreu, à partir des mots«Bo» et «Ré», qui signifie «viens» et «vois».
L’homme doit contrôler son aspiration au Créateur. Si elle est correcte, alors l’homme sent l’aspiration du Créateur envers lui. La réciprocité est toujours là, si cette intention est correcte, la lumière commence à se manifester en lui immédiatement. Parfois, il arrive à l’opposé, lorsque le Créateur nous corrige, en montrant que nous n’avons pas aspirés à Lui à juste titre, il est nécessaire de le faire à partir d’un point plus profond dans le cœur. Mais nous devons toujours aspirer à ressentir avec réciprocité.

Toute exception, toute approche correcte, si nous voulons que ce soit dans la qualité du don, il faut nécessairement commencer par la reconnaissance. Sinon, c’est tout simplement un appel égoïste. Même si nous pensons à la réception de la prière de lui, ou même si on aurait aimé s’approcher de Lui pour le bien de nos amis, indépendamment du fait que le présent appel est correct, il doit commencer par la reconnaissance. Alors seulement, la hauteur de cette reconnaissance peut-on demander et en suite cette requête sera dirigée davantage vers l’élargissement de l’effusion. Je me suis souvent demandé, «Que faire si je ne trouve rien en moi si je veux être reconnaissant? » Depuis, en règle générale, dans l’état où l’homme veut vraiment demander, il se sent mal et lourd.

Vous avez besoin de vous comparer aux autres et de voir que vous êtes spécial, vous avez été choisi par le Créateur. Vous voyez ce qui se passe avec le reste du peuple à qui Il n’a pas donné la perception de lui-même petit, appelé le point dans le cœur.

Il s’agit simplement d’un point parce que nous ne sommes pas encore capables de sentir quoi que ce soit à l’intérieur de celui-ci autre, c’est quelque chose qui appartientau supérieur. C’est pourquoi il nous dirige quelque part vers l’avant. Si elle se creuse, alors la perception, l’atteinte et la révélation seront formées à l’intérieur de celui-ci. Pour l’instant c’est juste un point, mais il nous conduit vers l’avant. Alors que pour les personnes qui ne l’ont pas, malheureusement, c’est bien pire.

Cela signifie que la gratitude est possible ici. Pas par celui qui est égoïste mais le fait que le Créateur a fait de moi quelqu’un de spécial, mais par ces moyens, Il  me confie de penser aux autres. Lui-même, se trouve dans sa qualité du don et ne peut pas obtenir plus près de ces créatures, car alors elles auraient tout simplement obtenu d’être «liées» à Lui, elles seraient liées à la Lumière, au plaisir, et ne serait pas en mesure de passer dans la qualité du don. C’est pourquoi, grâce à des gens comme nous, Il nous donne la possibilité de se rapprocher des autres et peu à peu leur expliquer à propos de contact avec la force supérieure.

Cependant, peu importe ce qui peut arriver, il est très difficile pour nous d’aller de l’avant, même si nous savons que tout vient du Créateur et tout est corrigé par le Créateur, la Lumière. Pourtant, notre approche de Dieu doit être formulée par nous, mais il est également en cours d’élaboration sous l’influence de notre appel à Lui. C’est ce qu’on appelle une prière, ou la préparation d’une prière: «Donnez-nous la possibilité de répondre correctement et demandez-vous correctement. Donnez-nous la possibilité de demander non pas pour nous-mêmes autant que cela est possible, mais de se sentir d’autres, afin de demander en leur nom.  »

Du congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever » 19/08/12, Leçon 6

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Rabash, « Lishma (En Son nom) et Lo Lishma (pas en Son nom) »: Il n’y a qu’une seule chose que nous pouvons faire, c’est essayer d’atteindre la grandeur du Créateur.

Cela signifie que dans tous nos rapports dans la Torah et les commandements nous voulons que notre récompense soit de sentir la grandeur du Créateur. Et toutes les prières que nous prions devraient être de «relever la Shekhina de la poussière», puisque le Créateur nous est caché en raison de la restriction qui a eu lieu, et nous ne pouvons pas évaluer son importance et sa grandeur.

… Et pour cette raison, une personne doit essayer de ne pas oublier l’objectif tout en étudiant la Torah, et de constamment garder devant les yeux qu’elle veut recevoir cette étude , que l’étudiant va influencer la grandeur et l’importance du Créateur … que d’ici là, il sera en mesure de se rapprocher du Créateur, de sorte qu’il sera en mesure de lui apporter le contentement puisque le Créateur est important, et sera sa récompense, et il n’a aucun désir pour une autre récompense pour son travail. « 

C’est ainsi que le bon type de travail est déterminé: travailler à cause de la grandeur du Créateur et de lui apporter le contentement, sans aucune considération pour soi-même, mais uniquement pour être alimenté à donner. Cela n’est possible que par le don aux autres, dans la préparation de la totalité du récipient général pour la révélation du Créateur. Il est impossible de le faire directement, car nous n’avons aucun contact avec la Lumière, sauf pour une option, pour le laisser être révélée par notre aide dans les récipients corrigés.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 28/08/12

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Si vous n’avez pas le désir du don sans réserve, vous n’existez pas en ce qui concerne le monde spirituel. Notre monde n’existe que grâce à nos désirs instinctifs, mais vous devez générer le désir spirituel par vous-même. Vous devez le révéler par vous-même, aspirer à lui.

Vous existez dans la mesure où vous évoquez le désir de donner sans réserve à l’intérieur de vous, avec l’aide de la jalousie, de l’ambition, et de l’influence de l’environnement. Le moment où vous perdez ce désir, vous disparaissent immédiatement et cesser d’exister. Vous avez tout simplement disparu.

Nous ne pouvons obtenir un tel désir qu’à partir du groupe. C’est notre désir collectif qui n’existe dans aucun de nous.

Par notre prière la Lumière qui mène vers le Bien influence ces désirs et ils acquièrent la bonne forme spirituelle du véritable don sans réserve. En même temps, je la demande d’une manière fausse, même si je fais partie d’un groupe. Je crie que je veux aimer les amis, communiquer avec eux, mais je dois comprendre que tout cela est un mensonge. Mais c’est un mensonge authentique d’un gamin qui veut grandir! Il ne peut tout simplement pas imaginer quelque chose de plus grand que cela.

Mais grâce au fait que vous vouliez donner sans réserve en apparence, vous dessinez sur vous la Lumière supérieure qui corrige votre désir. C’est pourquoi cela est appelé: «Tu as travaillé et tu as trouvé. » Vous vous exercez vous-même pour atteindre l’objectif, alors la Lumière agit sur vous et vous trouvez quelque chose d’autre, un vrai désir de spiritualité.

Vous commencez à évaluer la façon de remplir le désir que vous avez reçu et dans quelle mesure. Vous êtes déjà devenu sage et travaillez avec ce désir. Vous l’examinez et vous l’essayez d’une façon ou d’une autre, en élevant une prière à nouveau afin que celle du haut vous enseigne et vous donne l’exemple.

Auparavant, vous ne vouliez pas le véritable don sans réserve, mais maintenant que vous le souhaitez, vous demandez au supérieur de vous donner un exemple de comment le faire. Puis, Il se révèle un peu pour vous et vous montre comment agir, et vous essayez d’imiter ses actions.

Après avoir effectué votre première action, apparemment avec succès, soudain, tout se décompose et tombe. C’est comme si un petit enfant avait mal placé un cube au-dessus de l’autre, et tout l’édifice qu’il avait construit, s’effondre. Ensuite, vous pleurez un peu, car vous n’avez pas réussi, mais grâce à votre entêtement, au soutien de l’environnement, de la garantie mutuelle, vous recommencez tout à nouveau !

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 29/08/12, L’étude des dix Sefirot

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