Category Archives: Prière et intention

Faites beaucoup de bonnes actions

Le Baal HaSoulam, Les Écrits de la Dernière Génération : Il est impossible de goûter le plaisir dans l’adhésion avant d’accomplir de nombreuses bonnes actions qui peuvent l’affecter, c’est-à-dire en observant strictement cette condition de Lui faire plaisir, ou en d’autres termes, la délectation dans le contentement donné au Créateur en accomplissant le commandement. Après avoir ressenti le grand plaisir dans les actes, il est possible de Le comprendre, dans la mesure de ce plaisir.

Pour apporter du contentement au Créateur, il faut accomplir de bonnes actions pour les autres car peu importe que vous les fassiez par respect pour les gens ou pour le Créateur. Cependant, notre égoïsme se révolte contre cela.

En ce qui concerne le Créateur, vous semblez être prêt à faire de bonnes actions parce que votre égoïsme se laisse aller à cela. Mais si vous voulez vraiment qu’elles soient pour Lui, c’est seulement possible en les faisant pour les gens.

Question : Cela signifie-t-il que sans actions, je ne peux pas adhérer au Créateur dans mes intentions ?

Réponse : Non ! Vos intentions vous trompent uniquement, tandis que les actions indiquent que vos intentions sont vraies.

L’action la plus importante est d’organiser les gens de sorte qu’ils soient connectés les uns aux autres par de bons liens.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 11/12/2017

Qu’est-ce qui est révélé dans le processus de l’atteinte ?

Question : Selon la Kabbale, que révèle-t-on dans le processus de l’atteinte au début et qu’y a-t-il à la fin ?

Réponse : D’abord, on révèle que tout dans le monde est créé pour l’homme afin qu’il comprenne les propriétés du Créateur. Par conséquent, le sens de l’existence est de révéler les actions du Créateur en nous-mêmes.

À la fin, lorsque quelqu’un atteint une correction complète, il révèle que tout ce qui est en lui arrive en harmonie avec le Créateur, en accord absolu avec Lui.

Question : On pense qu’en premier on révèle « Il n’y a rien hormis Lui », et ensuite « Il est le Bien qui fait le Bien ». Pouvons-nous le décomposer en de telles étapes ?

Réponse : Vous pouvez le dire ainsi. Mais à chaque étape, tout est mélangé ensemble.

Question : Dans le livre Shamati, il est écrit : « Le Créateur est mon ombre. » Comment quelqu’un peut-il monter en atteignant le Créateur, en réalisant qu’Il est son ombre ? Est-ce que quelque chose nous empêche de voir cela ?

Réponse : « Le Créateur est mon ombre » signifie que tout est le reflet du Créateur, et l’homme également. Comment le Créateur se déplace par rapport à l’homme, de la même manière l’homme fait ces mouvements.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 11/02/2018

Une société de personnes égales

Le Baal HaSoulam, Les Écrits de la Dernière Génération : Israël doit être le premier parmi les nations à assumer le communisme altruiste international. Il doit être un modèle démontrant le bien et la beauté de ce gouvernement. Parce qu’il souffre et souffrira de la tyrannie des nations plus que toutes les autres nations, il est comme le cœur qui brûle devant tous les autres organes. Par conséquent, ils est plus approprié pour adopter le gouvernement adéquat en premier.

Le Baal HaSoulam parle de créer une société de personnes absolument égales et unies dans une seule famille commune qui existe dans un état de solidarité complète. C’est un système socialiste idéal fonctionnant selon le principe du « travailler selon ses capacités et recevoir selon ses besoins ».

Dans une société altruiste, personne ne prendra plus que ce dont il a besoin. Au début, il n’obtiendra aucun supplément, puis il arrêtera de prendre le surplus.

Les gens penseront uniquement au consentement entre tous les membres de la société et à la connexion à un tel système d’interaction dans lequel une force unique (un seul champ égal, homogène, qui remplira l’espace entier entre eux) sera révélée. Ce champ se révélera entre eux non comme leur dérivé, mais comme leur force initiale appelée le Créateur.

Question : Est-ce la perception idéale d’une personne future parce que sa nature primordiale est égoïste ?

Réponse : La méthode de la Kabbale est basée sur l’application correcte de l’égoïsme. Cela est dû au rejet mutuel, à la haine et à d’autres qualités négatives qui existent chez tout le monde par rapport aux autres, que nous pouvons utiliser pour rétablir les propriétés positives opposées au-dessus d’elles.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 11/12/2017

Dans la pensée initiale

Nous ne pouvons jamais vraiment unir nos désirs ni nos intentions. Nous ne pouvons nous connecter qu’à l’intérieur du Créateur. Là, nous nous connectons et devenons une dizaine. C’est pourquoi il est nécessaire de parler constamment de la grandeur du Créateur, sans qui nous n’achèverons pas la construction de la dizaine. Nous pouvons parler sans cesse de l’unité, mais rien ne se passera.

La fin de l’action doit déjà reposer dans la pensée initiale, c’est-à-dire dans l’adhésion au Créateur ; par conséquent, cela doit être suggéré au début de chaque action. (1)

Extrait de la 2ème partie de la leçon de Kabbale, L’Étude des Dix Sefirot, Partie n°4, Chapitre 1, Point 5, du 10/05/2018

(1) :  à 35 minutes et 20 secondes

Qu’est-ce qui détermine le niveau d’une âme ?

Question : Concernant le développement d’une âme, est-ce un développement du désir de recevoir la Lumière du Créateur ?

Réponse : Oui. Le Créateur donne uniquement. Nous ne pouvons que recevoir. En recevant pour le don sans réserve, nous transformons la réception en don. C’est pourquoi une qualité de réception avec l’intention de donner sans réserve est appelée une « âme ».

Question : Qu’est-ce qui détermine le niveau de l’âme ?

Réponse : Il y a cinq mondes spirituels (Assiya, Yetsira, Briya, Atsilout et Adam Kadmon), après quoi vient le monde de l’Infini. Chacun possède 25 niveaux d’atteinte en lui, donc il y a 125 niveaux au total.

Ils viennent de l’intégration de la Lumière et du désir ; par conséquent, nous énonçons simplement ce fait.

Le niveau de l’âme est déterminé par le nombre, c’est-à-dire la force de mon désir de 0 à 125.

La force du désir est déterminée par où je suis. Si je suis capable d’apporter la bonne intention à mon désir, alors la Lumière du Créateur y entre, et l’ensemble des trois composantes (la Lumière qui me remplit, mon intention et mon désir) sera appelée une « âme ».

Question : Quelles sortes d’âmes sont là, car il est dit qu’il y a encore des niveaux minéral, végétal et animal ?

Réponse : Ce sont simplement des gradations qui n’ont aucune pertinence pour nous. Vous ne devriez pas penser qu’il y ait une âme animale dans un animal, une âme humaine dans une personne, et une âme inanimée dans un rocher. Cela signifie que chaque désir contient cinq composants : minéral, végétal, animal, parlant et universel.

Sur cette base, nous disons : « Son âme s’est installée dans un animal ou une plante. » Ce ne sont rien d’autre que des niveaux de désir. Tout comme j’ai un désir de consommer, disons, 100 grammes d’une chose et un kilogramme d’une autre, telle est la différence entre le désir animal et celui du parlant. Ce sont simplement des noms symboliques n’ayant aucun lien avec notre monde.

En effet, tout est précisément régulé, déchiffré et quantitativement divisé en fonction des niveaux d’énergies et de forces.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 14/01/2018

Que se passe-t-il en traversant la Machsom ?

Question : Qu’arrive-t-il à une personne lorsqu’elle traverse la Machsom ?

Réponse : Une personne se dissout dans les autres. Elle reste dans le corps physique, mais quitte l’essence égoïste intérieure et commence à grandir dans l’essence spirituelle.

Question : Est-ce qu’elle perd la peur pour elle-même ?

Réponse : La peur apparaît à la descente et disparaît à mesure que l’on s’élève parce qu’une personne adhère de nouveau au Créateur. Cela arrive à maintes reprises. L’état de déconnexion du Créateur est appelé une descente, et l’état d’adhésion au Créateur est appelé une ascension.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 31/12/2017

L’esprit et les sentiments

Question : Une personne peut-elle ne pas comprendre la Kabbale intellectuellement, mais seulement sentimentalement ?

Réponse : Notre esprit est un dérivé des sens. Le monde spirituel ne peut pas être compris par la raison, parce que le Créateur a créé un désir, c’est-à-dire des sensations, et lorsque nous commençons à changer nos désirs, l’esprit change avec eux. Par conséquent, nous nous tournons vers les sens : ils doivent être changés, et l’esprit changera respectivement.

L’esprit sert nos désirs égoïstes. En d’autres termes, il est égoïste.

Question : Qu’arrive-t-il à la raison, lorsque les intentions changent ? Est-ce qu’elle devient différente ?

Réponse : Lorsque les sensations changent pour l’amour et le don sans réserve, l’esprit change aussi. Il est clairement un serviteur des désirs.

Question : Les scientifiques ont établi qu’une personne utilise entre 3 et 5% du potentiel du cerveau. Si elle travaille pour le don sans réserve, utiliserait-elle les 97% restants ?

Réponse : Oui. Mais pour cela, il est encore nécessaire d’atteindre la qualité du don sans réserve.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 07/01/2018

Une question est un désir de satisfaction

Question : Si votre professeur était à côté de vous maintenant, lui poseriez-vous des questions ?

Réponse : Non, parce que vous devez répondre vous-même aux questions qui surgissent en vous.

Question : Pourquoi demandez-vous aux élèves de vous poser des questions ?

Réponse : Pour accélérer l’échange d’idées à travers lesquels l’unité surgit. Plus vite vous pouvez progresser, mieux c’est. La vitesse dépend du rapprochement entre vous, et le rapprochement dépend de la quantité de discussions dans les dizaines. C’est pourquoi j’essaie de susciter tout cela en vous.

Question : Y a-t-il des questions auxquelles vous n’avez pas de réponse ?

Réponse : Il y a beaucoup de questions dans la Kabbale auxquelles on ne peut pas répondre. Les étudiants doivent les ressentir de l’intérieur.

Une question est le désir de remplir le cœur et l’esprit. Se satisfaire sera la réponse. Si ni le cœur ni l’esprit ne sont prêts à recevoir le remplissage, comme un enfant à qui vous essayez d’expliquer quelque chose mais il ne peut pas comprendre, alors vous ne pouvez rien faire.

Par conséquent, le message (la réponse) doit correspondre au récipient, au désir et à l’intention de l’élève. C’est le problème.

Question : Avez-vous posé beaucoup de questions au Rabash ?

Réponse : Oui. J’ai posé des questions pour moi et pour les autres.

Question : Mais aujourd’hui ne demanderiez-vous rien ?

Réponse :
Non. Je n’ai rien à demander. Je peux déjà lui poser des questions. Si nous étions physiquement côte à côte, nous serions assis et silencieux.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 31/12/2017

Comprendre la vérité

Nous devons comprendre que pour l’instant, nous agissons encore avec le désir de recevoir. Cela peut être désagréable, mais c’est la vérité ; en comprenant cela, j’avance en attirant la Lumière qui ramène vers le bien. La Lumière est attirée par moi étant opposé à elle. Reconnaître que je suis dans mon ego m’aide à établir une connexion avec la Lumière supérieure ; par conséquent, il est écrit que « La Torah a été donnée aux pécheurs ».

Extrait de la 3ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, Volume 2, Article 38 « Qu’est-ce que « une Coupe de Bénédiction doit être Complète » dans l’œuvre ? » du 25/03/2018

Une prière pour les autres aide tout le monde

Mon cœur se brise lorsque je vois que je suis incapable de réaliser une seule action spirituelle de don sans réserve par mes propres forces. Je comprends que je n’ai aucune connexion à la spiritualité et que je ne suis pas prêt à m’unir avec les amis. En d’autres termes, je me sens comme un simple animal ou même plus bas que cela.

Et à partir de cet état j’ai besoin de me réveiller. Si avant cela nous avions fait un accord de garantie mutuelle pour agir ensemble au sein du groupe, cela m’aiderait. Alors je ressens que je ne suis pas seul et qu’il ne s’agit pas de personnes, mais de la connexion mutuelle des désirs, des intentions, des pensées et des efforts ; alors sur la base de tout cela, je peux agir.

Il nous manque la sensation d’un Kli commun. Ce n’est pas que je me suis soudainement effondré indépendamment des autres, mais notre connexion existe. Ceci ne m’affecte pas parce que maintenant je suis dans une descente et déconnecté, mais cela touche encore les autres, et ils me sauvent.

En raison de cet acte où chacun est sauvé d’une descente de cette manière, il se transforme en une Sefira principale, Malkhout, ajoutant son désir aux neuf Sefirot supérieures. De cette façon, un Kli capable de s’adresser au Créateur apparaît.

Qu’est-ce que cela signifie que les amis lui jettent une corde et le tirent hors de la rivière ? Ils se tournent vers le Créateur avec une supplication pour lui parce qu’il est incapable de le faire lui-même. Chacun prie pour l’autre, et ainsi ils tous sont sauvés.

Si toutefois, depuis votre cœur brisé, vous vous adressez au Créateur en l’implorant pour vous-même, alors Il ne vous écoutera pas. (1)

Extrait de la 3ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, Volume 3, Article 877 « Trois Prières » du 21/03/2018

(1) à 23 minutes et 45 secondes