Question: Pourquoi la prochaine étape du travail est-elle l’unité entre les groupes? Comment est-ce relié à l’unité au sein de chaque groupe et au travail individuel d’une personne?

Réponse: En fait, l’unité commence à partir d’un groupe de dix personnes. Un être humain est construit de telle manière qu’il peut appréhender précisément cette quantité de personnes. Dix est un nombre pratique, « rond », ni trop grand, ni trop petit. Il est appelé le «minyan», ce qui signifie ce qui peut être «compté» (Limnot). Notre perception est structurée de telle manière qu’elle ne comprend que ce genre de système, car elle enrobe complètement notre structure interne (les dix Sefirot).

Toutefois, au cours, quand nous ne parlons pas de nos propres impressions, mais en général quand  nous sommes en train de lire des articles et de discuter le matériel, un très grand groupe peut participer à cela, y compris le monde entier. Par conséquent, lors des ateliers nous sommes assis par groupes de dix, tandis qu’au cours il y a n’importe quel nombre de gens qui est capable d’une telle clarification et de discuter en utilisant le langage kabbalistique.

Nous avons juste besoin de nous inquiéter que cela ne se transforme pas en routine, et pour cela nous avons besoin de faire constamment croître le désir intérieur en nous et l’importance de l’objectif. A chaque fois nous allons parler d’un autre personnage, nouveau, de la révélation du Créateur.

En nous unissant avec le groupe, nous créons « Un », la communauté pour nous tous, n’appartenant à aucun d’entre nous, mais seulement pour nous tous ensemble. C’est l’essence la plus haute, la «fusion». Il ne s’agit pas simplement de notre somme, mais d’une sorte d’ajout à elle. C’est parce que, pour être arrivé à cette somme, chacun doit être sorti de son égoïsme. Le concept de l’Un, étant au dessus de nous, est composé de toutes ces annulations personnelles de l’égoïsme. C’est ainsi que nous construisons notre plus haut niveau.

Si nous devions nous unir simplement comme des égoïstes pour un bénéfice commun afin de construire quelque chose ensemble ou pour gagner, comme une équipe de football, alors le résultat serait une somme vide de nos efforts. Cependant, si nous annulons notre ego, alors nous construisons un nouveau récipient commun au-dessus de nous tous.

Il appartient à chacun d’entre nous ; ces dix qui sont assis dans un cercle en discutant sont eux-mêmes en train de s’annuler eux-mêmes et exaltent le groupe et les amis. La plus haute Sefira, Kéter, est définie par la façon dont j’écoute tous les autres gens, comment je place le groupe, le Créateur, et l’objectif au-dessus de moi-même. Et je m’estime aussi bas et je m’abaisse par rapport à mes amis. C’est la façon dont ma Malkhout est définie.

Après que chacun a clarifié ces deux points, Kéter et Malkhout, nous nous unissons tous ces Kéters et ces Malkhouts ensemble. Et si chacun le fait avec assez de capacité pour le premier niveau de la révélation de la Lumière, cela se révèle dans cet écart entre les Kéters, réunis en un seul, et les Malkhouts unis. Une luminescence interne se produit entre eux, puisque nous nous sommes nous-mêmes annulés.

Bien que ce ne soit pas encore la constriction ou un écran, la Lumière est d’ores et déjà révélée et commence à travailler dans la mesure de notre opposition à notre égoïsme et au désir de nous unir. C’est parce que ces deux principes sont déjà spirituels. Nous exaltons le spirituel, le don sans réserve, et nous ne tenons pas compte du matériel, de la réception ; nous prenons les actions que nous sommes capables de prendre, comme des petits enfants.

Et puis les dix personnes, en se complétant les unes les autres et étant prêtes à s’unir, créent une tension importante, une distance entre le Kéter uni et la Malkhout-unie, en construisant notre récipient commun spirituel de cette manière. Et quand nous l’avons construit parmi les dix d’entre nous, nous comprenons que le reste des amis partout dans le monde entier, exercent les mêmes efforts en ce moment. Tous nos efforts conjoints sont combinés quelle que soit la taille de chaque groupe.

Si, après nos efforts pour  nous unir dans notre cercle nous voulons inclure le reste des groupes à l’intérieur de nous,  alors nous nous unissons tous ensemble. Et puis un récipient véritablement énorme et puissant est formé, capable de révéler le premier niveau de la Lumière, en fonction de la similitude des qualités. Plus grande  est la distance entre Kéter commun et Malkhout commune, plus grand est  le récipient, et, éventuellement, il sera déjà suffisant pour la première révélation de la Lumière.

La lumière se révèle sous une forme discrète, en parties: Néfesh, Rouakh, Néshama, et ainsi de suite. Et si nous la révélons, alors elle sera révélée dans chaque groupe et dans chaque personne en fonction de ses efforts personnels, plus dans certains cas et moins dans d’autres, dans la mesure des efforts investis.

C’est pourquoi nous avons besoin de temps pour relier tous les groupes et les amis séparés de nous, et même le monde entier car il a un énorme récipient. C’est là que réside le vrai désir de profiter, et s’il se joint à nous, même dans une forme passive, alors il va ajouter beaucoup de matériel pour nous. Et si avec notre désir vers le spirituel nous sommes  en train de travailler sur ce matériel, alors nous recevons une énorme capacité supplémentaire.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale, le  17/05/2012, « Discussion sur les congrès passés »

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La grandeur de la sagesse de la Kabbale est qu’elle nous donne une méthode permettant d’éveiller l’énergie spirituelle, qui corrige notre nature et nous unit miraculeusement. On n’a pas besoin de s’inquiéter pour rien, il faut seulement essayer d’assurer la connexion dans un groupe, maintenir l’unité et la garantie mutuelle en faisant des actions communes. C’est suffisant pour éveiller la lumière revenant à la source.

D’une part, nous avons un long chemin devant nous, les changements graves et menaçants, qui exigent des efforts énormes de l’homme. D’autre part, nous ne devons réaliser aucune action de nous-mêmes, il faut seulement éveiller la lumière supérieure, qui fera le travail nécessaire.

Beaucoup de gens essaient de se corriger eux-mêmes et croient que c’est possible. Cependant, cela n’arrivera jamais, désespérés, ils quitteront le groupe. Parce que leurs efforts ne sont pas dirigés vers la lumière, ils veulent tout faire eux-mêmes, au lieu de demander, comme demande un enfant, dans les bras de sa mère.

Je dois sentir que je suis dans les bras du Créateur, sentir ma dépendance de Lui. Et puis, se rendant compte que toute action commence par une demande vers Lui, et je me tiens à côté de Lui, comme un enfant qui ne lâche pas son parent. Je vais l’attirer vers moi pour corriger mes défauts. En trouvant les pensées et les désirs non corrigés à l’intérieur de moi, je vais délibérément, consciemment, L’appeler pour corriger ces défauts.

Ainsi nous grandissons, révélant les défauts parmi nous, et en demandant le Créateur ou la lumière supérieure de les corriger. Au début, ne sachant pas encore parler avec lui, nous lui indiquons le problème: « Corrige-le! ». Ensuite, nous allons lui expliquer ce que nous voulons, comme les parents demandent à l’enfant de parler de son «malheur», comme s’ils ne comprennent pas qu’est ce qu’il veut. Cela nécessite de plus en plus de communication, de réaction, de l’explication, participation de l’enfant. L’enfant fait une partie, l’adulte – une autre.

Ainsi, nous apprenons la profession du Créateur, nous nous mettons à Sa place jusqu’au moment où nous corrigeons tout le système et atteignons Son statut.

Alors, écrivez sur votre cœur: nous n’effectuons aucune action. Qu’on le veuille ou non, qu’on voie de défauts ou pas, qu’on veuille se corriger ou pas – tout d’abord il faut identifier le défaut, ensuit il faut se rendre compte que seulement la lumière peut le corriger. Toutes les actions et les relations dans un groupe, les malentendus les disputes sont provoqués par le Créateur pour que nous l’invitions à Se révéler entre nous. Il est dit: « Celui qui fait la paix  dans Ses hauteurs fera la paix entre nous ». Élever MAN, une prière, une demande pour la correction – c’est tout ce que nous devons faire. Je « prie », c’est-à-dire je me juge, je deviens un juge pour moi-même, alors j’éveille la force qui me corrige.

C’est ainsi que nous devons agir, renforcer la communication entre nous. Les groupes doivent garder ce principe et d’être comme des organes d’un seul corps, se préoccuper les uns des autres. Après tout, chacun qui tombe entraîne les autres avec lui. Parfois, les événements dans un groupe ne sont pas causés par l’égoïsme accru avant l’élévation au niveau suivant, mais par la chute dans un autre groupe. Après tout, quand une partie du corps devient malade, elle transmet son malaise à une autre partie.

Il faut d’abord construire un état correct dans les groupes, puis – entre les groupes. Nous devons prendre soin les uns des autres, nous devons nous unir pour notre santé spirituelle commune. Alors, le monde spirituel se révélera à nous dans quelques mois, et dans quelques années nous terminerons la correction.

Nous n’avons pas encore commencé ce travail, nous n’agissons pas encore délibérément et correctement au sein du groupe et en connexion entre eux. Ces choses s’ouvriront progressivement, il faut les comprendre, et pour cela nous avons besoin d’une exigence interne. Rien ne viendra sans une demande.

Ainsi, il est nécessaire de clarifier pour nous cette règle de la garantie mutuelle à travers de l’association mutuelle. Nous nous unissons seulement par la prière commune, quand nous comprenons tous que seulement la lumière supérieure peut établir la paix entre nous.

De la leçon n°3 du Congrès ONE au New Jersey, 12/05/2012

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Question: une personne  peut-elle acquérir un écran anti-égoïste si cela ne peut être acquis que par le groupe? Ou bien le Créateur est-Il le seul qui puisse nous donner un écran?
 
Réponse: La Lumière vient à travers le groupe en réponse à ma demande et construit un écran en moi, qui me permet de m’élever au-dessus de mon ego et de me connecter au groupe. Un écran est un lien entre moi et le groupe, ou entre moi et le Créateur, ce qui est la même chose. Il m’aide à m’élever au-dessus de l’égoïsme et, une fois que je m’élève au-dessus de moi-même, de me connecter à la Lumière, avec le Créateur, avec l’essence du groupe qui se révèle au centre du groupe.
 
Nous n’avons pas besoin d’autre chose que l’écran. Il y a mon désir, et il y a le groupe au sein duquel la Lumière et le Créateur se trouvent, et l’écran m’aide à me connecter à eux. Voilà comment j’entre dans le monde spirituel: au centre du groupe.

Du 4ème séminaire au Congrès de New Jersey, 13/05/12

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Question: Dans chaque travaux pratiques, il y a plusieurs étapes: un début, milieu et une fin. Quelles sont les étapes du processus intégral? Pourquoi les gens doivent-il le traverser?

Réponse: L’intégralité est déjà Ein Sof (Infini). Vous savez comment calculer une intégrale: de zéro à l’infini. Ainsi chaque fois que vous essayer d’assembler le puzzle, de rédiger une question, et de trouver les solutions et les réponses aux questions, vous découvrez immédiatement une couche plus profonde de ce qui se passe. La nature est infinie dans sa profondeur, alors que nous ne n’analysons que la première couche puis la seconde etc. et elles se révèlent comme étant de plus en plus profondes.

Nous voyons que même ce qui fonctionne correctement et systématiquement dans les couches précédentes et le plus important en cycle (car un cycle, une répétition, qu’elle soit claire ou statique, est un résultat de chaque processus et de chaque plan qui a une base scientifique), alors c’est dans les couches plus profondes que nous découvrons les attributs, les lois,  les modèles précédents, car un tout ne fonctionne plus, mais il y a autre chose qui fonctionne. Si nous retournons à l’étape précédente, nous voyons qu’il fonctionne, mais à un niveau plus profond, cela ne fonctionne pas, parce que de toutes nouvelles relations apparaissent entre les entrées et les sorties. Il y a vraiment une extraordinnaire découverte dans la profondeur de la conscience de la psychologie humaine.

D’une discussion sur l’éducation intégrale n°17 du 28/2/12

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Question: Je ne comprends pas le rôle du cerveau. Comment l’annulons-nous et que faites- vous avec?

Réponse: Vous n’avez besoin du cerveau que pour exprimer correctement vos sensations, les différentes relations, tirer des conclusions et ensuite réactivez vos sensations. Le cerveau travaille entre les sensations: Sensations, cerveau, sensation, cerveau. Le cerveau exprime ce que vous ressentez, la conclusion que je suis sensé tirer de cela et comment connecter les nouvelles sensations. L’alternance entre le cerveau et les sensations se passe de la même façon que l’alternance entre les ascensions et les descentes. Vous pouvez les contrôler, vous allez vous y habiteur.

Question: Nous savons que le cerveau sert les sensations. Comment savez vous que vous perlez de votre cerveau et non de vos sentiments? Quelle est la différence?

Réponse: Si vous devez exprimer les sensations après les avoir vécu, vous les exprimez avec votre cerveau, les généraliser, les différencier entre elles et ce n’est qu’après que vous exprimez la pensée voulue.

De l’atelier n°4 du congrès de Vilnius, du 24/3/12

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Question: Quelle est la façon correcte de soutenir le congrès pour les groupes qui restent chez eux ?

Réponse: Les groupes qui restent chez eux doivent comprendre qu’ils ne restent pas chez eux, qu’ils ne sont pas par-dessus bord. Dans le monde spirituel, il n’y a pas de distance, ni de temps, ni d’objets physiques qui nous séparent. Le monde spirituel est un domaine où la proximité des qualités spirituelles détermine la façon dont vous êtes proche d’une personne. Nous devons aspirer à être aussi proche que possible les uns des autres.

Par conséquent, si nous faisons la même chose, si nous nous sentons connectés, si nous étudions sous la direction d’un enseignant et réalisons les mêmes instructions, et si nous aspirons à sentir notre connexion mutuelle dans le monde entier, alors grâce aux différences spirituelles et corporelles entre nous, et comme résultat de notre connexion au-dessus de ces différences, nous construisons un récipient spirituel fort  ou Kli .

La résistance du récipient spirituel est déterminée précisément par la différence entre les désirs égoïstes en son sein et par la puissance de la connexion au-dessus d’eux.

 De la Journée pour l’unité autour du monde  du 22/04/12  , «Préparation pour le Congrès »

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Question: Comment les femmes peuvent-elles créer un fort désir commun pour  maximiser la capacité de soutenir les hommes au cours du congrès ?

Réponse: A ce jour, nous ne pouvons pas expliquer aux femmes qu’elles font un travail spirituel tout comme les hommes, la seule différence étant que le style de leur interconnexion est un peu différent de la connexion entre les hommes.

Avec les hommes, tout commence par une amitié très simple, avec des activités partagées. Ils nagent ensemble dans la mer, ils s’assoient ensemble, partagent des repas et l’étude. Avec les femmes à cet égard c’est beaucoup plus compliqué. Mais quand elles ont fixé un objectif plus élevé pour elles-mêmes et comprennent que, en raison de cet objectif elles ont besoin de s’unir, alors elles peuvent l’accomplir et atteindre l’objectif. Autrement dit, le but élevé devient comme un maître pour elles et elles sont prêtes à s’unir pour lui.

Question: Les femmes ont-elles besoin de se préparer au congrès d’une manière spéciale? Peut-être que nous devrions le faire ensemble en quelque sorte ou correspondre les unes avec les autres? Ou devrions-nous seulement nous unir intérieurement ?

Réponse: L’importance de l’union devrait être la même chez les femmes que chez les hommes, ce qui est primordial. Et en second lieu, elles doivent comprendre qu’elles ont aussi besoin de réaliser l’unité. Les femmes sont capables de s’unir pour le bien d’un objectif plus élevé, et elles ont besoin d’explorer et d’examiner cette possibilité.

La Bible raconte comment la sœur de Moïse, Myriam, a uni toutes les femmes ensemble avant de quitter l’Egypte, la façon dont les femmes ont travaillé sur elles-mêmes en Egypte, et comment c’est précisément cette partie féminine qui nourrit Moïse, c’est à dire, la force qui  ensuite tire et nous sort d’Egypte.

Question: Qu’est-ce que les femmes doivent attendre des ateliers?

Réponse: Les femmes, comme les hommes, ont besoin de discuter tous les détails de l’union. Laissez-les essayer de le faire; leur faire découvrir ce qui est pour elles et ce qui ne l’est pas. De cette manière, elles trouveront leur propre chemin  de façon pratique car sinon cela ne fonctionnera pas.

D’une part, les femmes demandent: « Pourquoi pas? » Mais quand vous leur offrez le travail de l’union, elles disent: «Ce n’est pas pour nous ». Et ainsi se pose  un problème. Et  ce n’est pas clair  ce qui peut être fait, les mesures à prendre, et la façon d’aborder ce problème?

Les femmes ont besoin de s’unir pour une cause commune, comme dans un grand nombre d’organisations féminines existantes, où les femmes peuvent s’unir pour réaliser quelque chose pas entre elles, mais à l’extérieur d’elles -mêmes. Alors laissez les s’unir afin de réaliser ainsi quelque chose en dehors d’elles, et à cet effet, elles peuvent se connecter, non pas contre quelqu’un, mais pour l’amour d’accomplir quelque chose. Elles peuvent le faire!

Question: Les femmes ont-elles besoin de s’unir afin d’atteindre l’objectif ou afin que les hommes y parviennent ?

Réponse: Elles ont besoin de s’unir pour atteindre le résultat ensemble. Laissez-les clarifier ce point, et elles verront le point du milieu auquel elles ont besoin de s’adapter exactement pour compléter les hommes. Et  en aucune façon leur travail est moindre que le travail des hommes;  il s’agit en fait d’un plus grand travail.

Question: Comment une femme doit préparer son mari au congrès ?

Réponse: Vous le lavez, l’habillez, et le nourrissez, puis lui remettez son sac à dos, et le laissez aller à l’école. Je parle absolument sérieusement : le préparer comme vous le feriez avec un enfant. C’est-à-dire, dites-lui que vous attendez de lui de grandes réalisations, que vous espérez que tout au long du congrès, il va vraiment aller dans la bonne direction avec les pensées correctes nécessaires. C’est comme ça que vous le préparez. Quand on en arrive là, une femme a ce qu’on appelle la sagesse de la vie.

Question: Comment les hommes travaillent-ils correctement avec le soutien des femmes pendant les ateliers?

Réponse: Les hommes ne devraient pas encore y prêter attention. Plus tard, quand nous serons devenus réellement et correctement  interconnectés, nous allons ressentir l’influence des  femmes,  qui fait pression sur nous.

C’est bien quand on peut ressentir cela, cela nous oblige. Espérons que nous serons en mesure de ressentir  cela aussi.

 D’une conférence sur la  Journée de l’unité dans le monde, « Préparation au Congrès »22/04/2012

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Question : Que puis-je retirer des paroles des amis pendant les ateliers, que je n’arrive pas à obtenir des leçons avec le professeur ?

Réponse : Lorsque l’enseignant parle tout le monde est silencieux, c’est-à-dire, chacun accepte ce qu’il dit. Il y a un plus et un moins dans ce cas.

Il n’y a pas de travail interne pendant ce temps, parce que vous êtes involontairement réprimés, réduits au silence par la connaissance,  l’importance de l’enseignant, comme initialement, il est plus élevé que vous.

Quand vous êtes ensemble avec des amis, vous travaillez avec quelqu’un qui peut être supérieur, inférieur, ou au même niveau que vous. Et ici, vous avez beaucoup de travail à vous abaisser vous-même, à supprimer votre «moi», à vous annuler. Et en plus, vous devez considérer que chacun de vos amis est le plus grand. De cette façon, vous vous «ajustez» au Créateur, vous vous préparez à passer par-dessus la réception au moyen du don, la foi au-dessus de la raison.

D’une conférence sur la Journée de l’unité dans le monde,  »Préparation au Congrès »22/04/2012

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Question: Les perturbations arrivent pour nous aider dans notre progression vers l’objectif. Comment puis-je comprendre ce que la Force supérieure tente de me dire en envoyant cette perturbation spécifique ? Que veut-elle de moi en particulier en me l’envoyant ?

Réponse : Pour qu’au-dessus de cette perturbation, vous n’oubliez pas le Créateur et aspiriez à Lui.

Question : Existe-t-il une certaine recette spécifique, ou doit-on travailler séparément avec chaque perturbation ?

Réponse : Ne travaillez pas avec les perturbations ! Vous devez immédiatement vous élever au-dessus d’elles. Il n’est pas nécessaire de prêter attention à la perturbation elle-même ; la chose principale est de vous élever au-dessus d’elle.

Traiter la perturbation qui vient à vous comme un support, comme un tremplin qui vous fera rebondir vers le haut. Essayez de la voir ainsi et vous verrez qu’elle vous est arrivée volontairement. Elle nous semble n’être qu’une perturbation psychologique. En fait, elle n’est pas une perturbation, mais plutôt un moyen pour nous élever.

Question : Mais comment entendre ce qu’elle tente de me dire ? Qu’est-ce que je dois corriger, au-dessus de quoi dois-je m’élever ?

Réponse : Vous ne le savez pas maintenant. Mais si vous travaillez au-dessus des perturbations, vous verrez ce qui est en cours de correction en vous. Et à partir des nouvelles qualités déjà corrigées, vous commencerez à apprendre le langage du Créateur.

Du Congrès de Vilnius 24/03/12, Leçon 4

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Question: Comme il y a des groupes d’hommes et des groupes de femmes dans les cours d’éducation intégrale, je voudrais que soit précisé quelle est la nature des groupes de femmes.

Réponse: Une femme est une créature très réservée qui se perçoit elle-même et le monde à l’intérieur d’elle-même. Alors qu’entre les hommes il y a une interaction, un soutien, un environnement convivial, et la volonté de se sacrifier pour les autres, cela n’existe pas initialement entre les femmes, par nature. Chaque femelle, chaque femme, tout ce qui est le féminin est conçu pour exister par soi-même, protéger ses frontières, les enfants, la maison, le repaire et ainsi de suite.

Ceci est inculqué par la nature, et c’est pourquoi nous ne devons pas le déformer. Nous n’avons pas le droit de briser la nature de la femme, au contraire, nous devons la développer harmonieusement, et en même temps intégrer les femmes les unes avec les autres. Comment pouvez-vous y parvenir?

Cela peut être fait en créant un groupe d’hommes forts qui sert d’exemple pour les femmes et les exhorte à soutenir le groupe des hommes. Le groupe des hommes se rend compte de l’importance de l’influence du groupe des femmes et que, sans l’union des femmes, elles ne seront pas en mesure de soutenir le groupe des hommes. Et le seul moment où les femmes peuvent se reconnaître et se connecter aux groupe d’hommes, c’est quand elles sont dans une certaine mesure reliées entre elles.

Lorsque les femmes ont un objectif commun extérieur, elles peuvent s’organiser et exister de cette façon, comme diverses organisations de femmes. Au lieu de s’intégrer, chaque femme devrait comprendre et s’affilier d’elle-même à l’objectif externe: « Vous devez «  vous accrocher » aux hommes, exister en eux, les soutenir, tandis que nous, les femmes, nous le faisons entre nous».  Le groupe des femmes peut s’unir de cette manière.

Ainsi les femmes existent autour du groupe d’hommes sous la forme d’un soutien très fort, comme une partie essentielle de l’existence du groupe des hommes. Ce genre d’environnement unifié des femmes, qui, comme si il représentait un cercle extérieur par rapport au groupe intérieur des hommes, est une union très puissante d’origine mâle et femelle dans la nature.

De cette façon, ces deux communautés intégrales interagissent l’une avec l’autre: les hommes influencent les femmes avec leur unité, et les femmes se mettent soudain à le sentir, ce qui commence à les attirer, et elles commencent progressivement à interagir et à s’unir pour cette cause. Elles perdent leur individualité naturelle entre elles.

Les femmes peuvent s’unir entre elles dans le but d’aider les hommes à s’unir (en retour, elles reçoivent la puissance de l’unité, c’est leur seul moyen de «monter en puissance »  à  partir de cela). En d’autres termes, elles perdent leur individualité purement naturelle et sont capables de s’élever au-dessus d’elles-mêmes.

Question: Comment pouvez-vous réaliser cela en pratique?

Réponse: La réalisation pratique se passe dans des groupes distincts, ce qui nous prépare et nous mène vers le but, l’étude des matériaux correspondants et la méthode de l’éducation intégrale. Naturellement, lorsque l’on étudie dans un groupe de femmes, les femmes ne font pas attention l’une à l’autre: tout le monde vient et part individuellement. Il pourrait y avoir des amies parmi elles, mais cela se termine aussi par la suite, les choses changent. C’est la nature des femmes.

C’est en fait une individualité très intéressante et compliquée, un vrai égoïsme individuel naturel dans sa forme pure, et il est bon de l’observer. En d’autres termes, mon «moi» est toujours en moi, et jamais proche de quelqu’un d’autre. Et quand il  nous arrive  d’être à côté de quelqu’un d’autre, ce n’est que lorsque nous sommes en mesure de nous aider les uns les autres avec quelque chose dans la situation donnée ou pour un peu faciliter notre état, et pas plus que cela. Nous comprenons cela en tant que  psychologues qui traitons avec les gens.

Mais ici l’influence du groupe des hommes joue un grand rôle. En s’unissant et en fixant un exemple, le groupe des hommes évoque chez les femmes la nécessité de s’influencer ensemble, et puis les femmes s’unissent dans cette mesure. D’ailleurs, cela se produit, contre leur volonté. Nous voyons qu’il s’agit d’une loi de la nature. En d’autres termes, un groupe d’hommes forts montre aux femmes que l’unité est le pouvoir et il les fait s’élever au-dessus de leur « moi » individuel.

Question: Comment cela se manifeste-t-il dans la pratique?

Réponse: Elles  peuvent se sentir comme un tout unifié féminin. Elles peuvent commencer à se serrer dans les bras comme les hommes, ce qui est tout à fait naturel pour elles. Les femmes pourraient ressentir qu’elles ont besoin d’être ensemble pour évoquer l’unité chez les hommes, par laquelle elles pourront également atteindre l’état interne de l’unité pour elles-mêmes, qu’elles ne sont pas en mesure de recevoir par elles-mêmes. Elles ne peuvent ni conquérir, ni obtenir, ni l’acheter, il n’existe aucun autre moyen de l’acquérir.

Question: Les femmes et les hommes ont des rôles légèrement différents dans l’unité intégrale?

Réponse: C’est exact! Ce sont des rôles tout à fait différents!

Nous ne mettons pas la pression ni sur la nature des  hommes ni sur celle des femmes. C’est leur interaction les uns avec les autres qui amène progressivement à différentes formes d’intégration. 

D’une  «Discussion  sur l’éducation intégrale» N°10, 16/12/2011

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