La Torah nous raconte comment l’homme organise progressivement le système spirituel dans lequel la Lumière et le désir, qui ont été créés par le Créateur, se fondent dans la connexion entre eux comme Bina entre dans Malkhout, Malkhout dans Bina, et un système commun se forme.
Quand Malkhout entre dans Bina, ce qui signifie lorsque le désir pénètre la Lumière, il affaiblit progressivement la Lumière, ce qui se traduit par l’apparition de ses différents niveaux. Quand Malkhout reçoit la Lumière, il construit simultanément tous les systèmes qui l’aideront à atteindre le niveau de la Lumière dans l’avenir.

La Torah décrit les cadres dans lesquels la Lumière peut se propager à travers le désir et le désir peut ressembler à la Lumière.

Par exemple, qu’est-ce que symbolise la mort de Nadav et Avihou, les fils d’Aaron ?

Aaron est le grand prêtre et il symbolise l’un des gardiens du système de la Providence, GAR de Bina, qui n’est pas autorisé à transmettre la Lumière de Hokhma à travers lui.

Les fils d’Aaron, Nadav et Avihou, qui symbolisent les attributs de ce système, ont voulu ajouter la Lumière de Hokhma en lui, mais ils ne pouvaient pas le supporter et ont été déchirés par la Lumière. En même temps, ce n’est pas la mort du système mais la création d’un gardien, dans lequel seule traversera la force de la Lumière qu’Aaron peut transmettre.

Cela s’appelle la mort des fils d’Aaron, ce qui signifie de ne pas recevoir dans ce désir, en contournant ce gardien de la Lumière de Hokhma, car une Lumière plus grande que la Lumière au niveau d’Aaron ne peut pas passer en dessous.

Il se trouve qu’Aaron est un filtre qui coupe l’entrée de la Lumière vers le bas, car l’inférieur ne peut pas l’accepter et la percevoir. Si quelqu’un veut monter au niveau de la Lumière de Hokhma, il doit monter au niveau d’Aaron.

Question : Est-ce que cela veut dire qu’il ne peut pas y avoir une autre brisure ?

Réponse : Ce n’est pas une brisure mais une adaptation de la connexion entre la Lumière et le désir. Ces deux forces de la création doivent établir une symbiose d’actions réciproques entre elles afin qu’elles filtrent correctement la Lumière et le désir de l’En-Haut et d’en-bas afin pour permettre aux âmes de monter correctement de bas en haut, de s’étendre, de se développer, et ainsi d’être remplies avec la Lumière.

Ainsi, Nadav et Avihou sont des systèmes qui sont créés spécifiquement pour organiser les cadres dans lesquels la Lumière peut se propager à l’intérieur du désir et par lesquels le désir peut ressembler à la Lumière.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 19/03/14

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Question : Des milliards de personnes ont étudié la Torah de différentes façons (dans le Judaïsme, le Christianisme et l’Islam) depuis des lustres et n’ont pas réussi à trouver le chemin.

Réponse : Nous ne comprenons pas encore l’unicité des récipients spirituels. S’ils n’existent pas chez une personne, elle ne peut pas les imaginer, les comprendre ou les ressentir d’une quelconque manière. Personne ne peut sauter au-dessus de son niveau.

Nous pouvons essayer d’expliquer et d’enseigner cela à une personne pendant 10 ou 20 ans, mais elle sera en mesure d’ouvrir ses oreilles et son cœur pour entendre ce que dit la Torah, seulement lorsqu’une Lumière d’en haut, un esprit d’en haut, se révèle à elle. Mais à moins que la Lumière supérieure et l’esprit d’en haut ne se révèlent à elle, une personne est incapable d’entendre quoi que ce soit.

La différence entre un animal et un être humain se trouve vraiment dans le fait que son cœur s’ouvre ou non à ce que dit la Torah. Ceci n’est possible que par l’action de la Lumière.

Par conséquent, vous pouvez regarder des milliards de chercheurs et des milliards de malades et voir qu’ils ne peuvent rien atteindre. C’est comme si vous aviez un million de vaches malades. Est-ce que leurs souffrances vont les aider à guérir de leur maladie ? Elles ne seront pas en mesure de la surmonter ou de s’en débarrasser par elles-mêmes. Seul un être humain peut les sauver et les guérir, un expert qui connaît et qui leur apporte le bon médicament, ce qui signifie la personne qui attire la Lumière.

C’est uniquement à partir d’un niveau supérieur qu’il est possible de corriger un état que nous voyons dans notre vie et dans ce monde. À moins que la Lumière apparaisse et nous influence, il est impossible de faire quoi que ce soit. Tout ce que nous pouvons faire est de traiter les gens patiemment afin de les préparer progressivement à recevoir la Lumière à leur niveau.

La Lumière apparaît et opère en tant que Lumière Environnante, de loin, comme une illumination générale, et une personne acquiert progressivement un esprit et des sensations. L’ego, le mauvais penchant, grandit à l’intérieur d’elle, ce qui signifie les attributs qui sont opposés à la Lumière, dans le but de faire ressortir cela encore plus.

Ainsi, nous ne devrions pas être impressionnés par le fait que notre monde soit plein de gens intelligents et en même temps qu’il soit en crise. La correction ne vient que par la force supérieure et nous ne pouvons pas la faire par nous-mêmes. Sa préparation est notre seule responsabilité.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 17/10/14, Écrits du Rabash

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Le Midrash, Sefer « Akhaeri Mot » : Il a été donné à Moïse, qui était à un niveau spirituel très élevé, un état spécial. Le Créateur lui dit : « Tu peux entrer dans le Saint des Saints chaque fois que tu désires Me parler. Chaque fois que tu entres et que tu souhaites écouter ma parole, ma voix sera entendue entre les chérubins et atteindra tes oreilles. »

Moïse a été autorisé à entrer dans le Saint des Saints en tout temps parce qu’il était sur ​​la ligne médiane entre les deux chérubins, entre les lignes droite et gauche. Le niveau de Moïse est le niveau sur lequel une personne est en permanence dans l’état du Saint des Saints, dans l’état de Yom Kippour (Jour du Grand Pardon).

Vous pouvez être en désaccord : « Yom Kippour est un état de tristesse quand une personne pleure sur ce qu’elle découvre à l’intérieur d’elle. » Mais est-ce que Moïse pleurait constamment et demandait quelque chose ? Au contraire, il était heureux, car en fait, Yom Kippour est vraiment un jour de joie et non de pleurs. Les gens ne comprennent tout simplement pas la vérité et ainsi ils pleurent et se tourmentent toute la journée.

En fait, si j’avance et j’aspire à découvrir les attributs négatifs à l’intérieur de moi, qui ont été initialement créés par le Créateur, et si je Lui demande : « Corrige-moi de sorte que je sois plus proche de Toi. C’est ainsi que je veux Te faire plaisir : par le don sans réserve et l’amour complet… », alors il s’agit d’une ascension pour moi et une source d’inspiration.

Dans ce cas, Yom Kippour devient un jour de joie au lieu d’un jour de larmes, un état ​​d’admiration permanent ! C’est une journée de double sainteté, de double don sans réserve, lorsque non seulement mes désirs de don sans réserve, mais aussi mes désirs de réception, travaillent dans le but de donner. C’est le niveau de Moïse.

Au niveau de Aaron, cet état est atteint qu’une fois par an, alors qu’au niveau de Moïse, il est continu. Par conséquent, chaque personne doit atteindre le niveau de Moïse.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 12/03/14

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Question: Si toutes les religions sont apparues après la destruction du Temple, qu’est-ce que les gens vénéraient avant sa destruction?

Réponse: Tout et n’importe quoi! Dans l’ancienne Babylone, les gens adoraient divers phénomènes naturels: les arbres, le dieu du soleil, etc ce n’était pas considéré comme une religion.

Question: Mais néanmoins, le Temple lui-même a été créé par une religion particulière …

Réponse: Non, le Temple incarne le zèle non-religieux de gens qui étaient ausur le niveau de l’atteinte nette de la force supérieure, la force générale de la création, de la nature en général.

Ce n’est pas ce que nous comprenons comme étant la religion aujourd’hui. Notre judaïsme moderne est une religion de l’exil du monde spirituel, l’exil du temple, l’exil de la terre d’Israël. C’est une religion d’exilés.

Les kabbalistes ont une vision complètement différente des personnes religieuses du monde sur les défis du peuple d’Israël, les défis de l’humanité, et de ce que nous devons apporter au monde.

Question: Pouvez-vous partager les secrets de la Kabbale avec les autres?

Réponse: Dans la Kabbale, il n’y a pas de secrets.

D’après une entrevue à Toronto avec V. Kanevsky, 05/08/14

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Il est dit dans le Livre du Zohar que Moïse a demandé au Seigneur miséricorde après la mort des fils d’Aaron: … si ceux qui vivent en ce monde se repentent et reviennent à Toi, qui va les bénir? Le Saint béni soit-Il lui répondit: «Qu’est-ce que tu Me dis? Dits-le à ton frère Aaron, car qu’il a été récompensé de la bénédiction d’en haut et d’en bas, car il est l’élément de l’atteinte de la miséricorde « . 

Le point est que le contact avec le Créateur se fait par l’attribut appelé un prêtre (Cohen Aaron) à une personne.

Une bénédiction est la descente de la Lumière Supérieure afin de corriger une personne. La lumière ne peut passer que par Aaron, le prêtre, ce qui signifie à travers cette hiérarchie. Il ne peut pas en être autrement. Il est impossible de venir en contact avec le créateur d’une autre manière.

De KabTV de « Secrets du livre éternel » 06/03/14

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La Torah, « Lévitique », 15:31-33 : « Vous devez éloigner les enfants d’Israël de ce qui pourrait les salir, afin qu’ils n’encourent point la mort par leur contamination, en souillant ma demeure qui est au milieu d’eux. Telle est la règle pour celle qui a ses règles, et pour celui qui aura éjaculé, causant l’impureté ; pour la femme qui souffre, lors de son isolement ; pour la femme, dont les règles se prolongent, et pour l’homme qui cohabite avec une femme impure.« 

Ces lois doivent être observées car sinon vous risquez d’être infecté par les désirs impurs. Ce n’est pas qu’ils existent en vous ou que vous ne les ayez pas découverts, mais aussi longtemps que vous les utilisez, vous propagez cette infection à l’intérieur de vous, et il est ainsi plus difficile d’examiner les désirs suivants et de faire la distinction entre les désirs purs et les impurs, c’est-à-dire ceux qui sont dans l’intérêt des autres et ceux qui sont destinés au vôtre  et à nuire à autrui. Par conséquent, nous devrions distinguer avec précision nos désirs, les séparer et les corriger, et les utiliser dans le but de s’élever. Si une personne ne fait pas cela correctement, elle ne sera pas capable de monter spirituellement.

Toutes les actions qui sont décrites dans la Torah et que vous exécutez sont donc essentielles. Elles sont d’ordre général, car elles se reproduisent à chaque niveau, mais dans un format légèrement différent : plus étroit, plus interne, plus raffiné.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 05/03/14

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Question : Comment voyez-vous l’avenir des organisations Juives américaines ?

Réponse : Je suggère l’article qui décrit comment une fois Israël, son existence et son essence, ont été la cause autour de laquelle les Juifs américains se sont unis. C’est ce qui les a uni, leur a donné une incitation à l’existence de leurs organisations, et a été une source d’inspiration.

Comme ils ont commencé à s’associer davantage avec la société environnante et à ignorer l’existence d’Israël, dans cette mesure la cause qui les unissait a disparu, et étant déconnectés, ils « sont tombés » dans leur idéologie, leurs activités et leur influence.

S’ils ne comprennent pas cela et ne mettent pas Israël au centre de leurs activités, ils disparaîtront totalement en tant que Juifs d’Amérique. Israël, pour sa part, doit activement jouer le rôle qui unit tous les Juifs américains et leurs organisations.

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La Torah, « Lévitique » (Metzora), 15:4-15:7 : « Toute couche sur laquelle repose celui qui a le flux, sera souillée ; tout meuble sur lequel il s’assied, sera sali. Quiconque toucherait à sa couche, devra donc laver ses vêtements, se baigner dans l’eau, et restera sali jusqu’au soir ; et qui s’assoira sur le meuble où s’assied celle qui a ses règles, lavera ses vêtements, se baignera dans l’eau et sera sali jusqu’au soir. Si l’on touche au corps de celle ayant ses règles, on lavera ses vêtements, on se baignera dans l’eau et l’on sera sali jusqu’au soir.« 

Tout contact avec les désirs égoïstes peut conduire à la contagion des désirs corrigés.

Cela parle d’une personne qui crée un système intégré de connexion avec les autres. Par conséquent, elle n’a pas le droit de commencer à faire quoi que ce soit sans d’abord clarifier ses désirs, car elle pourrait seulement souffrir de cela et finalement tout s’effondrerait. Elle le construira, mais tout s’écroulera car il y a un désir égoïste quelque part qui deviendra actif après avoir été inclus dans l’ensemble de ce schéma.

Il s’avère qu’il est essentiel de découvrir mon désir égoïste en premier. C’est l’essence de la Torah, qui nous raconte comment attirer la Lumière Supérieure afin de nous aider à clarifier les désirs égoïstes et non égoïstes à l’intérieur de nous ; ceux qui peuvent déjà être corrigés et ceux qui sont déjà corrigés. Ensuite, ils peuvent être divisés en trois types : ceux qui peuvent être corrigés, ceux qui ne peuvent pas être corrigés, et ceux qui sont déjà corrigés.

La Lumière devrait révéler ces trois niveaux à l’intérieur de moi. Il n’y a rien que je puisse faire avec la révélation des bons désirs, car ils sont prêts. Je dois tout simplement les supprimer afin de ne pas leur permettre de se connecter avec les désirs égoïstes, comme il est dit qu’il est interdit de s’asseoir dans un certain endroit, de rester là, ou de le toucher.

Ensuite, il est essentiel de découvrir les désirs qui peuvent être corrigés et de commencer à les corriger séparément. Les désirs infectés qui ne peuvent pas être corrigés doivent être isolés et uniquement sur les niveaux suivants, dans la mesure où je reçois les pouvoirs du prochain niveau, je les clarifie de nouveau et décide si je peux faire quelque chose avec eux.

Il s’agit d’une étude très sérieuse, une étude interne : toucher, intégrer à l’intérieur de moi, sortir de moi dans les désirs impurs et vice versa, et les tirer à moi afin de les corriger. Par conséquent, ceci est appelé le travail secret puisque personne ne peut le voir de l’extérieur.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 05/03/14

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La Torah, « Lévitique » (Metsora), 14:36 : … après quoi, le Cohen viendra visiter cette maison.

Une personne qui s’élève au niveau d’un Cohen (prêtre) et qui est capable de corriger ses désirs, ne vérifie plus son corps et ses vêtements car ces désirs ont déjà été purifiés et elle est dans un état ​​corrigé en eux, mais la maison est ses désirs externes.

Plus un désir est externe, plus il est facile à corriger. Toutefois, d’un autre côté, plus il est facile de le corriger, plus il apparaît comme une interruption.

Ici, il y a une relation inverse : il est plus facile de corriger 1000 kg que 100 kg, et il est plus facile de corriger 100 kilogrammes que 10 kilogrammes. Ainsi, dans l’ensemble, ces valeurs sont interdépendantes.

Cela signifie que les désirs de la Lumière sont partout, comme les bactéries, par exemple. Il y en a tellement que vous avez besoin de vous en protéger. Il existe de si terribles désirs à l’intérieur de vous, comme les virus, et vous devez les corriger. Il s’agit d’un autre type de travail, qui est plus interne. Mais il y a moins de tels désirs.

Ce sont les briques par lesquelles nous devons nous construire plus tard.

Il y a des milliards de virus et de bactéries différents dans notre monde qui nous attaquent constamment. Ils maintiennent un équilibre général : l’homéostasie. Il est impossible de vivre sans eux.

Bien sûr, nous pouvons rejeter cela, mais si nous voulons trouver un sens à la vie et comprendre qui nous sommes et ce que nous sommes, nous ne pouvons pas le faire sans connaître les attributs internes d’une personne.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 05/03/14

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Question : Jacob a peur d’Ésaü, de quoi a-t-il peur ?

Réponse : Disons que je vienne vous rendre visite. Avant de venir, j’ai eu un bon dîner et même si vous m’offrez des aliments différents, je n’ai pas faim, c’est-à-dire, mon désir de recevoir du plaisir n’est pas grand du tout. Je vous dis : « Vous savez, je ne veux rien, mais pour vous (pour le bien du don sans réserve) je suis prêt à accepter un petit plaisir, par exemple du thé et des gâteaux. » Je reçois mon plaisir, et je ne ressens aucune honte ; je l’ai fait avec l’intention de satisfaire l’hôte, et cela nous rend tous les deux égaux parce que lorsque je ne reçois pas pour mon propre intérêt, c’est considéré comme un don vers vous, et cela me remplit de respect de soi.

Nous nous asseyons à table, avons une conversation, le temps passe et je commence à avoir faim. Vous dites : « Alors, vous voulez peut-être quelque chose ? » Mais maintenant, je suis vraiment affamé ! Je sens la nourriture ; elle est en train de « m’attaquer » ! Alors, que dois-je faire ? J’ai peur de rester dans ce grand désir. Je suis confronté à un grand désir, vais-je être capable de résister à ce grand plaisir tout en ayant ce grand désir et est-ce que je peux effectuer la même action pour plaire à l’hôte ?

Si j’agis pour le bien du don sans réserve, je révèle le Créateur, et si je ne l’atteins pas, je débarque dans le soi-disant « enfer » ; je tombe dans l’état appelé Ésaü me gouverne.

C’est ce qu’on appelle Jacob a peur. Il ne sait pas s’il sera en mesure de surmonter son égoïsme, son désir de recevoir du plaisir, car Ésaü est à l’intérieur de cela, il commence à demander, il se rapproche de Jacob et dit : « Nous sommes frères ! Soyons ensemble ! » Notre désir égoïste nous dit : « Tu veux la spiritualité ? Je suis avec toi ! Veux-tu atteindre la Lumière ? J’adore la Lumière ! Donne-la moi ! »

Nous devons le repousser, le confondre, le tromper, lui dire « Très bien, à demain ! » et courir aussi vite et aussi loin que nous le pouvons. La Torah nous enseigne comment travailler avec notre égoïsme en prenant progressivement des morceaux de celui-ci pour la correction jusqu’à ce que nous corrigions l’égoïsme tout entier.

La Portion Hebdomadaire du 18/11/2010, Le Zohar

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