Aux Nouvelles (des communistes de la capitale): « Les grands événements décrits dans les Saintes Ecritures n’ont jamais eu lieu. Cette conclusion a été faite par des archéologues israéliens après de nombreuses années de fouilles archéologiques. Ainsi, les murs de Jéricho, détruit par les prêtres d’Israël avec des trompettes, n’existaient pas; les colonies cananéennes étaient pas grandes et n’avaient pas de murs clos qui montaient vers le ciel.

« Sur la base des résultats obtenus, les archéologues d’études bibliques et l’histoire du peuple juif croient que les événements décrits dans la Bible sont des mythes. Les fouilles ont révélé que les Israéliens n’étaient pas en Egypte, ne sont pas allés dans le désert, n’ont pas conquéris la terre, pour devenir 12 tribus.

« Aucune des légendes bibliques n’a été confirmée par les découvertes archéologiques. L’exode peut se référer à plusieurs familles, et leur histoire a été élargi à l’ensemble de la nation. En outre, le grand royaume de David et de Salomon, l’apogée de force politique, militaire et économique d’Israël, qui s’étendait de l’Euphrate à Gaza ne correspond pas à la réalité.  »

Mon commentaire: Personne n’a jamais prétendu que toutes les descriptions de la Torah correspondent aux réalités de ce monde. La Torah parle du monde supérieur et ne décrit pas du tout notre monde! Il est temps de réaliser que notre monde est multi-facettes et qu’il a beaucoup de niveaux, d’univers et de dimensions. Celui qui veut savoir et comment passer d’un niveau à l’autre vient étudier la Kabbale.

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Le Midrash dit, le chapitre « Chemini »: Et puis il y avait le feu de la Shekhina. Tous les Juifs, voyant la colonne de feu descendant du ciel, entrent dans le tabernacle, consomment les sacrifices sur l’autel, et s’y installent. En voyant ce miracle, ils se prosternèrent et louèrent le Créateur.

La correction de l’égoïsme le plus fort, plus mauvais et amer se manifeste par la lumière la plus puissante, comme le feu qui consume tout. La haine mutuelle, la répulsion, la rivalité, le détachement, et la négation sont remplacés par l’amour; Cependant, à l’intérieur tout reste âreil. C’est pourquoi, lorsque deux propriétés opposées se touchent,  le feu apparait entre elles.

En outre, cet état devient permanent et nous ne pourrons jamais nous débarrasser de lui. Dans la spiritualité rien ne disparaît. Quand nous atteignons un certain niveau, nous n’en tombons pas. Nous obtenons encore plus d’égoïsme non révélé en qui nous sommes plongés. En général, ce n’est pas une descente, mais plutôt une remontée le long de la ligne gauche. Par conséquent, il est dit, « la colonne de feu installait en chemin. »

De « les secrets du livre éternel » de KabTV 15/1/14

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Question : Qu’est-ce que la Guéhénome (Enfer) ?

Réponse : L’enfer dépend de la façon dont une personne le définit. Il y a ceux qui supposent que l’enfer c’est quand tout ce qu’ils avaient dans ce monde disparaît et qu’ils regrettent que la vie soit passée sans aucun avantage.
Il y a ceux qui supposent que l’enfer n’est pas ici dans ce monde d’un point de vue émotionnel : bien ou mal, avec toutes sortes d’observations. Au contraire, il nous attend dans l’avenir, après la mort du corps. Ils pensent qu’après la mort du corps, Gan Eden (le jardin d’Eden, le paradis) ou l’enfer  les attend.

Dans la Kabbale, ce qu’on appelle le Guéhénome est l’état le plus indésirable. A travers notre étude et notre travail dans un groupe, nous nous efforçons d’atteindre un état où les valeurs changent de sorte que l’enfer et le paradis prennent une identité différente par rapport à ce qui est classiquement admis. Les gens ordinaires pensent que lorsque le corps meurt, une sorte de porte s’ouvre sur l’enfer ou le paradis pour une personne.

Mais est-ce que la faute de cette bête misérable est d’être mort ou d’avoir été vivant ? Ceci parle de la vie ou de la mort du désir de recevoir dans la même situation où nous avons le libre choix. Cette illusion où je me trouve dans un corps physique et ressens ce monde est intentionnellement donnée de sorte que je saute au-dessus d’elle et me vois comme vivant et existant uniquement dans un Kli spirituel (récipient) par rapport à la Lumière.

Il est très bon et bénéfique d’imaginer l’enfer comme la géhenne et le voir sous une autre forme tout le temps. Quand je suis sous le contrôle du désir de recevoir, qui ne me laisse pas donner sans réserve, c’est ce qu’on appelle l’enfer. Ainsi, nous avons un tel enfer!

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 30/05/14, Le Livre du Zohar

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Le Grand Commentaire est un livre qui a été écrit il y a près de 3600 ans. Beaucoup plus tard, il a été modifié à plusieurs reprises, mais le début de sa création a coïncidé avec Abraham quittant Babylone et la destruction subséquente du royaume de Babylone. Le Grand Commentaire est un livre de chroniques qui a accompagné l’histoire du peuple à travers les nombreuses années avant qu’ils aillent dans l’exil égyptien.

Il y est dit que lorsque les animaux sacrificiels étaient prêts, ce fut au tour d’Aaron de commencer le service sacré. Mais il restait et ne bougeait pas. « Aaron, sors ! » cria Moïse. « Pourquoi nous fais-tu patienter ? Tu as vraiment été choisi pour être le grand prêtre. Trouve le courage de commencer le service sacré ! » Mais Aaron a continué à hésiter, parce que chaque fois qu’il regardait l’autel, l’autel prenait l’aspect d’un taureau.

Question : Comment une personne se sent-elle à l’intérieur d’elle-même quand l’autel prend l’aspect d’un taureau ?

Réponse : Pour moi, ces mots n’évoquent pas d’association avec des taureaux. Tout d’abord, il est question d’une seule personne. Mais parce qu’il est difficile pour nous de décrire les actions qui sont considérées comme se passant à l’intérieur d’une seule personne, décrivons-les comme des personnes qui s’identifient et ressentent tout comme une personne, combien leurs ressentis sont réciproques et leurs sensations aiguës.

Comme une seule personne, ils commencent à s’élever, se divisant eux-même à l’intérieur du peuple (Israël), les Lévites servant le peuple, et les Cohen, le plus haut niveau de service chez une personne. Dans une personne, ce qui signifie dans l’image générale d’un Adam (humain), dans le partsouf général il y a trois niveaux, NHY (Neshama, Haya, Yekhida), HGT (Hessed, Gevurah, Tifferet), HBD (Hokhma, Bina, Daat).

En principe, ils se rassemblent toujours et assemblent l’image de toute la personne, d’Adam. Ainsi ils commencent à ressentir qu’ils atteignent le niveau d’Aaron, entrant en contact avec le Créateur. Leur mission est d’atteindre l’adhésion entre eux, pour que dans la connexion ils se lèvent séquentiellement au niveau du « peuple », au niveau des Lévites, et après cela au niveau des Cohens, et du niveau des Cohen au niveau d’Aaron, et après cela ils atteignent le niveau de Moïse.

Voilà comment ils résolvent le problème de la connexion pour eux-mêmes, et dans leur unité commune, qui est appelée Michkan, l’habitant (Shochen) est découvert. L’habitant est le Créateur qui est ressenti dans une personne comme étant descendu à cet endroit et le remplissant, comme un brouillard qui remplit une vallée.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 15/01/13

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La Torah, « Lévitique » (Chemini), 9:05-9:07 : On prit tout ce qu’avait ordonné Moïse, pour l’amener devant la Tente d’Assignation ; toute la communauté s’approcha, et se tint debout devant le Seigneur. Moïse dit : « Ceci est la chose qu’a ordonnée le Seigneur ; accomplissez-la, pour que vous apparaisse la gloire du Seigneur. »

Et Moïse dit à Aaron : « Approche de l’autel, offre ton expiatoire et ton holocauste, obtiens propitiation pour toi et pour le peuple ; puis, offre le sacrifice du peuple et obtiens-lui propitiation, comme l’a prescrit le Seigneur. »

Il s’agit de la correction d’une personne au niveau de l’autel. Le mot « autel » en hébreu vient du mot « sacrifice » et la racine de se rapprocher, qui se rapproche du Créateur en commençant à corriger ses désirs avec l’intention de « pour moi-même » vers l’intention de « pour la société, l’humanité et le Créateur ». Alors Il se révèle dans ces désirs corrigés.

Question : Qu’est-ce que les gens devraient faire pour que Aaron réussisse ?

Réponse : « Les gens » se réfèrent à la composante d’Aaron (de cet attribut chez une personne) qui doit adhérer à lui, ce qui signifie tous mes petits désirs et attributs qui doivent participer au travail spirituel ensemble avec le désir supérieur appelé « Aaron ». En d’autres termes, je dois me tirer totalement pour me rapprocher du Créateur. En même temps, je dois aussi impliquer l’ensemble de la nation par l’action de lui offrir un sacrifice parce que je dois vérifier et découvrir toutes les inclinations, les désirs, et je dois le demander instamment à l’intérieur de moi, les rassembler tous, et les concentrer sur l’atteinte du niveau que est maintenant la révélation du Créateur.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 18/12/13

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« Quant au feu de l’autel, il doit y brûler sans s’éteindre : le Prêtre y allumera du bois chaque matin, y arrangera l’holocauste, y fera fumer les graisses du rémunératoire. » (La Torah, Lévitique, « Tzav » 06:05)

En fait, il n’y avait pas besoin de bois de chauffage pour maintenir le feu sur l’autel pour tout le Feu Divin qui résidait. Dans le Premier Temple, sa forme ressemblait à un lion, dans le Second Temple : au chien. (Moshe Weisman, « Le Midrash Raconte », Chapitre « Tzav« )

Un feu spirituel n’a pas besoin de carburant car il brûle de lui-même ; rien ne peut l’influencer, ni la pluie, ni le vent.

Un lion signifie la purification complète de toutes les dix Sefirot ; un chien représente une correction partielle des trois premières Sefirot, Galgalta ve Eynaim.

Lorsque nous n’utilisons pas AHP, il reste à l’extérieur, et il est alors appelé « les chiens mauvais » qui aboient et ne permettent pas aux gens de faire leur travail correctement. En même temps, ils nous poussent à commencer à faire au moins quelque chose.

Sans le négatif, il n’y a pas de positif. Cela explique pourquoi à l’époque du Second Temple, les désirs n’ont pas tous été ajustés pour être utilisés à des fins de purification ; seules plutôt les parties les plus faciles. Cette situation a favorisé une aspiration à revenir au niveau du Premier Temple.

Comme il s’agit d’un plan général de développement conformément auquel les deux Temples ont dû être détruits, rien ne pourrait être achevé. En ce moment, nous faisons face à la construction du Troisième Temple.

Le Troisième Temple est la correction de l’ensemble de l’humanité lorsque tout l’égoïsme est porté à l’autel, complètement brûlé, et unifié autour du Tabernacle de l’Arche de l’Alliance.

Il y a plusieurs cercles dans la réalisation de l’unité : le plus central, les Cohens, un peu moins central et plus externe, les Lévites, puis le peuple d’Israël, et ensuite les nations du monde. Cette division ne se définit pas selon l’origine ethnique de quelqu’un, mais par la force d’aspiration de quelqu’un vers le centre de l’unité après la brisure finale et le mélange de l’âme commune qui a eu lieu. Ceux qui ont la plus forte aspiration pour l’unité sont appelés « Cohen » (Prêtres), ceux dont le désir de s’unir est un peu plus faible sont appelés « Lévites », etc…

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 06/12/13

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La flamme était forte, contrairement à une flamme classique. Par conséquent, l’eau ne pouvait pas l’éteindre. Bien que l’autel de cuivre se trouvait dans la cour à ciel ouvert, la pluie ne l’a jamais inondé. (Moïse Weissman, « Le Midrash Raconte », Chapitre « Tzav »)

La combustion du désir de recevoir est la plus forte action corrective possible.

Il existe différents types de correction : les quatre types d’exécutions (plaies), l’arrachage, le salage, la kashrout et la bonne alimentation , les soi-disant trois ans de Orla (pour les arbres fruitiers), les sept années de labour, etc… En d’autres mots, différents types d’égoïsme nécessitent des types particuliers de correction.

Le plus lourd égoïsme a besoin de la correction la plus forte, par le feu. Lorsque nous travaillons à un niveau d’auto-immolation et sacrifions notre ego pour le bien de la correction dans l’avenir, il n’y a pas d’obstacles sur notre chemin.

Il est dit que l’eau n’était pas capable d’éteindre la flamme. Ce fait souligne que la correction par le feu est beaucoup plus élevée que tout autre moyen. L’eau elle-même nettoie, purifie, mais elle est moins puissante que le nettoyage par le feu.

L’eau corrige uniquement au niveau du don sans réserve, Hafetz Hessed (Galgalta ve Eynaim), alors que le feu corrige toute l’intention, de recevoir pour le bien des autres.

De KabTv, « Les Mystères du Livre Éternel » du 06/12/2013

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La Torah, « Lévitique » (Tzav), 6:17-6:18 : Le Seigneur parla à Moïse en ces termes : « Parle ainsi à Aaron et à ses fils : ceci est la règle de l’expiatoire. A l’endroit où est immolé l’holocauste, sera immolé l’expiatoire, devant le Seigneur : il est éminemment saint. »

Le péché est un état où l’on est immergé dans l’ego. Si je suis plus proche de moi-même que de quelqu’un d’autre, c’est déjà un péché. C’est pourquoi il est généralement difficile de ne pas pécher.

Nous devons donc corriger le désir dans lequel je veux profiter avant de satisfaire autrui. C’est ce qu’on appelle une offrande (Korban), qui en hébreu provient de la racine « se rapprocher » (Karov), en rapprochant notre désir de l’attribut du don sans réserve. Une offrande est la partie de mon ego que je peux sacrifier afin de donner sans réserve aux autres et les aimer.

Notre rôle et celui de l’humanité est de percevoir, de comprendre, et de ressentir que l’ego est mauvais, parce qu’il n’y a rien d’autre que cela. Mais nous nous référons à l’ego qui ne nous permet pas de nous connecter aux autres et non pas les inclinations personnelles et les calculs de chaque personne qui n’ont rien à voir avec la Torah. La Torah est le rassemblement des désirs autour du Mont Sinaï, autour de la haine mutuelle que nous ressentons l’un envers l’autre, qui commence à partir d’une petite chose, du fait d’être plus proche de moi-même que de vous.

Tout se résume à la révélation dans l’égoïsme. La formule est très simple : « J’ai créé un mauvais penchant, j’ai créé la Torah comme une épice » car la Lumière en elle ramène vers le bien. C’est parce que la Lumière de la Torah nous ramène à la source, au Créateur, à l’attribut du don sans réserve et de l’amour.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 10/12/13

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Question : Pourquoi le Créateur a-t-il choisi une nation pour une mission spéciale, et ce choix est-il lié à la religion ?

Réponse : La vraie religion est d’aimer votre ami comme vous-même. C’est la règle qu’Abraham a fait connaître dans l’ancienne Babylone, et il a rassemblé les gens autour de lui selon cette règle à l’intérieur d’un groupe appelé Israël, ce qui signifie Yashar El (droit à Dieu).
Seules quelques personnes de Babylone ont suivi Abraham ; celles qui avaient les plus grands récipients du don sans réserve. Tous les autres avaient des récipients de la réception. C’était intentionnel de sorte qu’ils auraient une chance de s’aider les uns les autres.

D’abord, les récipients du don sans réserve sont corrigés afin qu’ils puissent monter à un niveau spirituel. Quand Abraham les a collectés, ils n’avaient rien. Ainsi, ils devaient d’abord passer par le durcissement du cœur appelé l’Égypte, ce qui signifie qu’ils ne montent pas, mais descendent plutôt.

Après l’exode de Babylone, ils descendent en Égypte, puis sortent de l’Égypte et montent vers la réception de la Torah. Ils traversent ensuite le désert, construisent le premier Temple, et chutent. Ils montent à nouveau jusqu’à la hauteur du second Temple et passent par une autre descente au niveau corporel. Cela afin d’être mutuellement incorporé avec les nations du monde et pour se préparer pour la fin de la correction du monde.

L’ensemble du processus, à commencer par l’exode de Babylone et tout ce qui suit, est dans le but d’atteindre une plus grande connexion. C’est ce qu’Abraham a enseigné. Au moment où ils ont commencé à se connecter, ils ont ressenti qu’ils étaient dans une descente de plus en plus grande.

La Lumière qui a brillé sur eux leur a permis de descendre de plus en plus profondément dans leur ego et de voir qu’ils étaient loin du don sans réserve, de la Lumière. Par conséquent, ils ont ressenti l’écart, le delta entre l’état de l’exil en Égypte et le niveau où ils étaient quand ils ont quitté Babylone, et ils seraient restés à ce niveau sans la Lumière. Ceci est l’écart entre la Lumière et notre ego.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale du 19/05/14, Écrits du Baal HaSoulam

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M. Weisman, « Midrash Mesaper », « Tzav » : « Dans sa clarté le feu du ciel ressembla au soleil ».

Ce sont les deux grands luminaires, les lumières de la nuit et du jour, le soleil et la lune, qui doivent être les mêmes dans l’avenir.

Le fait est que la lune éclaire par la lumière qui vient du soleil, mais la terre la dissimule du soleil. Quand la terre cachera complètement la lune, et d’autre part, quand elle sera corrigée, il n’y aura pas un Massakh (écran), et elle le surpassera, la lune commencera à éclairer comme le soleil, qui est l’état que nous devons atteindre.

Cela signifie que Malkhout, notre ego précédent qui sera corrigé pour donner sans réserve aux autres et aimer les autres, va commencer à éclairer comme le Créateur. Ensuite, les deux grands luminaires n’éclaireront pas pour eux-mêmes mais l’un pour l’autre.

De KabTV, « Les secrets du livre éternel » du 06/12/13

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