Category Archives: Religion

Le réseau de bonnes relations

Dr. Michael LaitmanLa Torah, « Nombres », 35:33 : « De la sorte, vous ne souillerez point le pays où vous demeurez. Car le sang est une souillure pour la terre ; et la terre où le sang a coulé ne peut être lavée de cette souillure que par le sang de celui qui l’a répandu. »

La terre est la connexion entre nous à travers laquelle l’eau coule, la Lumière de Hassadim. Nous devons nécessairement interagir de telle sorte qu’entre nous, seules de bonnes attitudes couleront l’un à l’égard de l’autre.

La Torah, « Nombres », 35:34 : « Ne déshonorez point le pays où vous habiterez, dans lequel Je résiderai ; car moi-même, le Seigneur, Je réside au milieu des enfants d’Israël. »

Dans le réseau de connexions entre les âmes se trouve le Créateur. Nous devons construire le réseau d’une puissance telle que nous commencerons à Le ressentir. La puissance avec laquelle nous commençons à ressentir le Créateur est appelée un degré spirituel. Au total, il y a 125 degrés dans la formation croissante de la connexion entre nous, et en cela la sensation du Créateur augmente.

Il se trouve que nous sommes appelés les enfants d’Israël uniquement si nous construisons ce réseau. Sinon, nous ne sommes personne. Car si nous existons séparément, nous sommes des animaux et pire encore parce que les animaux instinctivement sont correctement connectés les uns avec les autres et nous ne le sommes pas.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 16/12/15

Le monde commence le soir

laitman_207La Torah, « Nombres », 35:28-29 : « Car le meurtrier doit rester dans sa ville d’asile jusqu’à la mort du Grand Prêtre ; et après la mort de ce Grand Prêtre seulement, il pourra retourner au pays de sa possession. Ces prescriptions auront pour vous force de loi dans toutes vos générations, dans toutes vos demeures. »

La mort du Grand Prêtre est un changement de l’ensemble du degré spirituel (Partsouf).

Le Grand Prêtre symbolise Keter, la tête du Partsouf. Par conséquent, lorsque la tête est changée, le contrôle de tout change : les gens, le pays, etc. Tout retourne à la case départ, un changement de degré élimine le passé et un nouveau degré commence comme à partir de zéro.

Question : Est-ce que l’homme doit s’enfuir vers les villes d’asile au prochain degré à nouveau ?

Réponse : Bien sûr, parce que cela est nécessaire ! Ce que la Torah indique doit certainement se produire car c’est inclus dans le système global de l’égoïsme. Il est impossible de corriger notre nature s’il n’y avait pas d’assassins, de voleurs, la prostitution, les querelles et d’autres problèmes.

L’égoïsme doit pleinement se manifester lui-même ! C’est impossible sans cela. Après tout, le monde commencele soir : « Et il y eut un soir, et il y eut un matin, premier jour. »

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 16/12/15

Désir numéro 35

Dr. Michael LaitmanQuestion : Qu’est-ce que la correction des 613 désirs et fait-elle référence aux 613 Mitsvot (Commandements) dans la Torah ? Pouvez-vous expliquer à quoi le désir corrigé numéro 35 fait référence, celui sur la préparation de l’huile spéciale pour l’onction du grand prêtre et du roi ?

Réponse : Le grand prêtre et le roi ne sont pas des êtres humains mais un niveau spirituel particulier. Lorsque vous vous élevez jusqu’à ce niveau, la structure d’un roi ou d’un grand prêtre se formera en vous et vous serez en mesure d’effectuer une action appelée attirer la Lumière de Hokhma.

La Lumière de Hokhma est l’huile et la Lumière de Hassadim est l’eau. En utilisant l’huile (la Lumière de Hokhma), vous pouvez fabriquer une « solution » spéciale, c’est-à-dire, un système spécial pour la correction, l’élévation, et la proximité dans le but de monter jusqu’au niveau du roi ou du grand prêtre. Ce sont tous nos attributs internes que nous devons organiser et corriger.

Ainsi, toute Mitsva est la correction de nos désirs internes, mais à des niveaux différents. L’homme est un petit monde et tout existe à l’intérieur de lui. Cela signifie que j’existe seulement et que vous êtes tous à l’intérieur de moi, dans ma conscience, dans mes sensations. Il me semble que vous êtes en dehors de moi, mais en fait, vous êtes à l’intérieur de moi.

Question : Que signifie trouver le prêtre à l’intérieur de moi ?

Réponse : Un prêtre est un désir au niveau de Keter, le désir le plus élevé à l’intérieur d’une personne qui travaille dans le don sans réserve absolu sans impuretés égoïstes. Mais une personne doit se préparer pour cela. Un des actes de préparation est la Mitzvah numéro 35. Lorsqu’une personne gravit les niveaux spirituels, indépendamment du fait qu’elle soit née juive ou pas, Cohen ou Lévi, elle doit se soumettre à tous ces niveaux et ces attributs.

De la leçon de Kabbale en russe, le 24/01/16

Au-dessus de l’astrologie et des étoiles

laitman_277Question : La Torah attribue des étoiles à différents signes astrologiques. Est-ce que le Créateur dirige les âmes des gens par les étoiles ? Quelle est la relation entre l’âme et les étoiles ?

Réponse : Il n’y a rien de spécial au sujet des étoiles. C’est tout simplement une allégorie et voilà tout. Il n’y a pas de pouvoir dans les étoiles et il ne fait aucune différence si une certaine étoile est détruite ou perdure. Ce sont des systèmes inanimés simples qui n’ont aucun effet sur aucune chose qui soit spirituelle et supérieure.
L’astrologie est apparue pour la première fois il y a longtemps parce que les gens voulaient savoir où ils étaient, comment ils devaient se comporter, comment mesurer le temps, et ce qu’il fallait faire.

Dans l’ancienne Babylone, les astrologues pouvaient connaître le caractère d’une personne et ce qui allait lui arriver par rapport aux étoiles. En ce temps-là,  les gens étaient beaucoup plus sensibles et proches de la nature et ils pouvaient dire beaucoup de choses sur une personne en fonction de différents signes. Mais ce n’est pas le système de la direction supérieure. C’est le système de notre existence corporelle qui pourrait rendre la vie plus sûre et plus confortable.

Aujourd’hui, c’est tout à fait dénué de sens car nous avons perdu notre sensibilité vis-à-vis de la nature et il n’y a pas de sages comme ceux qui ont vécu dans le passé ; ils ne pourraient pas nous aider aujourd’hui de toute façon. Nous sommes tellement négatifs dans nos pensées et nos désirs et tellement pollués par différents produits chimiques que rien ne peut nous aider.

Commentaire : Mais les gens sont toujours intéressés par les prédictions de la bulgare Baba Venga et d’autres.
Réponse : C’est simplement naturel, mais ce n’est pas la sagesse de la Kabbale et ils ne peuvent rien nous apprendre correctement non plus. Ils peuvent uniquement prédire avec précision quelque chose à l’avance, mais ils ne peuvent pas changer quoi que ce soit.

De la leçon de Kabbale en russe, le 27/12/15

Les Mitsvot (Commandements) : la correction des désirs

 

Laitman_509Question : Quelle est la signification kabbalistique de la Mitsva de porter les Tzitzit (Franges) et de mettre les Tefilin (Phylactères) ?

Réponse : Il s’agit d’une description allégorique de ces corrections de notre égoïsme que nous devons traverser. Toutes les Mitsvot, bien qu’elles puissent sembler être déconnectées de la réalité, sans valeur, inutiles et vides, concernent uniquement la correction de notre nature égoïste pour devenir altruiste.

Ne pensez pas que les Tefilin ne sont que des boîtes, que le Talit (Châle de prière) est un tissu qui recouvre et que les Tzitzit sont des ficelles. Ce sont tous des rappels physiques, des allégories, pour des caractéristiques spirituelles particulières. En fait, il nous est ordonné de faire une correction sur nos désirs appelée « Talit« , « Tefilin » et « Tzitzit« , et toutes les Mitsvot nous ont été données pour corriger le cœur. Le « cœur » est notre désir égoïste général. Si nous nous corrigeons comme cela, alors nous garderons toutes les Mitsvot dans leur vraie forme !

Question : Pourquoi est-ce que la prière « Shema Israel » (Deutéronome 6:4) est-elle insérée dans les boîtes de la tête et du bras qui sont appelées « Tefilin » ?
Réponse : C’est parce que les Tefilin symbolisent la réalisation spirituelle de la plus haute Mitzva, qui est l’adhésion au Créateur, ce qui signifie la création d’un désir qui sera exactement comme le Créateur, et cela se réalise grâce à la correction de l’ego sur un très haut niveau, appelé « la tête du monde de Atsilout« . Le désir égoïste de la personne est construit à partir de cinq niveaux : Shoresh, Aleph, Beth, Guimel et Daleth, et lorsqu’elle les corrige, alors le « Kotzo shel Yod » (pointe de la lettre « Yod« ) se révèle à elle progressivement, après cela la lettre « Yod » elle-même, puis la lettre « « , puis le « Vav » et enfin la finale «  » ; elle a reçu le nom de quatre lettres du Créateur, qui ne peut pas être effacé, ne peut pas être lavé, et ne peut être détruit, car il est le fondement de la création, formé dans Olam Ein Sof (Monde de l’Infini), avant même la création de notre monde à travers ce que l’on appelle les quatre Be’hinot (Phases) de Ohr Yashar (Lumière Directe).

Nous réalisons une correction lorsque nous devons ressembler pleinement aux quatre phases. C’est notre rôle. De ce fait, les Mitsvot des Tefilin sont tellement uniques et élevées ! Toutes les Mitsvot appartiennent au monde de Atsilout, qui est dérivé du mot « Etzlo » (Près de Lui), qui est là où le Créateur Lui-même existe. Ainsi, la boîte sur la tête représente une partie de la Tête de Arich Anpin, un bloc du monde de Atsilout, et la boîte sur le bras symbolise la deuxième partie de la Tête de Arich Anpin.

Les Tefilin du bras symbolisent la descente de Ohr Hassadim (Lumière de la Miséricorde), Bina, de la « tête » vers le « corps », qui aide le corps à se corriger. Ainsi, les Tefilin du bras sont mis sur le bras le plus faible, le bras gauche. Mais nous ne devons pas consacrer beaucoup de réflexions sur cette question, mais simplement corriger nos désirs égoïstes dans notre connexion globale avec les autres. Avec cela, toute la Torah et toutes les corrections se réaliseront.

De KabTV, « Conversations avec Michael Laitman » du 25/01/16

Comment pouvons-nous devenir la nation d’Israël ?

laitman_944Question : Le peuple d’Israël est fondamentalement très égoïste ; chacun se considère lui-même comme le centre de l’univers. Peut-on espérer des changements radicaux positifs dans une nation où tout le monde se focalise sur lui-même ?

Réponse : C’est la raison pour laquelle il est dit que les Juifs sont un peuple au cou raide. Il n’y a rien que nous puissions faire à ce sujet. Nous avons été créés de cette façon intentionnellement afin de diriger le monde entier et de donner au monde.

Nous avons tant donné au monde, et maintenant nous devons donner la méthode de la connexion et de l’unité intégrale à l’humanité, et nous devons être ceux qui le font, même si nous sommes tellement individualistes et si loin de cela.

Question : Qui est « nous » ? En fait, il y a 300 000 Juifs vivant en Israël qui sont considérés comme « d’importance secondaire » pour l’État, comme les « demi-juifs » et les familles mixtes.

Réponse : Nous ne faisons pas référence à un peuple sur une base génétique, mais au peuple qui s’est fondé sur la base d’une idée de 3500 ans introduite par Abraham dans l’ancienne Babylone.

Question : Qui est considéré comme la nation d’Israël aujourd’hui ?

Réponse : Il n’y a pas de nation aujourd’hui. Ce que nous appelons notre nation, c’est uniquement les gens qui ont des réminiscences (Reshimot) des générations précédentes et qui ont porté l’idée de l’unité à travers l’histoire humaine. Cette intelligence génétique se réveille en eux aujourd’hui et exige l’accomplissement du sens de la vie.

Il y a des gens chez qui la question sur le sens de la vie est encore en sommeil, mais elle peut apparaître chez des personnes qui n’ont jamais été liées au peuple Juif. Cela signifie que, selon la sagesse de la Kabbale, un Juif d’aujourd’hui est quelqu’un qui ressent un désir intérieur de découvrir le sens de la vie.

Si nous nous unissons selon la méthode de la connexion et de l’unité intégrale, il n’y aura pas de problèmes, non seulement en Israël mais partout dans le monde.

Question : Cela implique que, fondamentalement, le monde entier peut devenir Juif.

Réponse : Il doit en être ainsi puisque nous ne parlons pas de nationalité. Un Français, par exemple, peut être un Juif idéologiquement.

Question : Je suis pour l’idée de voir tous les gens dans le monde comme faisant partie de la nation d’Israël, mais il semble qu’en Israël il y a ceux qui font tout pour refuser aux gens le droit d’être appelé Juifs.

Réponse : Nous devons établir un système d’absorption différent selon lequel nous pouvons accepter tous ceux qui veulent venir ici. Nous examinerons leur état de préparation pour l’unité, pour la connexion d’égal à égal avec tout le monde, et si une personne accepte cela, c’est un signe qu’elle est un Juif.

Question : Mais nous ne pouvons pas baser notre politique sur cela.

Réponse : Je ne vois pas de politique spéciale ici. Je vois une masse de gens qui est appelée une nation qui est totalement divisée. Cela me rappelle des noix dans un sac qui ne veulent pas se connecter, et c’est seulement le sac qui les relie et les maintient ensemble.
Par conséquent, ce n’est pas une nation, ni un état, mais comme le disent les Arabes, « une entité sioniste temporaire ».

Si nous étions comme tous les autres pays, connectés intérieurement par nos gènes naturels, nous serions un état, mais nous ne sommes pas connectés à l’heure actuelle, ni par les gènes ni par l’idéologie. De ce fait, il n’y a pas de nation.

Nous ne pouvons pas nous entendre et vivre les uns avec les autres, et nous nous entendons uniquement lorsque nous sommes sous pression de l’extérieur et nous devenons comme un sac de noix. Cependant, il est impossible de vivre sous des pressions extérieures pendant longtemps puisque celles-ci ne sont que des souffrances et rien de plus. Ce dont nous avons besoin, c’est de parvenir à un équilibre des forces.

Du Webinar sur Zahav.ru, le 13/01/16

La différence entre un groupe d’étudiants de la Kabbale et une secte

laitman_934Question : Quelle est la différence entre un groupe d’étudiants de la Kabbale composé de dix personnes et une secte dont le but est d’exploiter ses membres ?
Réponse : Un groupe d’étudiants de la Kabbale est basé sur l’amour pur absolu et dans un tel groupe vous n’obéissez pas à ceux qui le dirigent, mais uniquement à son but spirituel. Par conséquent, il appartient à une personne d’intégrer le groupe ou pas.Dans une secte d’autre part, il y a beaucoup de conditions ; elle est très limitée et fermée, possède son idéologie distincte, et plus on se rapproche du centre de la secte, plus il devient d’avantage caché. Une secte a également des rituels typiques tels que des prières, des méditations, etc. Ces choses-là ne font pas partie de l’étude de la sagesse de la Kabbale.Un groupe de kabbalistes n’est pas fermé. Il est basé sur le principe de l’amour mutuel, l’honnêteté, la cordialité, l’inclusion mutuelle et l’entraide selon les principes des kabbalistes et selon les sources qui sont étudiées. Le seul rituel qu’il encourage est de partager un repas.

Il n’y a pas de conditions quant à la religion, la race ou une nationalité. Une personne qui veut se joindre au groupe est acceptée et si elle veut partir, elle peut le faire. Tout est ouvert et gratuit, tous les documents pour l’étude sont disponibles sur Internet dans toutes les langues; il n’y a aucune barricade ou séparation.

La sagesse de la Kabbale encourage l’unité de toute l’humanité dans l’amour mutuel et les bonnes relations mutuelles sans aucune contrainte, de la même manière pour tout le monde et avec tout le monde.

De la leçon de Kabbale en russe, le 29/11/15

Le véritable sens des anciennes prophéties

laitman_933Question : Le prophète Jérémie a comparé l’existence éternelle du peuple d’Israël à la légitimité du soleil et de la lune dans la description de leur service de Dieu. Quel sens cela a-t-il en ce qui concerne le peuple d’Israël d’aujourd’hui ?

Réponse : Tant que nous ne comprenons pas les interprétations des écrits originaux des kabbalistes, il nous revient de nous lier à eux seulement de façon pratique.

Le peuple Juif se compose d’un groupe de personnes unies par une condition commune d’existence : l’approche mutuelle, combinée en un seul et unique organisme. Sinon, il n’existe pas. C’est ce que le prophète Jérémie voulait dire.

Les prophètes étaient des kabbalistes se trouvant à un niveau particulier de développement spirituel. Chacun de leurs mots s’exprime dans un langage allégorique, et ainsi avec des mots comme « soleil », « lune », etc., le sens ne concerne pas les objets physiques, mais les forces internes de la nature.

De l’Exposé au Centre Culturel Juif de Moscou, le 24/11/15

Blanchir le point noir

laitman_423_02La croissance humaine dans le monde spirituel est similaire aux phases de la lune, au renouvellement constant de la lune. La lune symbolise Malkhout, qui en soi est noire et ne brille pas mais atteint la correction à travers Ohr Hozer (Lumière Réfléchie). La correction de la lune est appelée Kiddouch (Sanctification), qui est Kodesh (Saint), ce qui signifie qu’elle s’élève au niveau de Bina à travers lequel elle est blanchie. Grâce aux corrections, le point noir se transforme en un point blanc chaque mois.

Un Hodech (Mois) symbolise Hidoush (nouveauté), et cela ne dure pas nécessairement trente jours. Cela continue même après lorsque le travail avec notre Partsouf spirituel est divisé en Rosh, Toch et Sof, chacun avec dix Sefirot dont résultent exactement trente parties. Toutefois, nous pouvons en même temps passer par des renouvellements à chaque instant parce que nous n’avons pas encore découvert les détails clarifiant notre contact avec le Créateur en tout point.

Ainsi, la chose principale maintenant est d’essayer de se construire comme un Oubar (Fœtus) à l’intérieur du groupe. Il est nécessaire d’imaginer que le groupe a l’image du Créateur, qu’il est dans la connexion et dans l’amour, et que je dois seulement devenir intégré avec lui. À travers le groupe, je serai en mesure de trouver la force qui m’aidera à m’annuler.

Je dois m’annuler en ce qui concerne tous les événements de la vie, mais cela ne signifie pas que je ne dois pas faire quelque chose, comme nous le pensons parfois à tort et nous asseyons sans bouger dans une sorte de méditation, nous annulant par rapport à quelque chose de supérieur. S’annuler signifie annuler mon égoïsme, pas l’inaction.

Je dois spécifiquement mener des actions, et il y en a beaucoup. Je dois affronter toutes les perturbations qui me cachent « Il n’y a rien hormis Lui » et, comme il est écrit (Psaumes 119: 68) : « Tu es bon et Tu fais le bien. » Je dois déterminer au-delà de toutes les perturbations que tout vient du Créateur, moi et mon entourage tous les deux.

Il y a un seul point noir, à partir duquel je fais une clarification à propos de moi-même et de l’environnement, qui veut tout noircir du point de vue de mon égoïsme. C’est uniquement ce point noir que je dois transformer en blanc, comprenant que tout vient sur ordre du Créateur, selon sa Commande, et c’est la façon d’avancer.

Si nous faisons de tels efforts et nous aidons les uns les autres, alors très rapidement nous allons atteindre un état de Oubar.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale, le 16/02/14

Est-il judicieux de vivre comme un Tzadik (un juste)?

laitman_571_01Question : Y a-t-il une raison de vivre comme un Tzadik dans le sens de l’observation physique de la Torah et des Mitsvot (commandements) sans rechercher le Créateur ?

Réponse : Partout dans le monde, l’humanité se dirige vers la découverte du Créateur. Et à cet effet, il est absolument clair qu’il est nécessaire de commencer à se rapprocher les uns des autres et d’inclure tout l’égoïsme dans ce rapprochement.Par conséquent, il ne suffit pas d’être un Tzadik dans le sens physique. En outre, aujourd’hui nous ne sommes pas dans de telles conditions sereines comme avant. L’ego a grandi en chacun de nous, et il nous appartient de le corriger fondamentalement de sorte qu’au lieu de se rejeter l’un l’autre, nous devons nous connecter entre nous. C’est notre travail.

De la leçon de Kabbale en russe, le 15/11/15