Category Archives: Similarité avec le Créateur

Servir le Créateur

546.03Question : Avant que le peuple n’entre en terre d’Israël, on l’appelait Canaan – du mot  » Léakhnia « , s’incliner /se rendre. Que cela signifie-t-il à l’intérieur d’une personne ?

Réponse : C’est la propriété d’Abraham qui s’annule constamment devant le Créateur. Si une personne dans sa progression atteint le désir (terre, Eretz – du mot « Ratzon », désir), de se rapprocher encore plus du Créateur, alors cela s’appelle venir en terre de Canaan.

Question : Bien que dans la matérialité, Abraham soit venu à Canaan de Babylone, qu’il soit ensuite descendu en Égypte et qu’il soit à nouveau allé à Canaan, puis à Beersheba, Sodome et Gomorrhe, tous ces mouvements ont eu lieu à l’intérieur d’une personne. S’agit-il de changements d’états ?

Réponse : Bien sûr ! C’est exactement ce qui se passe et c’est la chose la plus importante. Il s’agit de changements internes et non externes.

Question : On dit qu’Abraham était assis dans une tente et qu’il enseignait à tous ceux qui voulaient l’entendre. Qu’est-ce qu’il leur a enseigné ?

Réponse : Le principe du monothéisme, qui est la plus haute force positive (la propriété du don) qui gouverne le monde entier, et c’est cette propriété que nous devons vénérer et cultiver en nous de toutes les manières possibles.

Question : Abraham a été contraint de quitter Nimrod de Babylone pour se rendre à Canaan. Mais il y a eu une famine, et il a quand même dû descendre en Égypte. Qu’est-ce que cela signifie ?

Réponse : Abraham, n’étant que dans la qualité du don sans réserve, ne pouvait pas se remplir en servant le Créateur, être en équivalence avec Lui dans les propriétés.

Il a donc dû ouvrir son désir aux propriétés égoïstes, afin qu’à une certaine combinaison entre les propriétés égoïstes et altruistes – recevoir et donner – il puisse devenir vraiment ressembler au Créateur.

Extrait de « Etats spirituels  » de KabTV 11/6/21

Pourquoi ne pouvons-nous pas découvrir le Créateur directement ?

627.1Question : Pourquoi n’est-il pas possible de découvrir directement non seulement le Créateur, mais aussi de nombreux phénomènes dans le monde, sauf par l’entremise d’un intermédiaire quelconque ?

Réponse : Il ne s’agit pas d’intermédiaire, mais de la façon dont je peux créer en moi une certaine ressemblance avec cette force. A partir de quoi puis-je créer ces états ?

Par conséquent, la Kabbale dit que la chose la plus fiable est de former un détecteur à l’intérieur de vous pour détecter le Créateur. Cela n’est possible que lorsque vous vous connectez à plusieurs personnes et que vous établissez avec elles la même relation que la Sienne avec chacun de nous.

Nous ne pouvons pas Le ressentir, nous n’avons pas la qualité du don sans réserve, de l’influence ou de l’émanation. Cependant, si nous créons une telle qualité entre nous dans un petit cercle, alors nous commençons à révéler en eux l’influence du Créateur sur nous.

Extrait de « Les États Spirituels » sur KabTV, le 02/07/2021

La loi de l’univers

608.01Question : Selon la Kabbale, l’univers est régi par la loi que les kabbalistes définissent comme « le Bien qui fait le Bien ». C’est quelque peu étrange à entendre dans le cadre de notre vie moderne. On peut se poser la question : où est ce bien ?

Réponse : Le bien n’est pas du tout en nous, nous sommes l’opposé du bien.

La Kabbale dit que le monde qui nous entoure est un immense univers que nous ne ressentons même pas. C’est quelque chose de volumineux, presque infini. Ce n’est même pas notre univers, mais un volume constitutif beaucoup plus profond, débordant de toutes sortes de connexions et de forces, dans lequel nous existons.

De ce volume, nous ne détectons que ce que nous appelons notre monde, notre univers, notre Terre, notre vie, jusqu’à nous-mêmes, si minuscules. Le système de forces, de connexions, de gestion et de qualités, qui est construit sur le don sans réserve absolu, l’amour absolu et l’interaction absolue de toutes les parties entre elles, nous est caché.

Ce système fonctionne de la même manière que notre corps, qui est construit sur la participation intégrale de toutes ses parties à la vie globale de l’organisme, et de ce fait chaque particule donne tout pour son fonctionnement vital. C’est grâce à cela que le corps et tous les organes qui le composent existent.

Sans cette dépendance positive intégrale de toutes les parties qui s’influencent mutuellement et soutiennent la vie globale de l’organisme, le corps ne pourrait pas exister. Toutes les parties n’ont qu’une seule tâche : soutenir la vie du corps. Si une partie est défaillante et cesse de penser au système général de l’organisme, on parle de maladie. Si une bonne relation est détruite dans le corps tout entier, alors cela conduit à la mort.

C’est ainsi que l’univers entier est organisé : il fonctionne au niveau de la pensée, au niveau de la conscience, et non au niveau animal comme l’est notre corps. Nous sommes le contraire de cette pensée, de cette loi de l’amour.

Extrait de « Gros Plan » sur KabTV

Ressentir deux mondes en même temps

293Question : Pourquoi un kabbaliste reçoit-il la capacité de ressentir deux mondes en même temps : le physique et le spirituel ? Pourquoi en a-t-il besoin ?

Réponse : Toute personne possède cette capacité : les hommes, les femmes, sans distinction de nationalité, de race et d’origine. Vous avez juste besoin de la développer en vous-même.

Les personnes qui sont attirées par cela développent en elles la qualité du don sans réserve et de l’amour, et au fur et à mesure qu’elle se développe, elles commencent à ressentir cette qualité à l’extérieur d’elles-mêmes selon la loi de l’équivalence de forme. De cette façon, elles révèlent le monde supérieur, l’univers extérieur, et ressentent qu’elles existent dans deux mondes en même temps.

Question : Alors pourquoi avons-nous besoin des cinq organes sensoriels physiques ?

Réponse : Les sens physiques continuent d’exister jusqu’à ce qu’une personne sorte complètement dans l’univers général, jusqu’à ce qu’elle développe des sens spirituels en elle-même. Lorsqu’elle corrige complètement toutes ses qualités égoïstes pour atteindre la qualité du don sans réserve, alors ses cinq organes sensoriels terrestres disparaîtront. C’est comme s’ils disparaissaient ; ils seront finalement transformés en qualité de don sans réserve.

Extrait de « Gros Plan » sur KabTV

Atteindre la racine de son âme

509Baal HaSoulam, « L’intelligence active » : Il est écrit que chaque personne est obligée d’atteindre la racine de son âme.

Un kabbaliste qui a déjà atteint la racine de son âme et qui en est certain nous donne une instruction claire : toi, un homme, tu dois atteindre la racine de ton âme.

C’est le point où la force supérieure te parle, d’où tous les systèmes, signaux et forces de la providence descendent sur toi. Et tu dois tout percevoir, comprendre, t’adapter et te modifier en conséquence, tout changer pour le bon usage.

Par conséquent, chaque personne doit atteindre la racine de son âme, la comprendre et avoir de bonne relation mutuelle.

Cela signifie que le but recherché par l’être créé est la Dvekout [adhésion] à Ses qualités, comme il est écrit : « Et d’adhérer à Lui ». Nos sages ont interprété que c’est la Dvekout à Ses attributs : « Comme Il est miséricordieux », etc.

Afin d’adhérer aux attributs du Créateur, je dois non seulement m’élever, mais aussi comprendre que l’ascension vers le niveau appelé la racine de mon âme ne peut se faire que dans la mesure où je me transforme progressivement selon les propriétés de la racine de mon âme.

Cela signifie qu’en me transformant de plus en plus pour ressembler au Créateur, je m’élève progressivement vers la racine de mon âme. Et une fois que je l’ai atteinte, j’entre dans l’état le plus confortable, le plus parfait, j’atteins l’éternité et la perfection.

Extrait de l’émission « Fondamentaux de la Kabbale » de KabTV 21/4/19

Nous existons dans notre égoïsme

571.03Question : Une personne pense qu’elle crée avec ses pensées, qu’elle fait une sorte de travail, et qu’elle existe. Mais en fait, elle est dans une illusion. Y a-t-il un point auquel une personne peut se raccrocher pour en sortir ?

Réponse : Pourquoi en avez-vous besoin ? Pourquoi avez-vous besoin de savoir quel est le sens de votre vie, ce que vous faites par vous-même, et ce qui vient d’en haut ? Pourquoi vous, un égoïste, voulez-vous aussi savoir cela ? N’avez-vous pas assez détruit cette pauvre Terre avec votre savoir égoïste ?

Question : La question  » Pour quoi est-ce que je vis ?  » n’est-elle pas, en principe, la seule chose importante pour une personne ?

Réponse : Bien sûr. Mais pourtant, cette pensée ne vous donnera rien. Vous ne pourrez pas l’atteindre et le réaliser tant que vous serez dans votre état égoïste mesquin, seulement si vous vous élevez au-dessus de lui.

Question : Est-il possible de s’élever au-dessus de cet état en s’appuyant sur nos pensées, sur l’intellect ?

Réponse : Non : Non. Pas du tout ! Aucun esprit, aucun intellect, aucune qualité qui vous est donnée par la nature terrestre ne suffit à vous faire sortir de vous-même.

Pour cela, il doit y avoir tout un système de sortie où vous vous séparez de votre égoïsme et où vous vous élevez au-dessus de lui.

Extrait de l’émission « la Kabbale Expresse » de KabTV, 13/06/2011.

Ressentir la partie cachée de la nature

514.04Question : Pensez-vous que la Kabbale est mieux acceptée lorsqu’elle introduit certaines disciplines ou simplement en tant que discipline indépendante ?

Réponse : Puisqu’une personne dans notre monde est un être absolument égoïste, tout ce qu’elle créee à n’importe quel niveau (social, politique, économique, etc.), elle l’étudie uniquement comme une application de son moi égoïste sur tout le monde environnant, sur tous les systèmes. Ce n’est que de cette façon qu’elle comprend tout ce qui se passe autour d’elle et en elle-même.

Au départ, lorsque nous nous réunissons dans un groupe, nous essayons d’y créer une nouvelle force, non pas égoïste mais altruiste, positive, lorsque le groupe devient un seul tout commun. Nous nous sentons alors comme un unique ensemble, un seul organisme commun, et nous ressentons la nature sous une forme complètement différente.

En d’autres termes, nous commençons à ressentir la seconde partie de la nature qui nous est cachée. Elle existe, mais une personne ordinaire ne peut absolument pas la ressentir car tout ce que nous ressentons, nous le percevons selon la loi de l’équivalence de forme.

Extrait de « La Science du Management » sur KabTV

Tout en une seule personne

565.02Question : Pourquoi dans l’histoire « Le roi et l’esclave » le roi découvre-t-il une faille dans son plan et, au lieu de corriger ce dernier, demande-t-il à son ministre de se déguiser en rebelle dans le royaume ?

Réponse : Les plans que les ministres conçoivent et préparent sont issus de nos pulsions égoïstes. C’est-à-dire que nous sommes les auteurs de ces plans.

Les « ministres » sont mes caractéristiques intérieures avec lesquelles il me semble que je peux diriger le monde. Mais lorsque je ne réussis pas, je reconnais mon erreur, je change mes plans, j’agis d’une autre manière, plus sagement, et je m’approche du Créateur de cette manière.

Tout ce qui est mentionné dansl’histoire du roi, du serviteur et des ministres se produit dans une personne elle-même. Le Créateur, le serviteur et les ministres se trouvent à l’intérieur d’une personne, et la lutte s’y produit également. La Torah ne parle que d’une seule personne.

Extrait de « Les Fondamentaux de la Kabbale » sur KabTV, le 24/03/2019

L’ordre du Créateur pour chaque personne

237Nous devrions essayer de voir le Créateur derrière chaque ami, qui est dissimulé derrière lui. Après tout, le Créateur se dissimule Lui-même de cette manière ; il n’a pas d’image, pas d’occasion de se révéler. C’est pourquoi Il construit une enveloppe si particulière et se projette à travers elle, à travers l’humanité, à travers l’univers, à travers tous les phénomènes de ce monde, à travers la nature minérale, les plantes, les animaux et les personnes.

Le Créateur se trouve derrière chacun d’eux, et par conséquent, grâce à notre attitude envers le monde minéral, végétal, animal et l’humanité, nous pouvons nous rapprocher du Créateur. Il nous suffit de traiter correctement les degrés minéral, végétal et animal, c’est-à-dire de les utiliser uniquement dans la mesure qui est nécessaire à notre existence.

Et à l’égard de l’humanité, nous devons nous comporter selon aimer son prochain comme soi-même, par lequel nous arrivons à l’amour du Créateur. Comme il est écrit : « Aime ton prochain comme toi-même, Je suis le Seigneur. » C’est-à-dire que le Créateur signe comme si c’était son ordre à chaque personne d’atteindre l’amour. Grâce à cela, nous corrigeons notre âme, nous en finissons avec la réalité physique que nous voyons maintenant devant nous, et nous commençons à nous élever vers le monde supérieur.

Extrait de la 1ère partie de la leçon quotidienne de Kabbale, « Avancer en se dépassant » du 15/06/2021

Que devrions-nous être ?

933Question : Baal HaSoulam écrit dans le journal La Nation, publié en 1940, que nous, les gens, sommes toujours dans un état de développement tout comme la planète Terre, qui est passée par la lutte constante entre deux forces – positive et négative.

A quoi devrions-nous arriver ? À quelle perfection ? D’après ce que je comprends, la nature minérale, végétale et animale est déjà parfaite, et l’homme ne l’est pas encore.

Réponse : Oui, la nature minérale, végétale et animale est en soi parfaite. Cependant, du fait que l’homme n’est pas parfait, il l’endommage. Par conséquent, toute la nature en souffre.

C’est pourquoi il doit arriver à un état où il doit devenir Homme. « Homme » est « Adam » en hébreu. Adam, du mot « semblable », « Edamé léElyon-ressembler au Créateur. C’est ce que nous devons faire, c’est-à-dire être dans le don et l’amour entre nous. Puis, naturellement, e ayant changé, nous ressentirons le monde dans lequel nous vivons comme un monde différent.

Extrait de « États spirituels » de KabTV