Category Archives: Similarité avec le Créateur

À qui devrais-je m’adresser ?

538Question : À qui devrais-je m’adresser si j’ai une demande ?

Réponse : Au Créateur. Le Créateur est la Lumière supérieure, l’attribut de la bonté absolue, de l’amour et du don sans réserve. Il n’y a rien d’autre que cette force dans le monde. Il n’y a que Lui et moi. Tout le reste qui semble exister existe entre le Créateur et moi.

Dès que je commence à me corriger, la distance entre nous change en conséquence, c’est-à-dire que les attributs entre le Créateur et moi changent. Nous commençons à nous rapprocher pour ainsi dire du point de fusion complète avec Lui.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 04/11/2018

Pourquoi le monde matériel est-il si différent du monde spirituel ?

260.01Pourquoi y a-t-il une telle distance, une telle différence entre la vie matérielle et spirituelle ? Le fait est que ce sont deux mondes différents, deux formes d’existence complètement différentes avec un but différent. Deux programmes différents fonctionnent en eux : œuvrer pour le bien de recevoir et œuvrer pour le don sans réserve.

Il n’y a rien de plus opposé que ces deux principes l’un vis-à-vis de l’autre. Nous essayons en quelque sorte de connecter ces mondes avec notre esprit. Mais en réalité, il est possible de les comprendre uniquement par la foi au-dessus de la compréhension, c’est-à-dire juste au-dessus de la raison égoïste.

Extrait de la 2ème partie de la leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « La Liberté » du 28/07/2020

Le virus : l’intégrateur

laitman_600.04Remarque : Vous dites que notre chemin est le chemin de l’intégration, la sensation d’unité universelle.

Mon Commentaire : Ceci est inhérent au programme de la nature et il n’y a aucun moyen de s’en éloigner. Plus nous résistons, plus nous serons touchés.

Question : Qui est l’intégrateur dans cette situation ? Il doit y avoir une force motrice.

Réponse : Le virus lui-même. Une fois qu’il aura fait le tour du globe, il nous aura montré que nous sommes tous réellement intégrés, interconnectés et que nous représentons une société unifiée qu’il contamine maintenant.

Mais le virus ne fait pas simplement que d’infecter, il nous montre que nous sommes un seul tout. Et nous ne pouvons le fuir nulle part. Il se manifeste partout, même sur les îles lointaines d’Océanie. Et comment il y est parvenu, personne ne le sait.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 24/05/2020

Le dévouement au Créateur

laitman_232.06Question : Que signifie se dévouer au Créateur ?

Réponse : Le Créateur est le système général de la nature intégrale et fermée, qui est en équilibre dynamique constant.

Être fidèle au Créateur signifie maintenir l’équilibre de la nature, son homéostasie. Dans ce cas, les lignes droite et gauche, c’est-à-dire l’égoïsme et l’altruisme, les bonnes et les mauvaises qualités, doivent être équilibrées de telle sorte que toute la nature puisse exister harmonieusement et se développer de manière à ce que toutes les parties se complètent mutuellement.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 10/05/2020

Un processus de préparation compliqué

laitman_746.02Question : Comment l’ordre de la création affecte-t-il la capacité de chaque individu à ressentir le Créateur comme un ami ?

Réponse : Nous devons nous en convaincre. Pour ce faire, nous devons écouter et atteindre ce que les kabbalistes écrivent, et essayer de l’absorber autant que possible, ce qui est assez compliqué.

Cela prend des années avant que nous commencions progressivement à être d’accord avec ce que les kabbalistes écrivent, puis quelques années de plus pour l’accepter parce que nous nous y rapportons plutôt passivement. Il faut des années pour percevoir cela sérieusement.

Il nous semble que la proximité et la connexion sont comme un jeu d’enfant et qu’il n’y a en fait rien à faire, et quelle est cette sagesse de la Kabbale en premier lieu ? De quoi s’agit-il ? Est-elle destinée à calmer les enfants bruyants ?

Ce n’est qu’alors qu’un processus sérieux de répulsion commence, et si une personne la surmonte, elle y va pour atteindre la proximité.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 12/01/2020

Le libre choix, partie n°6

laitman_221Le « destin » du point de vue de la Kabbale

Question : Du point de vue de la Kabbale, il existe une chose telle que le destin. Puis-je le changer ?

Réponse : Le destin était à l’origine inhérent à chacun de nous, ce qui signifie quel état nous devons atteindre. Seul le style de mouvement vers ce but, vers notre état final, dépend de nous, rien d’autre que cela.

Néanmoins, j’arriverai sûrement à l’état qui m’est tracé, et même maintenant j’existe à l’intérieur de lui. En fait, je suis là-bas, mais pour la réalisation de mon libre arbitre je suis ici.

Question : Habituellement, nous disons que le destin ne peut être changé. Est-ce que cela signifie le but ultime : devenir comme le Créateur, atteindre une correction complète ? Est-ce le sort de chaque personne ?

Réponse : C’est le libre arbitre, qui exprime une compréhension du programme du Créateur, un accord avec lui, de la dévotion et des efforts, lorsque vous voulez justifier ce programme, lorsque vous l’acceptez, bien que progresser vers cet objectif soit généralement contraire à votre égoïsme.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 04/02/2019

Un pont d’amour par-dessus un abîme de haine

Arvout (solidarité) est une connexion spéciale, la connexion correcte entre les désirs brisés chez un seul homme avec un seul cœur. Il ne s’agit pas d’une seule personne, mais comme si c’était une seule personne, avec un seul désir. Une profonde différence demeure à l’intérieur entre les uns et les autres, l’opposition diamétrale et la haine ne disparaissent pas, mais sont recouvertes avec l’amour. Nous construisons un pont d’amour au-dessus de l’abîme de haine. La haine, combinée à l’amour, nous donne une compréhension et un sens de ce que l’on appelle le Créateur : un état spécial, une qualité unique qui résulte d’une combinaison d’opposés incompatibles.

Des deux extrêmes qui se renient naît une force qui n’est pas de ce monde, la Lumière qui ramène vers le bien, qui construit une connexion entre nous qui nous permet de comprendre ce qu’est le Créateur. À la suite de la confrontation des deux forces, l’amour et la haine, et leur union, une ligne médiane apparaît, appelée le Créateur. (1)

Arvout est la sensation du réseau partagé dans lequel nous nous trouvons. Au début, il nous semble qu’il n’y a pas de connexion entre nous. Mais ce système général émerge progressivement : les étapes spirituelles et les mondes. Bien que nous ne le ressentions pas maintenant, il existe et nous voulons le révéler. Tant que je suis inclus dans ce système général, je peux l’utiliser et me sentir en confiance.

Premièrement, je dois faire un effort pour attirer la Lumière et unir notre dizaine dans un Partsouf spirituel. La Lumière nous unit en une seule création, Malkhout. Avant cela, nous ne sommes pas une création parce que Malkhout est dix points connectés ensemble prêts à travailler ensemble. Ce n’est qu’ensemble qu’ils peuvent découvrir le Créateur.

Le réseau général est l’âme commune d’Adam HaRishon ; nous en faisons tous partie. Chaque personne est une particule dans ce désir commun. En fait, nous sommes tous connectés par la solidarité, fusionnés en une seule âme, remplie du Créateur.

Les scientifiques et les biologistes disent qu’il existe une connexion universelle dans la nature : toutes les plantes sont connectées les unes aux autres par un réseau souterrain invisible, tous les poissons dans l’océan et tous les oiseaux se ressentent. Nous commençons à révéler que le monde agit comme un système unique dans lequel nous sommes situés et au sein duquel nous respectons inconsciemment ses lois. Nous devons le rejoindre consciemment, par notre propre choix, en participant intentionnellement à son contrôle. Pour cela, il nous a été donné des qualités humaines spéciales : l’imagination, la pensée, le désir et la sensibilité.

L’ensemble de ce système est brisé, complètement mélangé, et il nous est révélé à son niveau le plus bas appelé « ce monde ». Nous devons commencer à désassembler et à connecter ce système ensemble ; ainsi nous atteindrons le niveau du Créateur, et Le construirons. (2)

Extrait de la 2ème partie de la leçon de Kabbale quotidienne, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Arvout (solidarité) » du 08/12/2019

(1) : à 0 minute et 18 secondes
(2) : à 14 minutes

Géographie spirituelle, partie n°8

Le Temple : un lieu de connexion

Question : Pourquoi les kabbalistes ont-ils tant voyagé ? Pourquoi quittaient-ils leurs villes, errant pendant plusieurs années, puis revenaient ? Qu’est-ce que cela leur apportait ?

Réponse : Il y avait apparemment un tel commandement, une instruction selon laquelle le kabbaliste était obligé de quitter sa maison et de se promener sur les routes, de visiter d’autres lieux, de se familiariser avec la nature et les gens, et de voir la manifestation du Créateur en toute chose. Cela lui donnerait de l’énergie et élargirait sa conscience.

Question : Dans les temps anciens, y avait-il des temples dans de nombreuses villes ?

Réponse : Il n’y avait pas de temples mais simplement des maisons de prière. Il n’y avait qu’un seul Temple. C’était d’abord en Samarie, puis à Jérusalem sur le Mont du Temple.

Le Temple est un endroit spécial où chaque personne peut venir, juive et non-juive, et transmettre au Créateur ses espoirs, souhaits et demandes.

Question : Pourquoi était-il nécessaire de venir à un endroit précis ?

Réponse : C’est parce que toutes les conditions géographiques et spirituelles et les aspirations humaines y sont réunies en un seul point.

Question : Comme le dit la Kabbale, une personne est connectée au Créateur par son cœur. Le Créateur ressent-il mon cœur, mes désirs ?

Réponse : Naturellement, mais en plus, il y a aussi une similitude géographique avec le monde supérieur.

Question : Cela signifie-t-il qu’il y a quelque chose dans le fait que beaucoup de gens se réunissaient au même endroit ? Que faisaient-ils là-bas ? Ils ne pouvaient pas simplement sacrifier certains animaux.

Réponse : Le sacrifice est le reflet du désir d’une personne de cesser d’utiliser son égoïsme, d’arrêter de travailler avec son moi égoïste. Pour cette raison, elle veut le sacrifier.

En conséquence, les gens apportaient du sel, du pain, de la viande, du poisson et du vin au Temple. Tous ces produits correspondent à certains types de désir sur lesquels une personne fait une restriction. Les gens priaient, demandaient, rôtissaient de la viande, mangeaient.

Question : Est-ce que cela les connectait d’une manière ou d’une autre ?

Réponse : Oui, bien sûr. Le Temple est le lieu de la connexion. C’est de la plus haute importance.

Question : Cela signifie-t-il que lorsqu’une personne sacrifie son égoïsme dans l’intérêt de l’autre, elle lui montre des signes de respect et d’amour ?

Réponse : Imaginez qu’il y ait un restaurant spécial où vous pouvez venir, apporter votre nourriture ou votre argent, peu importe ce que vous avez, et vous mangez, chantez ensemble. C’est l’endroit de convivialité qui connecte tous les gens. C’est ainsi que le Temple fonctionnait toujours.

Les gens de toutes les nations pouvaient s’y connecter. L’entrée était ouverte à tous.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 28/01/2019

Homme et femme, Partie n°2

Qui est Adam ?

Question : Au commencement, le Créateur créa un seul être créé. Cet être créé ou programme s’appelle « un seul désir – Adam HaRishon ». Est-ce qu’il se compose également de parties féminine et masculine ?

Réponse : Oui, les deux parties se complètent simultanément et sont interconnectées.

Question : Allégoriquement, ils disent que d’abord, seule la partie masculine a été créée, Adam, et que la femme a ensuite été créée à partir de sa côte. Comment expliquez-vous cela ?

Réponse : C’est très simple. Le Créateur est la qualité du don sans réserve. Nous ne pouvons pas déterminer ce que c’est réellement parce que c’est en dehors de nous. Lorsque c’est déjà à l’intérieur de nous, c’est défini comme une combinaison de propriétés masculines et féminines.

Question : Qu’est-ce que cet être créé « Adam » ?

Réponse : Adam est les dix Sefirot du désir de recevoir, avec une intention naturelle et instinctive de donner sans réserve. Dans une telle forme, il peut être appelé un ange. C’est-à-dire qu’il est une qualité absolument idéale : très petit, à un état zéro, qui n’a ni réception ni don.

Il est très difficile de déchiffrer toute cette histoire, mais c’est possible. Dans Le Livre du Zohar et d’autres ouvrages kabbalistiques, il est expliqué qu’il s’agit de se compléter mutuellement dans les parties de réception et de don sans réserve, lorsqu’elles sont pratiquement réduites à zéro.

Par conséquent, Adam, comme nous appelons ce système, n’est pas une personne, pas un être créé, mais une qualité qui relativement parlant, inclut en elle-même les forces positives et négatives qui sont interconnectées et se complètent mutuellement. Elles existent en potentiel. Ce dispositif de puissance s’appelle Adam.

Question : Nous étudions les quatre phases de la Lumière directe. A quelle phase Adam a-t-il été créé ? Cela a-t-il quelque chose à voir avec les quatre phases ?

Réponse : Non. Il y a d’abord eu le développement des quatre phases de la Lumière directe (Dalet Behinot de Ohr Yashar), puis la création des mondes : Adam KadmonAtsiloutBriyaYetzira et Assiya. Et alors seulement, les conditions ont été réunies pour créer le système appelé Adam.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 31/12/2018

Les descentes comme moyen d’avancement

Question : Dites-vous que nous devons essayer de ressentir les descentes ensemble ?

Réponse : Il y a des descentes et des montées que nous ressentons ensemble et il y en a qui sont individuelles.

Question : Que signifie ressentir un état de descente en tant que groupe entier ?

Réponse : Cela dépend de qui interprète la descente.

Je l’interprète comme une déconnexion du Créateur, du groupe, c’est-à-dire du fait d’avancer. Par exemple, je peux ressentir une certaine lourdeur, mais je ne peux toujours pas déterminer si cela m’a été donné pour mon avancement ; je suis juste immergé dedans.

Lorsque je commence à percevoir ce poids comme un instrument d’avancement, il devient alors mon instrument de progression. Maintenant, je travaille avec joie, sachant que grâce à lui, je vais avancer.

Lorsque nous avons un objectif commun, des actions communes et une vie commune, de ce fait dans certaines choses nous avons des montées et des descentes communes et dans d’autres, des individuelles. Nous devons utiliser le fait que nous pouvons travailler ensemble et atteindre ainsi des résultats communs.

Ici, je comprends plus ou moins l’état de mes amis et je dois les aider, y participer. Par exemple, il est très important pour nous d’être inspirés avant un congrès, de parler de l’importance du but, de l’importance de nos réunions, de l’importance du congrès, de l’importance des leçons. Nous devons collecter tout cela entre nous et nous inspirer les uns les autres.

Ainsi, un champ commun apparaîtra : le Créateur ne se manifestera Lui-Même dans aucune sensation personnelle, mais dans le champ général. Ceci est très important car Sa manifestation ne peut se produire que lorsque nous sommes déjà connectés dans la dizaine, sous une forme ou une autre de Kli (récipient) commun.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 13/02/2019