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Qu’est-ce que cela signifie de se préparer pour le désert ? Cela signifie que je suis prêt à aller dans l’obscurité avec mon groupe après mon professeur, peu importe à quel point cela peut être difficile et peu clair. C’est le chemin dans le désert.

Il y a le désert et la nuit autour de moi, ce qui signifie que l’on ne sait pas comment, où et avec l’aide de quoi aller.

Si je veux atteindre la connexion à la force supérieure, avec le Créateur, je ne devrais pas demander de garanties. Je dois simplement continuer à avancer malgré toutes les difficultés qui se présentent devant moi.

Le désert signifie que je n’ai rien pour raviver mon âme, il n’y a ni nourriture ni eau. Il est clair que pendant la journée je souffre de la chaleur sous le soleil brûlant, et la nuit du froid ; ce sont des conditions difficiles. Pourtant, il est possible de vivre dans le désert, des gens vivent dans le désert. Il est donc nécessaire de continuer malgré les conditions. Ces conditions nous sont spécialement données d’en haut pour nous aider à découvrir la qualité du don sans réserve et devenir comme le Créateur.

Il n’y a pas de passé ni de futur, il n’y a que le moment présent dans lequel j’adhère au Créateur de toutes mes forces.

Extrait de la 2ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits de Baal HaSoulam, « Suivre le Créateur dans le désert » du 01/02/2023

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Question : Nous savons que la formule du parfait comportement à avoir en société existe et qu’elle s’appelle “harmonie avec la nature”. C’est en suivant cette formule que nous pouvons être amenés à comprendre ce qu’est véritablement le degré « humain ». Le problème est que nous n’avons pas encore atteint ce degré, par conséquent nous pouvons actuellement voir et étudier le degré “animal”, mais nous ne sommes pas capable de distinguer ce qu’est le niveau « humain ». Pouvez-vous nous expliquer ce qu’est exactement ce degré et comment la nature l’a-t-elle créé?

Réponse : Dans la nature minérale, végétale et animale, les éléments existent et se comportent de manière instinctive. Ils sont soumis à des lois strictes qui agissent inéluctablement sur eux. L’homme quant à lui, a été créé avec la capacité de choisir, que l’on appelle en Kabbale le libre choix. Il a la possibilité, en observant la nature, d’apprendre à suivre ses lois et à se comporter comme il le devrait avec son environnement. Et c’est seulement dans cet accord parfait qu’il peut véritablement se sentir heureux. 

Cette loi de l’équilibre est fondamentale. S’il n’y a pas d’équilibre, des problèmes surviennent immédiatement. Dans notre corps par exemple, si la pression augmente, la température augmente, d’autres paramètres changent et immédiatement, la personne tombe malade du fait que les relations entre ses systèmes vitaux ne sont plus en équilibre.

C’est la même chose pour la nature. Vague de chaleur, de froid, changements de pression atmosphérique, catastrophes naturelles… ne sont que des dysfonctionnements entre différents systèmes de la nature.

La nature nous a créés de manière à ce que nous soyons capables de découvrir la formule pour vivre en équilibre avec elle et accéder à des sensations d’absolu, d’harmonie, de perfection et même d’éternité, comme la nature elle-même. Mais nous devons la découvrir par nous-mêmes.

Question : Le niveau « humain » est-il donc le degré d’équilibre parfait avec la nature ?

Réponse : Absolument ! Et atteindre cet état dépend du choix de l’homme, des efforts qu’il fait pour y arriver, contrairement aux autres membres de la nature, qui, comme nous le disions précédemment sont automatiquement et instinctivement en équilibre avec elle.

En atteignant l’équilibre avec la nature, l’individu reçoit le plaisir total et il ressent alors que tous ses désirs sont satisfaits.

Extrait d’un entretien avec Michael Laitman, 

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Question : « Par tes actions, nous te connaîtrons », est l’un des principes de l’étude du monde appliqués à la Kabbale. Le Créateur (ou la Nature), m’influence constamment. Mais comment puis-je déchiffrer ou déterminer exactement de quelle façon ce Créateur m’influence et comment réagir correctement ?

Réponse : Pour cela, nous avons vraiment besoin de faire des recherches et de ne pas nous arrêter à mi-chemin.

Pour étudier ce qu’est le monde, nous l’expliquons par le biais de ce que perçoivent nos sens physiques : vue, ouïe, goût, odorat et toucher. Et ils sont nos seuls moyens de recevoir des informations sur notre environnement ou sur nous-mêmes.

Mais ces sens sont-ils suffisants pour nous donner toutes les informations sur l’endroit où nous nous trouvons, qui sommes-nous et comment pouvons-nous changer? Pour comprendre clairement qui nous sommes et où nous sommes ? C’est une question constante et le problème est que nous n’avons rien d’autre.

Nous comprenons simplement que nous ne ressentons pas tout, que nous ne savons pas tout, que nous sommes limités dans notre compréhension du monde et que nous savons même très peu de nous-mêmes. Il existe des sciences, des théories et des méthodes qui, d’une façon ou d’une autre, tentent de l’expliquer, en complétant notre image limitée du monde. Mais ce n’est pas suffisant, cela ne nous convient pas.

Malheureusement, c’est ainsi que vit l’humanité, se basant sur ce peu d’informations pour tirer des conclusions hâtives sur comment agir au présent et au futur. 

Par conséquent, nous faisons constamment d’importantes erreurs qui nous coûtent cher, allant ainsi de souffrances en souffrances. Nous essayons par tous les moyens de les éviter, en nous disant qu’elles sont passagères. Mais chaque année, nous faisons encore plus d’erreurs, alors comment changer? Car c’est le monde dans lequel nous existons, il n’y en a pas d’autre.

La Kabbale dit que c’est à nous de nous changer. Et ainsi, en plus des cinq sens que nous avons, nous pourrons acquérir un organe sensoriel supplémentaire qui nous permettra de ressentir ce qui est en dehors de nous. Pas en nous, mais en dehors de nous.

C’est une approche complètement différente. Ce qui est en dehors de nous, nous ne le ressentons pas. Tous nos sens et dispositifs corporels se développent à partir de la réception d’une information extérieure que nous absorbons, ressentons et qui évoque en nous une idée individuelle et subjective en fonction de la manière dont elle nous affecte.

En étudiant la Kabbale, nous essayons de sortir de nous-mêmes et de réussir à développer un organe sensoriel qui ne soit pas configuré pour être influencé par notre perception du monde, mais pour ressentir un monde non perturbé par notre interprétation. Au fur et à mesure que l’opportunité de sortir de nous-mêmes se présente, nous comprenons qu’en réalité nous ne sommes influencés que par une seule force, appelée Créateur, qui détermine tout en nous.

Quand nous commençons à adhérer à cette force, nous voyons que nous n’avons besoin de rien d’autre. Sortir de nous-mêmes est la seule occasion de faire l’expérience du véritable univers et cela me donne absolument tout ce qui est nécessaire à une vie heureuse.

Extrait d’un entretien avec Michaël Laitman,  Kabtv, “États spirituels, 02/07/21

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Chaque ligne de la Torah a une telle profondeur. La Torah est infinie, comme si la mer entière était dans une seule goutte. Comme le dit la Kabbale : l’univers entier existe en chaque point de l’univers.

Question : Comment est-ce possible ?

Réponse : C’est comme une image holographique, car tout est composé de tout. Notre monde commence seulement à comprendre cela en se basant sur l’holographie. En principe, si la perfection existe, alors chaque partie doit être parfaite. Comment peut-elle être imparfaite si elle doit être égale, similaire et répéter complètement l’ensemble en tout ?

Il s’avère que le tout et la partie sont absolument équivalents. Chaque personne et le monde entier sont absolument égaux.

Question : Alors comment quelque chose d’imparfait est-il sorti du Créateur qui est parfait ?

Réponse : Le Créateur a créé la création non pas à partir de Lui-même, mais à partir de rien (ex nihilo). Le désir de recevoir est Son empreinte. C’est-à-dire que nous sommes absolument opposés à Lui. Mais notre état final est égal au Créateur et est parfait. Nous devons l’atteindre par nous-mêmes.

C’est comme si nous revenions par le même chemin et devenions de plus en plus parfaits en retournant à la source. La Kabbale et la Torah parlent de cela.

Extrait de KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 12/02/2010

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Question : Que signifie la Lumière Réfléchie (Ohr Hozer) qui sert de Kli (récipient) de réception ?

Réponse : La Lumière Réfléchie est le désir qui peut rejeter le plaisir. Bien qu’il le désire fortement, afin d’être plus proche du Créateur et non pour le plaisir, il le repousse.

Par conséquent, il s’avère que le rejet de la Lumière supérieure, ou le rejet du désir, ou la restriction du désir, est la condition selon laquelle la création se rapproche du Créateur.

Question : La Lumière Réfléchie est le plaisir venant du don sans réserve. Si je donne sans réserve à quelqu’un et que j’apprécie cela, c’est la Lumière Réfléchie. Est-elle jamais ressentie par une personne ?

Réponse : Bien sûr. Les plaisirs et les souffrances ne sont ressentis qu’en la personne.

Extrait de KabTV, « Le Talmud des Dix Sefirot (TES) » du 20/11/2022

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Question : Quelle est la loi générale du système à laquelle une personne doit d’abord faire attention ? Une personne a un but, disons que ce soit l’harmonie.

Réponse : Le système a le même but. Et le système s’efforce d’amener tous ses éléments à un état d’interaction harmonieuse (homéostasie).

Question : Sur quoi une personne peut-elle compter ?

Réponse : Elle doit découvrir quelle force prévaut, comment elle conduit le système à un état d’équilibre mutuel, et ainsi de suite.

En d’autres termes, elle doit déterminer par elle-même qu’une telle force en principe existe. D’ailleurs, la fin du développement du système n’est pas qu’il s’arrête, se fige dans toutes ses parties, mais peut-être qu’au contraire c’est son développement mutuel particulier qui sera considéré comme le meilleur état, l’état de repos.

Extrait de KabTV, « La Kabbale Expresse » du 18/11/2022

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Question : Il est dit dans Le Livre du Zohar que le Créateur verse des larmes dans le grand océan. Est-ce parce qu’Il ne peut pas faire de corrections pour les hommes ? Comment pouvons-nous comprendre que le Créateur verse des larmes ?

Réponse : Les larmes sont Ohr Hozer, la Lumière Réfléchie, c’est-à-dire les propriétés qu’une personne doit exprimer afin se révêtir la Lumière Directe (Ohr Yachar) du Créateur dans son reflet. La Lumière du Créateur est alors revêtue de la Lumière de l’homme, et un contact direct, bon et normal, s’établit entre eux.

Les larmes sont comme ces restes (Odafim) qu’une personne ne peut pas percevoir correctement et revêtir la Lumière Directe en eux. Par conséquent, elles se distinguent et s’expriment ainsi.

Commentaire : D’après ce que je comprends, une personne devrait souhaiter se corriger mais elle ne le veut pas. C’est comme si le Créateur souffrait à cause de cela.

Ma Réponse : Si nous parlons du point de vue du Créateur, alors oui, le Partsouf supérieur verse des larmes.

Extrait de KabTV, « Les États Spirituels » du 06/11/2022

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