Vous pouvez donc comprendre que la Lumière de Ein Sof (Infini) est sortie de Son essence, pour laquelle nous n’avons aucun nom, car elle est définie par le nom de « Lumière de Ein Sof « ». (Le Baal HaSoulam, Le Talmud des Dix Sefirot, Partie 1, « Restriction et Ligne », « Regard Intérieur », Chapitre 1, Point 12)

Atzmouto est directement la partie intérieure du Créateur qui ne se rapporte qu’à Lui et que nous sommes incapables d’atteindre. C’est l’essence du Créateur.

Mais pour nous, le Créateur est ce qui se manifeste par rapport à nous. C’est pourquoi, en hébreu, le Créateur est appelé Boré, des deux mots « Bo ou Ré », viens et vois.

Il s’avère qu’il y a Atzmouto que nous n’atteignons pas, cela fait référence à l’essence du Créateur, et il y a Boré, le Créateur, c’est-à-dire Sa pensée en relation avec nous, que nous atteignons.

Le but du Créateur par rapport aux êtres créés est de leur procurer du plaisir. Mais ils ne peuvent recevoir ce plaisir que selon l’équivalence des qualités avec Lui. Le Créateur est le don sans réserve, l’amour et l’émanation, et nous devons acquérir les mêmes qualités. La sagesse de la Kabbale ne parle que de cela.

Question : Est-ce la raison pour laquelle tant de personnes ont été créées, sur lesquelles nous pouvons pratiquer le don sans réserve ?

Réponse : C’est afin que nous essayions d’atteindre ensemble les qualités du Créateur.

Question : Si cela est si important, pourquoi cette information est-elle cachée ?

Réponse : Elle n’est pas cachée, personne ne veut la connaître car nous avons besoin de donner sans réserve, de développer la qualité du don et de l’amour pour l’autre.

Question : Pourquoi le Créateur a-t-il fait en sorte que personne ne veuille la connaître ? Il aurait pu faire autrement.

Réponse : Il n’est pas possible d’expliquer cela au début de l’étude de la Kabbale, mais nous y viendrons.

Extrait de KabTV, « Le Talmud des Dix Sefirot (TES) » du 30/10/2022

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La loi de la solidarité ou responsabilité mutuelle est une des lois globales qui régissent la nature. C’est la plus importante et celle qui la définit. Il n’y a rien de plus élevé. Ce que le Créateur veut, c’est que les créatures connaissent cette loi. Mais la création ne peut atteindre quelque chose que par le contraste des opposés.

C’est pourquoi le Créateur nous a créés opposés à cette loi de responsabilité mutuelle, c’est-à-dire séparés, désunis, fragmentés et remplis de toutes les formes d’égoïsme possibles. Et nous, nous devons nous élever au-dessus de ces forces égoïstes de séparation et revenir nous connecter à la création originale.

Il y a 4 degrés dans la création qui nous permettent de découvrir pleinement le plan du Créateur. Une force d’unité a surgit du Créateur et a créé les 4 phases de la lumière directe. Ensuite, elles sont descendues davantage, se fragmentant et se séparant, créant des degrés et des mondes jusqu’à ce qu’elles atteignent notre monde et deviennent toutes sortes de substances. Les substances ont été plus divisées, en molécules, atomes, particules subatomiques et élémentaires.

Mais dans le travail de la Kabbale le but n’est pas de comprendre la chimie et les particules élémentaires, mais de relier toutes les parties brisées de la création à tous les niveaux : relier notre propre matière physique à sa forme spirituelle tangible en un seul tout, et revenir à l’état d’origine à partir duquel ce tout a été fragmenté.

La création, l’équivalence de forme avec le Créateur, suit complètement la loi de la garantie mutuelle. En passant par les mêmes degrés par lesquels les mondes sont descendus, se sont fragmentés et divisés, la création est maintenant en train de remonter, relier les morceaux et se connecter, se transformant d’abord elle-même, à partir de la matière physique vers la matière spirituelle. La matière spirituelle est celle dans laquelle la loi de l’unité, la solidarité mutuelle, chaque fois plus respectée.

La séparation et la descente des mondes jusqu’à la partie la plus basse, la matière physique, sont arrivées pour nous permettre d’amener toute la création vers l’unité à travers nos efforts. On dit que « Un » est le nom du Créateur. En d’autres termes, nous devons recréer la loi de la solidarité entre toutes les parties de la création.

Si nous ne le faisons pas maintenant, le processus de rupture continuera. Nous connaîtrons de plus en plus de nouveaux problèmes et maladies dans nos vies, qui seront les conséquences de la séparation à tous les niveaux : minéral, végétal, animal et humain. Au niveau animal, la séparation se manifeste par des maladies, aux niveaux minéral et végétal, sous forme de catastrophes naturelles.

La seule chose dont nous avons besoin c’est de nous conformer à cette loi de la solidarité. Nous n’avons qu’une seule mission : unir toutes les parties de la création en un seul système intégral, dans l’ »Un, Seul et Unique », en dehors duquel rien n’existera. Cette loi pourra relier toutes les parties de la nature par une formule simple appelée solidarité (Arvout en hébreu), par laquelle tout existe en parfaite harmonie. Ce sentiment d’harmonie est appelé “l’atteinte du Créateur par la création”.

Le Créateur a délibérément brisé cette loi afin de donner à chacun un point de son « Moi » – le point de fragmentation à partir duquel il peut se sentir comme existant et décider atteindre l’unité, la solidarité. C’est ainsi que nous incorporons le nom du Créateur, le révélons à Lui, et le plaçons comme régnant sur la création.

De la leçon quotidienne de Kabbale 21/08/20, Écrits de Baal HaSoulam, “L’Arvout”

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Il n’y a que cinq mondes (dissimulations) entre nous et le Monde de l’Infini. Je dois surmonter cette dissimulation.

Qui m’est caché ? La force du donneur, du don sans réserve et de l’amour. Je dois la révéler selon mon équivalence de qualités avec la force même du don sans réserve et de l’amour appelée le Créateur.

Comment puis-je au moins obtenir une certaine mesure d’équivalence avec Lui ? J’espère que Le Livre du Zohar me révélera une qualité similaire à mon état corrigé, le Créateur, Malkhout de l’Infini, Zeir Anpin, ou la Lumière.

J’attends que le livre agisse sur moi de telle sorte que je possède la qualité du don sans réserve et de l’amour. C’est pourquoi je lis Le Livre du Zohar. Pour quelle autre raison devrais-je l’ouvrir ?

Question : Cela signifie-t-il que le travail avec le Zohar se poursuit tout au long des 125 degrés ?

Réponse : Bien sûr ! C’est ce qu’écrit le Baal HaSoulam dans sa « Préface au Livre du Zohar ». Le Zohar a été écrit à la hauteur des 125 degrés.

Par conséquent, depuis cette même hauteur, depuis le Monde de l’Infini, il nous influence et nous corrige à tous les niveaux jusqu’à ce que nous atteignions la fin de la correction.

Et pour cette raison, ce livre est notre guide sur le chemin à partir de ce moment jusqu’à la  correction finale.

Extrait de la 1ère partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Le Livre du Zohar « VaYeshev » du 03/01/2010

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« Après cette restriction, de haut en bas,

Un rayon s’est étiré de la Lumière infinie,

Puis est descendu graduellement par évolution dans l’espace vide.

Épousant le rayon, la Lumière infinie dans l’espace vide est alors descendue,

Et tous les mondes parfaits émanèrent. »

(Le Ari, L’Arbre de Vie)

Le désir créé par le Créateur fut libéré de tout ce qui l’avait créé et commença à se sentir absolument vide. C’est alors qu’apparut en lui la possibilité de créer toutes sortes de désirs. En règle générale, ces quatre types représentent les quatre mondes : Atsilout, Beriya, Yetsira et Assiya.

Question : Les êtres créés peuvent-ils exister uniquement lorsqu’il existe un endroit sans la présence de la Lumière ou du Créateur ? S’Il est présent, alors il n’y a pas de place pour nous ?

Réponse : Nous avons une place seulement dans la mesure où nous nous identifions à cette force.

Nous sommes créés dans une nature opposée. Avec notre « moi » égoïste, nous le remplissons en quelque sorte et ne faisons pas de place au Créateur. Par conséquent, dans notre forme actuelle, nous n’avons pas de place.

Si nous changeons en ressemblant aux  qualités du Créateur, nous trouverons notre place dans ce vide, et il se remplira en fonction de nos qualités.

Extrait de KabTV, « Les États Spirituels » du 05/07/2022

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Question : Le mot « monde » vient du mot « Olam », « Halama », qui signifie « dissimulation ». Comment la dissimulation révèle-t-elle la perfection ?

Réponse : Afin d’alimenter le désir d’atteindre le Créateur chez les êtres créés, le système des mondes en forme d’échelle a été créé par lequel les êtres créés s’élèvent progressivement et atteignent le Créateur, ce qui signifie la perfection, l’éternité, l’universalité de la force supérieure de plus en plus.

Dans le livre L’Arbre de Vie, le Ari écrit : Ein Sof (Infini) s’est restreint Lui-même en son point central, c’est-à-dire que même la manifestation minimale du Créateur a disparu et absolument tout a été caché à l’être créé.

Ceci est nécessaire pour qu’un véritable désir pour le Créateur commence à émerger à l’intérieur de l’être créé et que le libre  choix apparaisse.

Extrait de KabTV, « Les États Spirituels » du 05/07/2022

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Question : Pourquoi la disparité a-t-elle toujours été ressentie par une personne comme mauvaise ?

Réponse : Parce que les relations entre les personnes sont égoïstes. Lorsqu’elles deviennent altruistes, la disparité entre nous nous donne l’opportunité de recevoir ou de donner sans réserve à l’autre dans une sorte de disproportion entre nous.

Cela donne à chacun la sensation de donner sans réserve et de recevoir, ce qui en principe n’a pas d’importance, mais exprime seulement nos motivations intérieures.

C’est-à-dire que dans la société future, une personne deviendra complètement différente, ses concepts de valeurs éternelles changeront radicalement. Elle sera heureuse que le Créateur nous ait créés inégaux.

Extrait de KabTV, « La Kabbale Expresse » du 24/06/2022

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Question : Quelle est la différence entre les concepts de l’Arbre de la connaissance du bien et du mal et de l’Arbre de Vie ? Vous avez dit que le bien et le mal sont le travail le long de deux lignes.

Réponse : Le fait est que l’Arbre de Vie symbolise notre atteinte du Créateur. Son attitude envers nous en fonction de notre attitude envers Lui est appelée l’Arbre de Vie.

L’arbre de la connaissance du bien et du mal est un système de notre interaction avec la force du Créateur, lorsque nous apprenons comment nous pouvons nous connecter les uns aux autres et avec le Créateur afin d’utiliser les qualités qui nous sont données aussi correctement que possible.

C’est-à-dire que le processus même d’atteinte de la force supérieure suit deux lignes de l’arbre de la connaissance du bien et du mal. Une personne commence à établir les actions correctes à l’égard du Créateur et elle appelle cela le bien, et elle appelle les mauvaises actions le mal. Lorsqu’on arrive à la correction finale, cet état est appelé l’Arbre de Vie.

Extrait de KabTV, « Les États Spirituels » du 14/06/2022

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Question : Le Baal HaSoulam dit qu’il est nécessaire de considérer le Créateur non pas comme une personne, mais comme les lois de la nature. Il s’avère que si vous suivez les lois de la nature, vous êtes récompensé, et si vous ne le faites pas, vous recevez des coups. Peut-on considérer la nature de cette façon ?

Réponse : Oui. Ce n’est pas important. Nous devons essayer d’agir tout le temps de telle sorte que nous nous rapprochions du Créateur dans le désintéressement de nos actions.

Question : Disons qu’en observant les lois de la gravité, je vis. Et il importe peu que je les comprenne ou non. En est-il de même pour le Créateur ? Il dit : « Nous devons nous connecter à d’autres personnes. » Je le fais, c’est tout, je vais bien. Si je ne le fais pas, je me sens mal.

Réponse : Non. Bien ou mal, vous ne pouvez pas le déterminer sinon vous agirez de manière à vous sentir bien et non mal.

Commentaire : En général, si j’observe cette loi et que je me rapproche des autres d’une manière ou d’une autre, alors je devrais comprendre que j’obtiendrai quelque part une sorte de récompense pour cela, même si je ne la vois pas.

Ma Réponse : Il s’agit toujours d’une récompense.

Commentaire : Mais je ne la vois pas.

Ma Réponse : Cela n’a pas d’importance. Vous ne voyez pas non plus l’argent à la banque.

Commentaire : Oui, mais je peux toujours le retirer.

Ma Réponse : Ici aussi vous espérez pouvoir la retirer.

Extrait de KabTV, « Les États Spirituels » du 31/05/2022

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