Category Archives: Similarité avec le Créateur

Plusieurs détails sur l’image du monde spirituel

Dr. Michael LaitmanQuestion: Pouvez-vous décrire en quelques mots à quoi l’on doit s’attendre dans le monde spirituel?

Réponse: Il est impossible de décrire avec des mots le sentiment du monde spirituel. Comment le sentiment de l’infini, l’ascension au-dessus du temps- lorsque deux pôles opposés se connectent et que le passé, le présent et l’avenir se fondent en un seul point-peuvent-ils être transmis à une personne qui ne perçoit le monde que par ses sens corporels habituels ?

Si vous modifiez d’un millimètre l’angle de votre vision dans cet espace, vous verrez un monde totalement différent. Si vous le changez d’un autre millimètre, vous verrez un autre nouveau monde. Tout dépend de votre position en ce qui concerne le monde de l’Ein Sof (infini). Vous choisissez l’angle de vision par vous-même, puis une autre section d’une réalité infinie se révèle immédiatement à vous.

Cependant, il est impossible d’expliquer cela, car ces images ne comprennent pas les images visuelles auxquelles nous sommes habitués. Il est possible d’enseigner à une personne la mécanique spirituelle, pour expliquer comment se produit le passage d’un état à un autre et comment effectuer différentes actions, mais il est impossible de transmettre ce qu’elle ressentira alors. Pour ce faire, elle doit être prête pour une sensation spirituelle.

A chaque niveau spirituel, il y a l’expansion de l’esprit et un sentiment exceptionnel qui ne peut être comparé à rien dans ce monde. Il n’existe aucun moyen d’exprimer cela, même pas en musique ou en couleurs.

Peu importe comment les artistes ont essayé d’aborder ceci dans les phases récentes de l’histoire de la peinture, de l’impressionnisme, tout ce flux fut arrêté, après avoir atteint une impasse. Une personne n’a pas d’autres moyens plus grands pour exprimer son monde intérieur.

D’une conversation sur la diffusion, le 07/09/12

Ne vous inquiétez pas: Tout se déroule selon le plan de la Création

Dr. Michael LaitmanDe la lettre (n ° 52) du Baal HaSoulam,: Invoquez-Le, bien qu’il soit proche. Sachez que le fait que vous priez le Créateur veut dire qu’Il est proche. Cela signifie que vous avez maintenant une opportunité, si vous y prêtez attention, vous aurez l’impression que le Créateur est près de vous, et c’est le signe de la proximité du Créateur.
Si le désir surgit en une personne, cela signifie que le Créateur est passé dans ce désir vers la personne. Les désirs peuvent être ressentis comme de la gratitude, des demandes, des plaintes ou des insatisfactions. Quoique ressente la personne, il s’agit toujours du Créateur. On doit se rendre compte qu’une personne ne génère pas ses désirs de son propre chef. Les mots qu’une personne utilise pour s’adresser au Créateur à l’intérieur de son cœur lui sont également envoyés par le Créateur. On ne réalise aucune action indépendante. La Lumière provoque des désirs et définit pleinement leur réaction envers Elle.

On pense que le Créateur répond à la prière; pourtant c’est seulement une réaction de la Lumière vers une volonté nouvellement faite avec laquelle on travaille afin de déclencher la réaction de la Lumière. Donc, cela va étape par étape, selon le plan de la Création, c’est un processus que nous devons tous passer.

La seule chose qu’une personne doit faire au-dessus de tout ce qui lui arrive est de réaliser et d’admettre qu’il a été impliqué dans le travail du Créateur, dans un processus que la Lumière effectue sur lui et sur son récipient / désir. Le rôle d’une personne dans le processus est de comprendre que c’est le Créateur qui réalise ces actions sur elle. L’homme doit accepter tout ce qui lui arrive, se réconcilier avec elle, et commencer à vouloir être impliqués dans le processus dans la mesure où il se prépare à tout ce qui va lui arriver. Alors, cela signifie qu’il est en cohésion avec le Créateur.

D’une leçon du 23/08/12, Les Écrits du Baal HaSoulam

Les jours de crainte avant la nouvelle année

Dr. Michael LaitmanUne fois qu’une personne est éveillée à la spiritualité, le reste de son ascension dépend du manque. C’est la seule chose qu’elle est tenue de faire- avoir un manque appelé la prière, MAN.

Cela n’est possible que quand une personne est reconnaissante d’avoir reçu un tel désir. Alors elle augmente l’importance de l’objectif par elle-même, l’importance du prochain niveau. En outre, il est possible, si au-dessus de tout cela, elle développe également un autre manque en elle, ne pas s’élever pour son propre intérêt, mais dans le but d’apporter le contentement au Créateur. C’est comme le fameux exemple de l’invité qui veut faire plaisir à l’hôte.

Ainsi, elle se prépare à recevoir de l’aide d’en haut qui fera de son désir, le désir juste. Même si une personne ne comprend pas à quel point notre considération est bien égoïste, elle ne fait aucune différence et pour le moment, c’est suffisant. Plus tard, elle verra que sa considération n’est pas pure. C’est pourquoi le temps de préparation est appelé Lo Lishma (pas en Son nom).

Il s’agit d’une considération naturelle égoïste et il est impossible de passer au-dessus de notre ego d’un seul coup. Il s’ouvre progressivement dans la mesure où nous pouvons faire un effort et travailler contre lui-contre des choses que nous trouvons agréables, par rapport à nos habitudes, et dans la mesure où nous sommes prêts à passer sur notre orgueil, afin de communiquer avec les autres.

Tout cela n’est pas simple, mais si une personne fait toujours attention à cela, elle avance. Notre problème est que tout le monde essaie de s’échapper et de se cacher dans son coin, de se cacher derrière l’étudiant, derrière le désir de connaître ce qui est écrit, ce qui n’a rien à voir avec le progrès spirituel et la correction intérieure. Une personne remplit son esprit de faits taris et néglige le travail dans le cœur.

Le travail dans le cœur fonctionne contre le cœur, afin de transformer le «cœur de pierre» en «cœur de chair. » Mais nous oublions où notre effort principal doit être. Tout le monde trouve une place confortable et pense qu’il a trouvé le chemin. De cette façon, il descend encore plus de Lo Lishma, puisque Lo Lishma, est quand en dépit d’être dans mon ego je continue à faire des efforts pour m’élever au-dessus.

Où est le travail quotidien de se connecter avec les autres, de reconnaître, de passer au-dessus de moi, d’annuler mon «moi», d’accepter l’importance de l’avis du groupe, de devenir l’esclave de la mission? Puis-je m’examiner moi-même et voir dans quel état je suis? C’est ce qu’on appelle Lo Lishma.

Tout le travail de Moïse en Égypte est un exemple de travailler dans Lo Lishma. Il veut échapper à l’esclavage, mais il a peur parce qu’il comprend qu’il est sous la domination de Pharaon, de son ego, et il ne sait pas comment lui parler. Il atteint un état tel, que le Créateur Lui-même le prend et l’amène à Pharaon et l’aide dans tout ce qu’il fait.

Le Créateur Lui-même se bat contre le Pharaon. Il dit: «Venez au Pharaon! » Mais dans l’intervalle, une personne a peur. Elle sait que l’ego la contrôle totalement et comme elle est faible quand elle le confronte. Elle est dans un dilemme constant: D’une part, elle est prête, et d’autre part elle ne l’est pas. Si elle pouvait au moins demander au Créateur de passer avant elle, juste pour se cacher derrière Lui et donc debout devant le Pharaon, mais elle ne veut pas y aller et elle n’a pas le courage de transformer non seulement son ego, mais aussi à ses propres attributs, appelés «la nation d’Israël. »

Mais en étant dans un système qui la lie à Pharaon, au Créateur, et à la nation, elle doit clarifier toutes ces connexions. Elle ne peut pas se cacher derrière une théorie ou un travail qui n’est qu’un moyen. Il est très important de clarifier ce que signifie Lo Lishma.

Quand une personne entre dans l’état de Lishma (en son Nom), les choses deviennent plus claires et plus décisives. Nous ne pouvons pas dire que cela devient plus facile, mais on profite de l’expérience. Dans l’intervalle, cependant, pendant le temps de préparation, une personne s’échappe dans un coin, prête à rester là jusqu’à son dernier jour. C’est un grand problème si le groupe ne l’encourage pas et ne la guide pas. Elle doit sentir qu’elle est inférieure à eux afin d’entendre ce qu’ils disent.

Le sentiment d’impuissance, d’une part, et la nécessité d’avancer d’autre part est un état appelé Yamim Norai’im (les Jours terribles). Une personne est dans un état d’angoisse car elle a peur de ne pas être en mesure de répondre au désir du Créateur, de ne pas être en mesure de Lui permettre de se révéler à tous les êtres créés, de ne pas être en mesure de se sacrifier pour l’union du Créateur vers les créatures.

Tout cela évoque la peur en elle. Elle veut vraiment accomplir ce stade, dans la pratique, de sorte que cela sera appelé le début d’une nouvelle année pour elle.
De la préparation au cours quotidien de Kabbale 14/09/12

À propos du Créateur, avec des mots très simples

Dr. Michael LaitmanLa façon dont tous les êtres créés se comportent avec moi s’appelle le Créateur ? Où puis-je Le révéler? Par mon attitude envers eux!

Quand vais-je Le révéler? Quand je me conduits avec eux avec amour et le don sans réserve.

Que dois-je savoir à leur sujet?-Que ce sont mes parties inséparables qui me sont utiles et dont j’ai besoin. Il n’y en a aucun au monde qui me ferait du tort et serait mon ennemi.

Cela signifie que je révèle que toutes les créatures se rapportent à moi soit par le don sans réserve pour l’amour du don sans réserve, qui est appelé «Ne faites pas à autrui ce que vvous n’aimeriez pas qu’on vous fasse», soit en recevant pour l’amour du don sans réserve, ce qui signifie en aimant l’autre comme soi-même. Pour l’essentiel, c’est la manifestation de l’attitude du Créateur envers moi comme s’Il généralisait simplement toutes ces attitudes comme leur plus haut degré.

De la 3ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, 08/08/12 , Etude des dix Sefirot

Qui sont les «sages dans le cœur »?

congrès, groupeQuestion : A qui le Baal HaSoulam fait-il allusion quand il parle de ceux qui sont «sages dans le cœur» ?

Réponse : « Le sage dans le cœur» est celui qui recherche comment ouvrir son cœur à une plus grande sagesse (« Sagesse » – « Hokhma« ), la sagesse de l’unité, en se connectant aux autres.

Nous souhaitons nous connecter à notre cœur, connecter nos désirs, et de tous les cœurs et de la somme totale de tous les désirs nous souhaitons choisir uniquement ceux qui sont prêts à se connecter. En créant une connexion entre ces désirs, nous créons un réseau commun, à l’intérieur duquel nous voulons commencer à agir.

Tandis qu’à l’intérieur de ce réseau, nous oublions quels désirs appartiennent à qui, parce que c’est maintenant notre système commun. Alors, dans celui-ci, nous commençons à ressentir la Lumière de Hokhma et sommes donc appelés sages dans le cœur. Après tout, nous révélons la Lumière de Hokhma (la sagesse) dans la connexion de nos cœurs.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 11/09/12, Panim Meirot OuMasbirot

Le don sans réserve n’a pas de limite

Dr. Michael LaitmanLe corps spirituel ne retient que la Lumière qui descend vers lui à partir de la tête du Partsouf. Toutes sortes de décisions et de dispositions relatives aux mesures de la création par rapport au Créateur sont faites dans la tête du Partsouf. Plus tard, tout ce qui a été préréglée dans la tête est mise en oeuvre à travers le corps.

Il n’y a rien dans le corps qui n’existe pas dans la tête, il est essentiel de mettre en œuvre pratiquement dans tout le corps ce qui est dans la tête, ce qui signifie recevoir pour l’amour du don sans réserve avec l’intention de contenter le Créateur.

En conséquence, tous les éléments d’une action spirituelle sont révélés (le TANTA complet), mais la création se rend compte que le travail qu’il vient d’accomplir était «fragmentaire» (partielle) par la nature et qu’il n’a pas atteint le même niveau de bienveillance envers le Créateur que le Créateur lui transmet.

Ainsi, la création ne peut pas continuer à agir comme avant, elle ne peut être satisfaite de ses actions, car il n’existe pas une telle chose comme les relations incomplètes dans la spiritualité, les relations spirituelles sont parfaites. Si une personne fait face à des limites et comprend qu’elle est incapable de les surmonter, elle doit s’arrêter. Même si elle s’arrête, elle doit toujours ressentir au moins en partie l’amour de son Maître, même si cela n’est pas suffisant par rapport à la bienveillance illimitée du Créateur et Son désir de contenter la création.

Les Partsoufim dans lesquels on reçoit la Lumière du Créateur prouvent seulement que si la création manque  même d’un gramme avant qu’elle n’atteigne la correction finale, cela revient à ne rien faire du tout, car on limite toujours son don sans réserve le rendant incomplet! C’est la chose la plus importante à comprendre!

Ce n’est pas grave que l’on a déjà réalisé 99% des travaux. Elle a encore restreint les frontières de l’amour, tandis que le Créateur se lie toujours à nous avec un amour infini, la différence ici est qualitative et cruciale. Donc, jusqu’à ce que nous arrivions à la fin de la correction, nous ne devrions pas perdre même une seule étape que nous avons déjà passée, notre devoir est de rechercher constamment quoi d’autre à ajouter.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 03/09/12 L’étude des dix Sefirot

Progresser par les points d’adhésion

Dr. Michael LaitmanTous les problèmes et les difficultés que nous rencontrons, dont le Livre du Zohar nous parle, sont les interruptions sur le chemin de l’adhésion. Après tout, si nous étions dans l’adhésion, nous n’aurions pas besoin d’expliquer quoi que ce soit ou écrire à ce sujet. La seule chose qui nous manque, c’est de parvenir à l’union  c’est la demande correcte.

Si ma demande est correcte à chaque fois, je vais être constamment dans l’adhésion  selon ma demande. J’ai seulement besoin de demander, mais la demande doit être pour le bon désir clarifié entièrement,  et ce par rapport à l’état où je me situe.

Si je pouvais demander maintenant correctement, j’attendrai l’adhésionl, à mon niveau relatif, bien sûr. Ainsi, les désirs, les conditions, les attributs internes et les externes changeront en moi à chaque fois, et si je demandais correctement  j’avancerai tout droit de bas en haut à travers ces points:  d’un point d’adhésion  à l’autre.

Donc, tout notre travail est de demander correctement, lorsque nous clarifions notre demande de plus en plus précisément. Il y a beaucoup de conditions à la préparation de ce travail: Ce monde entier, les amis, les études, etc. tout cela est pour clarifier notre demande.

Ce monde et les amis sont les composantes de mon désir que j’ai besoin de clarifier. La seule chose qui est exigé de moi c’est  la  prière-MAN. Par conséquent, il est dit que chaque correction  est effectuée par une prière et les bonnes actions avec lesquelles nous clarifions notre désir.

Le livre nous parle des désirs que nous devons demander dans nos prières. Les kabbalistes n’écrivent pas autre chose que cela, puisque vousdécouvrirez tout le reste par vous-même.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 11/09/12, Le Livre du Zohar

Un boulon qui provoque la destruction du monde

Dr. Michael LaitmanBaal HaSoulam, « La paix dans le monde »: Et chaque individu dans la société est comme une roue qui est reliée à plusieurs autres roues placées dans une machine. Et cette roue unique n’a pas de liberté de mouvement en soi, mais se déplace avec le mouvement du reste des roues dans une certaine direction pour diriger la machine à jouer son rôle général.

Supposons que vous êtes un boulon dans un moteur et vous êtes brisé. En conséquence, l’ensemble du moteur tombe en panne en même temps que vous. Donc, la voiture et les passagers à l’intérieur sont incapables de se déplacer, la route est bloquée pour les autres voitures avec les passagers à bord. Tout cela, parce qu’un petit boulon est brisé. Il y a eu un tel incident dans l’armée anglaise, quand le roi a perdu une bataille à cause d’un fer à cheval qui a été cassé l. Le cheval a commencé à boiter et a démoralisé les soldats et conduit à leur défaite. Plus tard, ils ont découvert que le sabot du cheval était cassé, cela expliqua la raison de leur défaite et de la mort de milliers de personnes.

Alors, quel est le prix d’un seul boulon? Il vaut tous les dommages que cela peut causer si il tombe en panne ou ne fonctionne pas correctement. Il s’avère que vous êtes important dans le monde en fonction de votre valeur, parce que nous souffrons à cause de vous. Toutefois, si vous faites votre travail, alors nous atteindrons la fin de la correction. Cela signifie que vous êtes précieux pour nous, en fait inestimable, puisque tout dépend de vous. En d’autres termes tout le monde vaut tout un monde, à la fois en fonction de sa contribution et en fonction des dommages qu’il peut causer.
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De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 10/09/12, «La paix dans le monde »

La formule pour apporter contentement au Créateur

Dr. Michael LaitmanToute l’humanité est un système spirituel et la correction n’est pas destinée pour la partie qui peut être stimulée, mais en fait pour la partie qui ne le peut pas.

Il est possible d’apporter du contentement au Créateur que si nous réalisons toute la formule. Je me corrige afin de me connecter à Israël,et le corrige et ensuite je corrige toutes les nations du monde.

The Formula For Bringing The Creator Contentment

Cela signifie que ma prière doit inclure les éléments suivants: Moi, me corrigeant dans le but de construire un désir commun avec d’autres, la partie corrigée du désir appelée «Israël» ou «Shekhina» et Malkhout.

Tout ceci est dans le but de connecter aux les nations du monde afin d’apporter contentement au Créateur.

Nous devons planifier la fin du processus et c’est pourquoi je commence. Si ce n’était pas pour le résultat final de contenter le  Créateur, je ne commencerais pas l’ensemble du processus, car alors  ça serait une action égoïste.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 09/09/12, Shamati n° 46

Nous sommes si près que les mots ne sont pas nécessaires

congrès, groupeQuestion: Disons que nous discutons d’un certain système intégral dans un groupe d’éducation intégrale. Je ne peux pas me retenir ; je souhaite expliquer la façon dont je le vois, mais quelqu’un d’autre veut aussi s’exprimer en même temps. Que dois-je faire au sujet de mon désir d’exprimer ma perception ? Dois-je me retenir et laisser l’autre personne parler ?

Réponse : La façon dont vous vous exprimez n’est pas vraiment important ici parce que vous commencez votre transition vers le domaine des sentiments. Lorsque vous commencerez à travailler avec ceux-ci au niveau de la composition intégrale intérieure, vous verrez que vos pensées et sentiments s’additionnent aux autres. Soudain, d’autres commencent à exprimer vos pensées et vos sentiments, à tel point que vous n’avez pas vraiment besoin de parler. Il s’avère que lorsque vous vous incluez de cette façon à tous les autres, vous commencez à les influencer.

Vous pouvez atteindre un état où vous commencerez à vous ressentir et à vous percevoir les uns les autres sans mots, sans l’aide de votre corps, car vous percevrez et sentirez que vous êtes à l’intérieur de ce système, que vous avez créé entre vous. Et vous n’aurez pas besoin de communication physique, verbale. Vous ressentirez et vous percevrez que vous êtes ensemble dans un système, où il n’est pas nécessaire de descendre à travers notre corps et de discuter de choses au niveau corporel à travers une communication physique.

En d’autres termes, nous sommes tellement convaincus que nous sommes tous ensemble dans un désir et esprit uniques que nous ne ressentirons pas le besoin de communiquer par notre corps.

C’est exactement comme une mère ressent son enfant, la façon dont nous ressentons les gens qui nous sont proches, juste par leurs mouvements, ou que nous ressentons tout simplement ce qui leur arrive.

D’un entretien sur l’éducation intégrale 02/03/12