Question: Est-ce que la Kabbale apporte une preuve pour les débutants? Comment puis-je être sûr que je suis sur la bonne voie?

Réponse: Vous n’avez aucune preuve et aucune certitude. Vous pouvez y aller si vous voulez.

C’est la condition pour entrer dans la dimension spirituelle. L’alternative est la souffrance, ce qui finira par vous faire accepter cette condition.

Si vous n’êtes pas capable de vous annuler et refusez le paiement, vous n’entrerez pas dans la spiritualité. N’avez-vous pas entendu parler de cela? Vous êtes à la recherche d’une preuve, d’incitations, ce qui est compréhensible, les choses ne peuvent être autrement. Ces objections sont justes, mais il n’y a pas de place pour elles. Elles s’éveillent en vous uniquement que vous puissiez vous élever au-dessus.

Même le soutien de vos amis ne peut être satisfaisant pour vous. C’est parce qu’au fond de votre âme, vous ne pouvez pas les tenir et même jamais vous unir avec ces gens. Donc, ce n’est pas pour l’amitié et ses avantages.

Simplement aujourd’hui, vous ne connaissez pas encore ce que sont la Première Restriction (Tsimtsoum Aleph), l’écran, et la Lumière qui ramène vers le bien. En réalité, vous ne recevrez jamais rien. Une fois que vous y entrez, vous découvrez que vous avez toujours été là, mais vous pouvez le percevoir qu’au moment où vous êtes devenu prêt à tout rejeter. Et vous le percevez dans les récipients du don, en rejetant pour vous-même, rien pour vous-même, mais seulement pour les autres.

Question: N’y a t-il rien pour nous remonter le moral?

Réponse: Je ne veux pas mettre des paillettes devant vos yeux. Le groupe et nos amis de partout dans le monde qui sont reliés à nous doivent connaître la vérité: la spiritualité se trouve au-delà des forces humaines. Quand une personne a un point dans le cœur, elle comprend que cela est juste. Et même si parfois il semble que l’obstacle ne peut être surmonté, seulement cela peut être vrai et rien d’autre.

Ainsi, vous découvrez toute la vérité. A l’inverse, tout appel à la volonté égoïste, tout attachement à elle, n’est pas la voie spirituelle.

– Mais vais-je obtenir au moins quelque chose?

– Rien du tout!

– Que dois-je faire?

– Vous ne faites rien!

– Qu’en est-il de recevoir la satisfaction spirituelle?

– L’atteinte spirituelle est l’antithèse de la réception. Seulement vous rejetez, vous ne voulez rien pour vous-même. Tout votre énorme désir de recevoir, dont vous n’êtes pas encore conscient, tout votre égoïsme, vous le portez du « ventre » à la « tête » et entièrement vous le rejeter. Et ainsi vous constituez la véritable « tête », l’écran et la Lumière qui ramène vers le bien. Vous ne prenez rien pour vous-même, peu importe ce qui vient à vous, vous donnez tout aux autres. Il est préférable qu’on ne sache même ce que vous avez fait parce que cela pourrait aussi servir comme de « pot ».

Et puis vous commencez à sentir ce que c’est que d’être sur le degré du Créateur…

Votre point dans le cœur doit être en accord avec cela. Il est la vérité et il a les mêmes qualités. Et quiconque n’est pas d’accord est libre de partir. Ces gens sont des partisans, mais ils ne sont pas des kabbalistes.

Question: Cela signifie que nous nous efforçons d’atteindre quelque chose qui n’est pas réel?

Réponse: Tout à fait. Pour vous, pour vos récipients, ce n’est pas réaliste, cela s’oppose à vous. C’est pourquoi il est écrit: « J’ai vu un monde à l’envers. »

Question: Et pourtant, que va-t-il nous arriver? Qu’atteindrons-nous dans la spiritualité?

Réponse: Le Baal HaSoulam a écrit dans la Lettre n°8 à ce sujet: « Tout ce qui se passe dans le monde a un but digne appelé ‘une goutte d’unité.’ Lorsque les habitants des ‘maisons corporelles’ expérimentent toutes les horreurs, à travers leur fierté absolue qui leur ait retirée, une certaine ouverture apparaît dans les murs de leur cœur, qui n’est pas ouverte à tous en fonction de la nature même de la création. Et ils deviennent dignes de recevoir cette goutte d’unité dans leur cœur.

Et ils deviendront comme une impression à partir d’un sceau, et ils verront par eux-mêmes, au contraire, que c’est grâce à ces horreurs qu’ils viennent à atteindre l’absolu, débarrassés de fierté étrangère. L’union avec le Créateur apparaît seulement ici, et c’est là où une goutte d’unité peut régner sur eux. »

De la 3^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 01/02/13, « L’étude des dix Sefirot »

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Question: Si une personne doit être prête à rester dans le «petit état», d’où elle prendrait l’envie et la motivation pour continuer à progresser?

Réponse: Mais je veux avancer pour ressembler le Créateur encore plus! Le Createur est un modèle de modestie pour nous. Et je dois atteindre un tel état comme si je n’existais pas – tout comme le Créateur n’existe pas pour moi maintenant. Ainsi je peux m’ équilibrer avec lui.

Il semble que cela nécessite une très grande guerre avec moi-même. Mais c’est une belle guerre, parce que j’y suis à la recherche d’un Créateur, pour qu’il combatte pour moi. Si j’étais seul dans cette guerre, ma position serait sans espoir.

Mais puisque j’ai besoin de l’aide du Créateur cela me donne une grande joie. Parce que maintenant j’ai une raison pour Le demander.

De la leçon sur la lettre de Baal HaSoulam 05/02/2013

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Baal HaSoulam, «Un discours pour la conclusion du Zohar»: A cette époque, vous atteindrez l’équivalence de forme avec le Créateur, comme toutes ses actions sont de donner sans réserve et faire profiter les autres, de sorte que vous, toutes vos actions seront uniquement à donner et au bénéfice des autres. C’est la Dvekout complète.

Question: Qu’est-ce que l’équivalence de forme? Comment puis-je avoir la même forme si je suis un désir de recevoir?

Réponse: Supposons que vous vouliez me ressembler. Je joue avec vous, je me présente à vous sous une certaine forme, et puis vous essayez de faire comme moi: Tu fais ce que je fais, pense comme moi et parle comme moi. Le lendemain, je vous présente un formulaire amélioré et vous devez vous adapter à moi encore plus, à la fois dans votre discours et dans vos actions et pensées. Je vous donne des exemples et vous devez les suivre, ce qui est appelé une équivalence de forme.

Ici, vous pouvez demander: «Mais comment puis-je ressembler au Créateur si je ne le vois pas» On dit: «. Retournez vers le Seigneur, votre Dieu:« Comment puis-je retourner à Lui, comment puis-je devenir de plus en plus semblable à Lui ? Au moins, donnez-moi quelques exemples … »

Demandez. Demandez au Créateur de vous donner un exemple pour vous montrer qui Il est et ce qu’Il est, afin que vous puissiez être comme Lui. Si vous ne demandez pas, cela signifie que vous ne voulez pas être comme Lui. Lorsque vous n’aurez vraiment besoin que d’un exemple, vous le recevrez.

Question: J’ai un chat, je peux lui apprendre tout ce que je sais, mais va-t-il finir par être comme moi?

Réponse: Un chat n’a pas de point dans le cœur. Vous ne pouvez pas lui apprendre, vous ne pouvez que l’apprivoiser. Vous pouvez tirer chose de lui, mais vous ne pouvez pas faire de lui un être humain, car un homme Adam signifie«Domé – semblable» au Créateur. Un chat n’a pas le point de départ pour cela, il n’a pas l’étincelle initiale, il n’a pas de point dans le cœur.

Si ce n’était pas pour le point dans le cœur, qui est entré le désir de recevoir au cours de la brisure des récipients, alors nous aussi nous nous développerons au niveau de l’animé. Mais quand nous aurons terminé cette phase, le point du niveau parlant éclate en nous. C’est ce qui arrive aujourd’hui à l’humanité: il a atteint la fin de son développement au niveau « animal ».

Ensuite, le niveau inanimé de la nature est apparue, puis le niveau végétatal, puis le niveau animal. S’il n’y avait pas le point de l’être parlant dans le niveau animal, l’être humain qui appartient au niveau parlant, alors il n’y aurait rien d’autre vers quoi se développer, tout se terminerait ici.

C’est la surprise et le problème dans notre monde: les gens ne comprennent pas qu’ils sont confrontés à un nouveau niveau. Ils ne comprennent pas parce qu’ils ne le voient pas, ce n’est pas tangible, il est spirituel. Tous les niveaux précédents étaient matériels, tandis que le niveau parlant ne l’est pas.

Si je suis sur le niveau de la nature inanimée, je ne peux pas identifier les niveaux qui sont plus élevés que les miens: les niveaux végétal et animal. Il y a un lien entre eux qui est visible à la fois à la partie inférieure et la partie supérieure, mais je n’ai aucune idée de ce qu’est le niveau humain, et l’atteindre c’est un grand mystère pour moi. Que puis-je faire, si je n’ai aucun moyen de m’accrocher à lui, aucun exemple, mais seulement une grande inconnue?

C’est la raison pour laquelle tout le monde ne comprend pas ce qui se passe et ne peut pas accepter le message de l’ascension future.

Initialement, le désir créé par le Créateur était la partie qui sert de point dans le cœur (•), Galgalta ve Eynaim (GE). C’est ce qu’on appelle « Israël », qui signifie « Yashar-El » (droit à Dieu). Abraham prit les personnes qui appartenaient à cette partie de l’ancienne Babel, tandis que les autres Babyloniens sans un point dans le cœur sont restés.

Puis, par l’éclatement, la destruction, les points d’Israël sont tombés et ont été mélangés avec la matière du désir. C’est l’exil du peuple d’Israël, l’intégration mutuelle des attributs résultant de toute personne ayant un point dans le cœur aujourd’hui.

Pourtant, il est très difficile pour les gens de voir qu’il y a une autre phase de leur développement devant eux, un autre niveau qui est de meilleure qualité et plus essentiel et plus puissant que le niveau « animal ». Imaginez que vous ne pouviez voir que des plantes à la surface de la terre. Comme elle serait différente cette image à celle du niveau supérieur, avec les animaux, les oiseaux, les poissons, et les personnes avec leur civilisation.

Maintenant, lorsque nous sommes confrontés à un nouveau niveau, personne ne le comprend ni ne peut percevoir la nécessité de s’élever vers lui.

Question: Si le point dans le cœur détermine tout, puis-je être comparé à Pinocchio aujourd’hui?

Réponse: Sans le point dans le cœur vous seriez un « morceau de bois », mais dans ce morceau de bois il y a autre chose, et quand Geppetto commence à le couper avec sa hache, il crie, c’est «le point dans le cœur» qui soulève la voix de l’homme. Tout le reste en nous est en effet seulement un «morceau de bois».

Le niveau suivant ne peut pas être formé à partir de rien. Donc les gens qui ressentent le besoin de se développer viennent à nous, à Bnei Baruch, pour avancer par l’amour, avec une inclinaison vers le haut. D’autres auront à se développer par le chemin de la souffrance pour arriver à ce niveau.

Si le point dans le cœur ne se distingue pas et ne rappelle pas aux gens qu’il existe, seules les souffrances vont les pousser en avant. Le point dans le cœur attire les gens vers l’avant tandis que les souffrances les poussent par derrière. C’est comme un dipôle et tout dépend de ce qui vous touche, que ce soit Torah ou la souffrance.

De la 4^ème partie du DCours quotidien de Kabbale du 03/02/13, “Un discours pour la conclusion du Zohar”

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Question: Quel genre de travail devrions- nous faire en ce qui concerne l’analyse et l’accélération du temps?

Réponse: Devenir comme la Lumière signifie d’atteindre le degré du don sans réserve. Dans un premier temps, il est nécessaire de vous séparer de niveaux minéral, végétal et animal et de comprendre le degré de l’homme, le degré d’Adam, le «semblable» (Domé) à la Lumière, le dons sans réserve. Il est nécessaire d’imaginer comment j’inclus des morceaux de don ou à les développer à l’intérieur grâce à la correction de ma relation avec mon environnement et le Créateur.

Ce travail est effectué à chaque fois au-dessus de mon désir, qui est naturellement en moi au plan animé. Et je construis le degré humain, la forme du don, au-dessus. Mieux la personne commence à faire la distinction entre ces deux notions, plus elle commence à sentir la différence entre la forme animale en elle et la forme humaine, qui est au-dessus de cet animal. Tout notre travail se déroule à la frontière entre la première et la seconde forme, avec le but d’augmenter la forme humaine en nous.

Il n’est pas facile de séparer ces deux formes en nous de telle sorte que nous les percevons d’une manière complètement égale, un couple indissociable: un cavalier, montant à cheval. C’est seulement alors que nous atteignons la compréhension de ce qu’un animal et un être humain sont. C’est le travail principal d’un débutant qui a besoin de comprendre combien d’attention il peut consacrer à son animal et combien il doit consacrer à son homme afin de les séparer et de les mettre chacun à sa place, de façon que l’un puisse contrôler le autre.

De la 4ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 31/01/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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Le principe est très simple: Tout dépend de l’importance que notre désir de recevoir, de notre nature, accorde à quelque chose. Si je vois une personne importante j’ai le désir de me rapprocher d’elle, et je l’apprécie en fonction de l’importance qu’elle a pour moi.

Ensuite, je regarde cette personne importante sans la quitter des yeux, comme une mère qui ne peut détacher son regard de son bébé car il est la chose la plus importante pour elle. Je suivrai cette personne importante et essayerai d’apprécier et même aimer ce qu’elle aime, et peu à peu je vais changer mes goûts afin de lui ressembler. Car me rapprocher d’elle, c’est d’aimer ce qu’elle aime, et de me comporter comme elle le fait. Telle est la loi du don et de l’amour, la loi de l’importance.

Par conséquent, la première condition est « faites-vous un Rav », en voyant que le Créateur est important pour nous, le but de Sa création devient important pour nous, la loi de l’équivalence de forme, que nous devons atteindre. C’est sur cela que nous devons travailler.

Le Créateur est caché afin que nous ne Le chassions pas égoïstement comme nous chassons une personne importante dans notre monde, parce qu’être près d’elle me promet un gain réel. Je dois aspirer à chasser le Créateur de sorte que cela ne sera bénéfique que pour mes récipeints de don, de sorte qu’il n’y aura pas d’intérêt personnel dans mon don sans réserve et ma relation avec Lui ; que cela ne sera que pour lui, d’être égal à Lui et non pour la satisfaction de mon ego.

C’est parce que par le remplissage de mon ego, je me suis coupé du Créateur et ne souhaitais que recevoir de Lui. Afin de me permettre de chasser le Créateur afin que je puisse adhérer à Lui en changeant mes attributs en Ses attributs, le Créateur est caché. Nous, cependant, nous devons nous changer nous-mêmes à l’aide de la société.

Dans la mesure où l’environnement représente et présente la grandeur du Créateur pour moi, je peux penser les changements en moi, à changer mes attributs en Ses attributs. Alors, par «se faire un Rav », ce qui signifie en voyant que le Créateur est important, j’atteins « achète-toi un ami » et me connecte à Lui en ressemblant Ses attributs.

C’est tout le processus que les sages ont exprimé dans le message court de«faites-vous un Rav et achetez-vous un ami! » Si nous ne voyons pas le Créateur comme grand et important, nous ne serons pas en mesure de nous rapprocher de Lui et nous annuler.

Donc, il n’y a pas des gens qui ne peuvent pas réussir parce qu’ils ont un caractère faible ou qui n’ont pas le cerveau, la sensibilité, ou le pouvoir de le faire. La seule explication de nos échecs est le manque de sentiment de l’importance de l’objectif, que l’on peut toujours acquérir de l’environnement.

De la preparation au Cours quotidien de Kabbale du 31/01/13

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Question : Qu’est-ce que « l’adhésion au Créateur » signifie ?

Réponse : L’adhésion est fonction de l’équivalence de forme. Le Créateur est le niveau de Bina. C’est ainsi que Keter se présente à nous à travers Bina qui est totalement dans le don sans réserve. Cela signifie que pour atteindre le Créateur, je dois aussi être celui qui donne.

Comment puis-je effectuer ce don sans réserve ? Je Lui passe mes récipients, mes désirs, pour qu’Il donne sans réserve à l’intérieur d’eux. Je dois avoir l’intention correcte ici : « S’il te plaît, recouvre-moi du don sans réserve car par là-même je veux Te faire plaisir, T’apporter de la joie, et Te faire sentir bien. » C’est ainsi que je me mets à Son service.

Avant je voulais recevoir de la bonté pour moi-même, mais à la place je me limite maintenant (Tsimsoum Aleph – ZA), place un Massakh (écran) au-dessus pour créer la Lumière Réfléchie, et tout cela afin de faire attention à Lui et d’y penser, à celui qui donne sans réserve. Ensuite j’ai déjà une bonne intention, et dans cette mesure, je suis prêt à tout recevoir du Créateur.

C’est parce que Son désir est que je reçoive tout ce que je désire recevoir afin qu’Il ai du plaisir. Je saurai ceci lorsque je découvrirai la joie en Lui. C’est mon but : apporter le contentement au Créateur simplement comme Il veut être bon et bienveillant envers moi.

C’est-à-dire, une seule chose nous est demandée : Lui remettre le récipient pour l’induction et la révélation du Créateur. C’est pourquoi nous aspirons à Sa révélation.

Alors demandez-vous : pourquoi tout le monde aspire à la révélation du Créateur ? Est-ce pour lui apporter de la joie ou pour que cela vous apporte de la joie ? C’est toute l’idée.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 30/01/13, « Un discours de conclusion du Zohar »

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Question: En fait, nous avons besoin seulement d’atteindre l’équivalence de forme avec le Créateur. Alors pourquoi tous ces livres et des paroles sur l’annulation de soi et l’union? Il faut simplement exiger l’équivalence de forme, et c’est tout.

Ma réponse: S’il vous plaît, exigez. Mais omment? Les kabbalistes ont écrit des livres uniquement pour les besoins de progresser. En général, nous étudions deux types de livres:

– Il y a des livres qui nous apportent la Lumière qui ramène vers le bien – ce sont surtout les écrits du Baal Hasoulam:

– Les autres livres, les livres du Rabash, qui enseignent la façon d’aborder les écrits du Baal Hasoulam: l’union, ensemble avec le groupe, dans la vraie intention.

Sans cet enseignement, vous n’obtenez rien. il faut quelqu’un qui vous dirige.

Question: Cependant, pourquoi le Baal Hassoulam n’a jamais écrit un livre sur comment atteindre l’équivalence de forme avec le Créateur?

Ma réponse: C’est interdit. c’est moi-même qui dois chercher l’équivalence de forme, moi même qui dois explorer et la trouver et comprendre  ce que c’est,  comprendre exactement ce dont j’ai besoin, que c’est justement à cela que j’aspire.

De plus comment demander des forces pour réaliser cela. Les désirs ne peuvent pas venir de l’extérieur, je dois les former de l’intérieur. Dans notre monde tout est inversé: j’ouvre un livre de physique, de mathématiques ou de mécanique et je l’étudie. J’ai les bases dont j’ai besoin pour cela, et dans la préparation spirituelle il n’y pas de telles bases, des outils, de tels désirs, même si les kabbalistes écrivaient un livre, je ne comprendrai pas ce qu’ils attendent de moi, ce que signifie « monter le NHI » à « HGT”?

Cela veut dire que dans un premier temps, je dois faire sortir des livres de nouveaux degrés de perception, de nouvelles forces, des nouvelles réactions internes, d’ouvrir le cerveau, d’élargir les émotions.

Tout d’abord, il faut se développer de l’intérieur et pour cela le livre doit faire certaines actions sur moi, faire, « sculpter » de moi quelque chose, compresser ma substance et l’étirer par le don direct et inverse.

Ce n’est qu’à ce moment que je vais acquérir assez de finesse, sensibilité, et a une deuxième lecture je verrai de quoi il s’agit.

Ce n’est qu’après plusieurs années que la personne qui lit « Shamati » ne le lit pas du tout comme au début. Mais comment expliquer cela a un débutant? Cela veut dire que vous ne pouvez pas vous débrouiller sans une formation et des exercices…
Baal Hasoulam “article de conclusion du Zohar”03.02.2013

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Baal HaSoulam, « Discours de conclusion du Zohar » : Qui est le Tout-Puissant, tous Ses actes sont de donner sans réserve et d’en faire profiter l’autre, et pas du tout pour Son propre avantage, car Lui, le saint, n’a pas de manque qui doive être rempli, et il n’a aussi personne de qui recevoir, même vous, toutes vos actions seront de donner sans réserve et que cela profite aux autres.

Question : Qu’est-ce que ça veut dire « donner sans réserve et en faire profiter l’autre » ?

Réponse : Cela veut dire que j’ai besoin de ressentir exactement ce que vous voulez. Et pour cela, j’ai besoin d’avoir de l’amour pour vous, une inclination vers vous. Cela signifie que j’ai besoin de faire un « Tsimtsoum » (restriction) sur moi-même et d’assembler sur tous mes désirs un « Massakh » (écran) et « Ohr Hozer » (Lumière Réfléchie). Puis à l’intérieur de mes qualités, qui seront dirigées vers l’extérieur et non vers l’intérieur de moi-même, je pourrais être capable de vous comprendre et de vous ressentir, et de révéler exactement ce que vous désirez.

J’ai besoin de recevoir tous vos « goûts » de vous, même si je ne les reconnais pas. Et pour moi, vous êtes une sorte d’étranger qui est venu d’une autre planète. Pourtant, je prends sur moi vos récipients sous une telle forme que je reçois même ce que votre mère vous a donné comme nourriture durant votre enfance.

Comment est-il possible de ressentir cela dans mes récipients, mes désirs, si je n’ai aucune idée de quoi vous êtes constitué et de la réaction intérieure que vous ressentez envers toute chose ? Ici, j’ai vraiment besoin de me rapprocher de vous, de vous aimer. Dans la sagesse de la Kabbale nous l’appelons « une approche », « embrassant », « donnant un baiser », « accouplement » et « adhésion » ; ce sont des concepts qui symbolisent la mesure de la connexion par le biais de l’équivalence des désirs et des remplissages communs.

Question : Voilà, ce qui me semble maintenant manquer chez l’autre, est-ce seulement la façon dont cela semble à mes propres yeux ?

Réponse : Vous ne pouvez pas interpréter vos besoins dans vos récipients actuels. Oui, il est vrai que dans notre monde, les moyens de communication et l’influence de l’environnement permettent en quelque sorte de mettre le désir sous un dénominateur commun, mais ressentir vraiment ce qui se trouve dans le cœur de l’ami est la même chose que ressentir le Créateur. Vous avez besoin de faire un Tsimtsoum, un Massakh et Ohr Hozer. Seulement de cette façon vous le sentirez comme vous-même et seulement de cette façon vous serez en mesure de sortir vers les autres.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 31/01/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Baal HaSoulam, “Discours de conclusion du Zohar“: Au contraire, nous comprenons la Dvekout comme l’équivalence de forme entre deux objets spirituels, et nous comprenons donc la séparation comme la disparité de forme entre deux objets spirituels.

Question: Qu’est-ce que “équivalence de forme”?

Réponse: Il existe deux catégories: interne et externe. Par exemple, je vois différentes statues. L’une est faite de marbre, une autre de plâtre, une troisième d’argile, et encore une autre de granit, plastique, etc. Elles ont toutes la même forme extérieure, mais le matériel est différent.

De la même manière, nous sommes aussi tenus d’atteindre une équivalence de forme. Tout d’abord, votre matériel, ce qui signifie qui vous êtes et ce que vous êtes, se révèle sous la forme d’ouate ou de l’argile, et à partir de ce matériel, vous sculptez une image supérieure. Votre «matériel» est vos attributs – vos désirs, vos pensées, tout ce que vous êtes à l’intérieur.

Ensuite, vous créez l’image de la partie supérieure d’une matière plus dure, et, même si elle est moins souple, vous pouvez créer des formes plus précises. Chaque fois, le matériel devient de plus en plus difficile, jusqu’à ce que vous atteigniez le matériel le plus dur, et, par conséquent, vous atteignez une ressemblance beaucoup plus précise au supérieur. Ce sera une précision totale, une équivalence complète de la forme, l’adhérence.

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 30/01/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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De l’article du Baal HaSoulam « Introduction à l’étude des dix Sefirot »: … c’est le chemin de la Torah, ce qui signifie la préparation intensive qu’il faut faire pour préparer la purification de son corps avant que l’on soit vraiment récompensé de garder la Torah et les Mitsvot.

Nous parlons ici de ce qu’on appelle le « temps de préparation. » Une personne vient à étudier la Kabbale, mais elle ne comprend pas encore où elle se trouve. Elle commence par quelques cours d’introduction, puis elle fait la connaissance d’un groupe, elle participe à divers ateliers et au travail commun. Si elle se joint à un groupe, elle prend de nouvelles valeurs et attitudes de son groupe, qu’elle le veuille ou pas. C’est ainsi que sa période de préparation commence, elle dure jusqu’à ce qu’on est atteint un état appelé « Lishma« , ce qui signifie que la Lumière qui ramène vers le Bien commence à l’impacter de manière que ses désirs soient modifiés.

« L’achèvement du chemin de la Torah » signifie « demander un miracle », ce qui signifie apprécier le processus du don sans réserve. Il faut souhaiter se débarrasser de ses intérêts égoïstes. Cependant, elle doit aspirer à cette condition, non pas parce qu’elle veut échapper à des souffrances, mais plutôt pour devenir capable de donner sans réserve. Donner doit devenir son seul plaisir. Quand une personne se lève au-dessus de ses désirs égoïstes, elle est toujours préoccupée par divers problèmes, mais ce sera pour le bien de s’occuper des autres. Elle considère que seul ce genre de comportement comme la « vie. »

Une fois tout en allant avec le Rabash à un sauna, je lui ai demandé le moyen de vérifier mon niveau de « Lishma. » Il me l’a expliqué comme suit: « Un de vos amis vous donne une enveloppe avec de l’argent qu’il vous devait. Il y avait 1000 $ dans l’enveloppe. Vous compter l’argent et vous voyez qu’il y a 999 $. Vous pensez que ce n’est pas une grosse affaire et décidez que probablement votre ami a tout simplement mal calculé le montant et a oublié qu’il manque 1 $. Vous pensez que ce n’est même pas la peine de lui en parler. Donc, vous refermez l’enveloppe et concluez l’affaire.

C’est ce qu’on appelle « agir dans la raison. » Si vous comptez l’argent ou si vous êtes conduits par toute sorte de calcul, cela signifie que vous êtes gouverné par votre mental. Si vous comptez l’argent, et acceptez encore l’estimation de votre ami, (il est évident qu’il voulait retourner la totalité du montant des 1000 $), vous acceptez l’enveloppe sans hésitations qu’elle contienne oui ou non la totalité du montant que vous êtes censé recevoir en retour. Cela signifie que vous allez au-delà de votre propre opinion et au-dessus de votre mental.

Ce n’est pas grave, combien votre ami vous a remboursé. Vous acceptez le montant qui vient de lui comme s’il s’agissait de mille dollars, il n’y a pas de minimum que vous accepteriez. Vous ne mettez pas en place une quelconque condition, ni même pensez à une erreur possible de sa part. C’est tout simplement impossible! En acceptant 999 $, vous êtes à 1$ au « dessus de la raison. »

Si vous ouvrez l’enveloppe et voyez qu’il n’y a dedans qu’un dollar (1 $), et que vous l’acceptiez toujours comme s’il s’agissait de mille dollars (1000 $), cela signifie que votre « foi au dessus de la raison » vaut 999 $. C’est assez significatif …

C’est le genre de foi qui ne vous permet pas d’obtenir quoi que ce soit en retour. Vous prenez le jugement du Créateur ou l’estimation de votre ami pour acquis, ainsi, vous ressentez comme si vous aviez reçu la totalité du montant. Vous ressentez « comme si » votre ami avait retourné le montant total des 1000 $, 100%. Cette situation vous remplit et vous permet de passer de l’échelle de « Lo Lishma » à « Lishma. »

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale le 12-12-2012, “Introduction à l’étude des dix Sefirot”

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