Peu importe quels sont les obstacles que nous rencontrons sur le chemin, le désespoir, l’impuissance, des opinions différentes, des pensées et de mauvais sentiments égoïstes, la haine, des désagréments, l’indifférence, tout cela s’accumule progressivement et crée un immense désir que l’on appelle le sentiment de   » l’exil en Egypte. « Ce n’est que par la découverte de sa pleine mesure, que nous serons capables d’imaginer la rédemption de ses ténébreuses profondeurs.

Ainsi la pensée de la rédemption s’ajoute au sentiment de l’exil et nous conduit à la liberté. L’obscurité que nous ressentons face à Pharaon et l’évasion de cette obscurité, sont toutes des clarifications importantes au sein de la Lumière qui se révèle à une personne travaillant dans le but de sortir de l’exil.

La Lumière lui fait sentir une obscurité de plus en plus grande et une peur de l’endroit où elle se trouve, la peur de ses propres attributs. Le principal ici est de ne pas nous torturer et de ne pas lâcher, mais de comprendre que nous devons passer par la sensation complète et détaillée de l’exil. Après tout, c’est la révélation de la nature de la création, sur lequel il est écrit : «J’ai créé le mauvais penchant. » Maintenant, notre travail se limite à demander la Lumière qui corrige.

Lorsque toute cette situation est clairement comprise dans la perception d’une personne, elle comprend alors que les changements ne se produisent pas sur le plan physique, mais au niveau des attributs qui révèlent la relation entre eux. Il s’agit d’un système général et toutes ses parties sont reliées entre elles dans une interdépendance totale. C’est ainsi que toute la création fut créée.

Mais puisque cette connexion vient d’En haut, seule la Lumière la plus légère se révèle en elle, la lumière de Néfesh, puis le pouvoir de répulsion et de haine, l’ego, se révèle parmi toutes les parties séparées et se développe progressivement. C’est déjà la création réelle qui fut créée en dehors de l’état précédent parfait. L’être créé fut brisé et maintenant nous devons travailler afin de le rassembler.

Rien ne change dans le monde corporel. Nous devons imaginer un tableau dans lequel les attributs internes des éléments changent, les relations, qui sont totalement détachées des formes corporelles du temps, du mouvement et de l’espace. Ceci est très utile.

Vous devez comprendre qu’une personne n’a aucun lien avec la Lumière, dans laquelle elle se trouve, si elle n’aspire pas à se connecter aux autres. Ce n’est que si elle fait l’effort de se connecter aux autres au-dessus du sentiment naturel de répulsion, qu’elle évoquera et attirera sur elle la Lumière qui l’entoure.

D’autre part, on peut dire qu’une personne ne se connecte au Créateur que par le système général. Dans la mesure où une personne peut se connecter à celui-ci, elle entrera en contact avec la Lumière supérieure.

Il n’y a pas d’autre moyen de se rapprocher du Créateur, de la Lumière, que par le système général. Si une personne est partiellement reliée au système des âmes, sa connexion à la Lumière ne sera pas totale. L’ordre des niveaux spirituels est déterminé par cela. Si je me connecte aux autres à 20%, alors je me connecte au Créateur à 20% et je m’élève à hauteur de 20% sur les degrés spirituels. Tout se mesure par rapport aux désirs. Ainsi, notre travail consiste à intensifier les liens entre l’humanité tout entière, dans toute la réalité, et alors nous serons en mesure de communiquer avec le Créateur.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 26/04/12, Écrits de Baal HaSoulam

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En fait, toute la Torah parle des intentions et de la direction vers laquelle les gens devraient orienter leurs désirs, pour travailler avec, les façonner et les organiser de façon à ce qu’ils atteignent progressivement un niveau supérieur de similarité avec la lumière. La lumière ne descend pas à nous dans sa forme simple originelle et abstraire, elle est déjà « pré-façonnée ». Après que la lumière entre dans le désir, elle le transforme en fonction de Ses propres qualités pour qu’ils commencent à se correspondre.

Dans notre monde, nous voyons comment l’eau entre facilement dans le récipent et prend sa forme. Cependant dans la spiritualité c’est différent: La concordance ne se produit pas tant que la forme de ce qui rempli et les récipients coïncident complètement. Cet état est appelé « concordance » ou « similarité complète des propriétés », qui doivent être adéquates aux conditions qui sont différentes à chaque niveau particulier d’avancement. A un niveau supérieur, une similarité des propriétés plus forte est requise, chaque étape suivante requiert une plus haut degré de correspondance jusqu’à ce que nous atteignons une phase où le récipient acquiert la forme de la lumière et qu’ils s’unissent. C’est la raison pour laquelle nous cherchons constamment la forme correcte qui nous permettra de correspondre à la forme de la lumière.

La lumière est toujours bonne et fait le bien. Elle est toujours pareille, elle se tient au repos absolu, comme il est dit « Moi le Seigneur je ne change pas ». Cela signifie que Son intention est toujours la même. Tous les changement se produisent en nous, et c’est pourquoi nous devons constamment chercher une forme que nous devons acquérir pour être « adéquat » à la lumière, le Créateur. 

C’est comme quand des gens tombent amoureux et essayent de gagner des sentiments réciproques, ils pensent à quoi ils devraient ressembler, de quoi parler et comment se comporter pour que cela soit correct et acceptable chez autrui. Quand il s’agit de la lumière, nous devons agit de même.

La lumière amène certaines conditions qui sont appelées « marches spirituelles ». Chacune d’elle est associée à un certain type de lumière qui est « revêtue » dans une forme particulière et reste dans un récipient adéquat. Notre tâche est d’amener nos « habits » à Lui être similaire. Alors, le contact entre la lumière, Son revêtement  à un niveau supérieur, et désir (habit altruiste de la lumière à une marche inférieure) se produira. Ce n’est que dans de telles circonstances qu’ils s’unissent.

Toute la Torah est dédiée à ce processus, il n’y a rien d’autre. A chaque niveau, du pire et le plus vil jusqu’au plus haut et louable, tout est défini uniquement par la similarité entre le récipient et la lumière. La correspondance du récipient et de la lumière est appelée « intention ».  C’est vers cela que le récipient est orienté et c’est ce qu’il désire atteindre. Il n’y a rien d’autre à part cela.

Il nous semble qu’il y ait des objets matériels autour de nous dans ce monde qui nous désorientent et nous cachent la véritable essence de nos activités. Peu importe ce que nous faisons dans ce monde, nous interagissons toujours avec des niveaux de notre concordance avec la lumière.

Le langage de la Kabbale parle de cela ouvertement et clairement, il explique le type de changements intérieurs que nous devons faire pour découvrir la lumière générale. Notre mission lorsque nous étudions la Kabbale est d’essayer tout ce que nous apprenons et voir si « l’habit nous va  » et à ce stade, voir à quoi notre unité devrait ressembler.

Du cours quotidien de Kabbale du 8/4/12, 3ème partie « Etude des dix Sefirot. »

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Une personne doit vérifier ses réactions à chaque instant. Peut-être demande-t-elle au Créateur de lui donner une belle vie ? Dans ce cas, c’est comme si elle Lui disait : « Vous me faites du mal. S’il vous plaît, soyez gentil avec moi. « C’est ce que font les « 99 pour cent « .

Ou sinon une personne dit : «Je me rends compte que je me sens mal et je comprends que la raison de cela se trouve dans mes qualités, qui sont opposées à Vous. Après tout, tout le monde rejette selon ses propres défauts. Et je Vous en demande la correction : Donnez-moi la force de me corriger ».

Une personne se sent lourde le long du chemin (« J’ai créé le mauvais penchant»), mais elle se souvient que le Créateur le lui a envoyé («J’ai créé la Torah comme une épice »). Alors, la personne acquiert la Lumière cachée dans la Torah et retourne à la Source. Elle demande la correction de ses propres qualités : celles-ci sont dirigées vers la réception égoïste et sont à l’opposé du Créateur- alors, dirigeons-les vers l’attribut du don et ainsi la personne aura le sentiment que le Créateur est gentil.

Mais pourquoi ai-je besoin de cela ? Pour me sentir bien ? Dans ce cas, je suis encore un égoïste. Est-ce ainsi que je cesserai de maudire le Créateur ? « Que faire s’Il me punit pour avoir perçu Sa bonté comme le mal ? » Non, c’est aussi l’égoïsme. Alors, comment dois-je réagir? A quel état dois-je arriver ? Il ne s’agit pas de mots, mais des aspirations du cœur : Quelle correction est-ce que je demande ?

Je demande une correction quand je me sens mal dans mon désir de recevoir, mais dans mon intention, orientée vers le Créateur, je sens que cela vient de Lui, le Bien qui fait du bien.

De cette façon, une personne se divise en deux parties qui sont reliées : elle est immergée dans l’obscurité, dans son désir égoïste et restreint pour le plaisir – et elle sent la Lumière au-dessus. Ainsi, elle est certaine que la correction qu’elle reçoit n’est pas pour satisfaire son amour-propre. Non, son plaisir est au-dessus cela, et elle est vraiment dans un état de don absolu.

Par exemple : Maman me fait du porridge, bien que je n’aime pas ça. Maman savait ce qu’elle faisait : Elle m’a préparé l’aliment le plus sain. Mais je n’en reconnais pas la valeur. Devrais-je lui demander une bouillie différente ? Ou devrais-je manger ce qui a mauvais goût, et changer mon attitude envers ma maman, au-dessus de mes sensations ? De cette façon, je commencerai à acquérir ses qualités, sa vision du monde, ses désirs, dirigés vers le don absolu. C’est ainsi que je grandis, au fur et à mesure que j’acquiers mon image spirituelle.

Il n’y a pas d’autre solution – il est écrit : “Tous Me connaitront, du plus petit au plus grand », Et « connaitre » signifie nous unir au-dessus de notre égoïsme « Tous me connaitront, du plus petits aux plus grands ». C’est le principe fondamental du travail spirituel. Et même si cela peut paraître difficile, en réalité c’est très facile quand je fonctionne dans l’unité avec le groupe, et c’est incroyablement difficile, voir impossible, lorsque je tente de le faire seul.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 03/05/12, Shamati n ° 8

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Le résultat du processus de l’interaction correcte dans le groupe fait que la personne ressent qu’elle est un plus grand pécheur et égoïste, qu’elle hait les autres et qu’elle a toutes sortes de désirs négatifs et pensées…

Elle découvre cela en elle dans la mesure où elle comment à crier vers le Créateur pour qu’Il la corrige. Elle commence à réaliser que seul le Créateur peut la corriger parce qu’elle sent que tout vient de Lui et qu’il n’y a pas d’autre source qui ait engendré ce résultat, même sa propre nature.

Elle découvre le Créateur dans la forme opposée, comme le créateur de quelque chose de mauvais, mais en même temps, elle découvre que le Créateur a créé le mal en elle intentionnellement pou  la forcer à se tourner vers Lui, et alors le Créateur la corrige.

Pourquoi tout ceci fut-il obligatoire — de créer le mal pour qu’une personne le révèle progressivement en elle et s’adresse au Créateur avec une demande de correction.

Du cours n°4 du congrès de Vilnius du 24/3/12

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Ceux à qui est donnée la chance de glisser sont ceux qui ont atteint le degré spécifique et doivent dévoiler leur mauvais penchant qui peut être corrigé. Mais quand on nous montre un peu de notre ego, nous avons immédiatement envie de fuir et de nous cacher. Votre cœur s’endurcit, votre énergie et votre inspiration sont enlevés, et vous l’acceptez. Vous n’êtes plus dans le bon type d’esprit; vous tournez en rond tout le temps avec une expression amère sur votre visage.

Je comprends que les gens expérimentent  différents états. Mais le groupe est capable de créer une atmosphère, où une personne peut facilement surmonter ces descentes en un clin d’œil-les surmonter sur le champ  et commencer à valoriser le don sans réserve au-dessus de son attitude.

Vous devez être reconnaissants d’avoir votre esprit enlevé loin de vous, et que votre ego ne participe plus à votre action spirituelle. En effet, dans ce cas vos actions seront très certainement dans le but de donner sans réserve.

Je ne veux rien faire, je ne suis pas de bonne humeur, et je ne ressens pas l’importance, mais avec mon esprit, je comprends que si je devais le faire, ce serait une action du don sans réserve. Je n’ai plus du tout d’énergie ou de désir de le faire, mais je peux le demander. Et quand je ne suis même pas capable de le demander, je peux venir à un groupe qui va me réveiller et me donner un peu d’inspiration.

Mais je ne demande pas de carburant, pour le bon esprit! Après tout, si j’étais dans le bon état d’esprit, mon ego aurait tout de suite envie de faire ces actions. Le voleur courra devant tout le monde en criant: « Attrapez le voleur ».  C’est pourquoi je veux garder ma mauvaise humeur! Bien sûr, je ne cherche pas à rester dans le désespoir, mais je ne demande pas de le faire corriger. Je veux que mon égoïsme reste éloigné de ce que je fais maintenant.

Et puis, à chaque fois que je ferai quelque chose, ce sera une action de don sans réserve. Après tout, ce don sans réserve ne s’est pas produit hors de mon désir de plaisir, mais seulement parce que j’ai reçu la force d’En Haut: le sentiment de l’importance et la capacité. Le Créateur a fait tout cela à travers  moi: Il s’est revêtu en moi et a fait sortir cette action. C’est le pur bénéfice appelé la similitude à Lui et l’adhésion.

Et laissez le sentiment rester aussi mauvais qu’il était. Je ne demande pas qu’il soit corrigé. Cela me protégera d’ajouter mon égoïsme à une action spirituelle. Pour cette raison, alors que vous continuez à aller de l’avant, l’animal à l’intérieur de vous continuera de se sentir pire, mais dans le même temps, l’homme en vous continuera de se sentir mieux parce que vous êtes en mesure de faire des actions de don sans réserve au-dessus de  toutes ces sensations désagréables. Donc vous vous divisez en deux parties.

De la 3 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 02/014/2012, Etude des dix Sefirot

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Question: Lorsque je tente de voir le monde à travers le point de l’unité, je sens que la joie et les objets matériels perdent pour moi de leur importance. Quels sont les critères qui définissent l’importance de nos activités? Comment pouvons-nous tous « construire le monde? » Devons –nous complètement réorganiser notre système de valeurs?

Réponse: Nous devons réorganiser notre système de valeurs de toute façon. Notre objectif est de nous efforcer d’atteindre la conformité avec la nature, c’est-à-dire gagner notre vie, rester en vie, et atteindre l’harmonie avec la nature sans  regarder ou attendre les autres pendant qu’ils vont à travers leurs crises personnelles, leurs hauts et leurs bas. Si une personne se met elle-même effectivement dans cet état de manière solide, ferme, et tente d’harmoniser sa vie avec la nature, rien ne peut lui nuire.

Il est normal que ce genre d’attitude envers la vie vous rende heureux. En outre, vous devez vous «régler» dans le bon type d’activités au travail et  dans des relations correctes avec la famille et le reste du monde. En d’autres termes, vous devriez vous faire une idée sur la façon de réorganiser les choses qui constituent votre vie et les rendre plus rationnelles.

Je pense que le monde entier est involontairement en train d’aller de cette façon. Peu à peu, il devient évident que, d’une façon ou d’une autre, nous allons soit changer le monde et notre état personnel en cela grâce à une réalisation précise de la situation où  nous sommes déjà, ou bien la nature va nous obliger à le faire en nous forçant à limiter notre actions à un tel degré que nous allons être coupés de l’avenir si nous ne nous embêtons pas à comprendre que notre approche actuelle ne fonctionne pas. Cependant, c’est un processus très long et pénible.

J’espère que la diffusion de nos connaissances conduira les gens à comprendre que c’est à  la seule condition indiquée ci-dessus qu’une personne atteindra l’existence la plus rationnelle et la plus confortable, et commencera à sentir, par-dessus tout, la réalité supérieure à travers la notion d’un monde solidaire .

Une personne entre dans l’état de l’unité et de l’éternité. Elle peut clairement le sentir. La matière se dissout et tombe en morceaux, comme une peau de chagrin. Nous assistons à un monde totalement différent, le monde des forces que nos sens perçoivent comme une certaine image. Il est très réel et, en fait, est vraiment proche de nous.

À mon avis, vous devriez changer votre vie quotidienne, le monde autour de vous, et le travail que vous faites en conformité avec le niveau auquel vous êtes. Cependant, cela ne doit être fait que dans la mesure de votre compréhension de la méthodologie spirituelle tout en passant à un échelon supérieur et en devenant équivalent à lui.

De KabTV, « Fondements de la société intégrale », 26/02/2012

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Question: Qu’est-ce que la propagation des attributs de Bina vers le bas, qui aide l’inférieur?

Réponse: Bina se propage vers le bas et change nos attributs en nous permettant de sentir la Lumière de Hassadim, le don sans réserve. L’influence de Bina fournit à une personne une protection, un bouclier, comme une mère qui protège son enfant. Quand un bébé est dans les bras de sa mère, personne ne peut lui nuire grâce à sa lumière de Hassadim qui fait fuir les forces de l’impureté, les coquilles (Klipot.)

Les forces égoïstes reculent devant la Lumière de Hassadim (Miséricorde), elles ont peur de la mère. Après tout, elle brille avec la lumière du don sans réserve qui est totalement opposée à elles, et elles ne peuvent pas comprendre et être à côté de cela.

Essayer d’arrêter quelqu’un  dans la rue et de lui dire qu’il doit aimer les autres. Pouvez-vous imaginer la réponse négative que vous rencontreriez, parce que c’est la chose la plus détestable et la répugnante pour une personne? Ainsi, Bina nous protège.

Pouvez-vous voir comment le monde spirituel se garde de nous, les égoïstes? Si vous voulez vraiment la spiritualité, s’il vous plaît, venez donner sans réserve ! Mais si vous voulez recevoir la spiritualité, ces deux choses ne vont pas ensemble. La spiritualité est le don sans réserve.

Donc, jusqu’à ce que nous soyons prêts, elle se protège de nous avec un bouclier. Nous ne pouvons même pas approcher le monde spirituel, car il nous repousse comme les deux pôles d’un aimant.

Pourquoi devrais-je m’approcher de quelque chose comme ça s’il n’y a aucun avantage en cela, seulement des pertes? Comment puis-je obtenir quelque chose qui signifie la mort pour mon ego?

Donc, en répandant dans la partie inférieure du Partsouf, la mère (Ima) couvre tous ses récipients, assurant ainsi qu’ils resteront dans la sainteté. L’intention de « afin de recevoir » ne peut être évoquée dans un tel lieu quand la mère nous protège de cette façon.

Puis, la beauté de la mère se révèle, Hokhma, et elle devient attractive, comme une femme, une épouse, une sœur. Toutefois, c’est au moment où Hokhma est révélée dans Bina .Bina, elle-même, n’est pas attrayante, elle fournit seulement une protection. 

De la  3 ^èmepartie du cours quotidien de Kabbale du 23/04/2012, Etude des dix Sefirot

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Nous avons toujours cru que l’amour des amis, le groupe, et la  diffusion sont des jeux pour les enfants, avec lesquels nous sommes obligés de traiter. Beaucoup d’entre nous pensent encore: «Cela concerne ​​le monde supérieur, alors que nous devons gérer une sorte de diffusion. Pourquoi devrais-je offrir cela aux gens? Pourquoi dois-je faire cela? »

Mais peu à peu, sous l’influence de la Lumière Supérieure, dans notre conscience, la reconnaissance de ce qui se passe en nous change. C’est seulement après plusieurs années qu’une personne commence à comprendre que la mise en œuvre de la méthode n’est remplie que dans sa connexion aux autres, que le monde spirituel n’est pas quelque part sur ​​l’océan, ou ailleurs, mais qu’il est ici. Vous avez juste à vous changer vous-même ainsi que votre perception interne ; maintenant vous voulez tout pour vous, mais vous devez atteindre l’état opposé, sortir de vous-même, et au lieu de viser l’intérieur, l’objectif est à l’extérieur.

La reconnaissance du fait que tout dépend de votre attitude intérieure envers le monde est un changement très significatif. Il faut vraiment à la Lumière beaucoup de temps pour nous influencer.

Chaque cours, chaque ajout, est une autre infime partie de la Lumière environnante qui nous influence à partir d’une distance qui  se rapproche de nous.

Il y a de grands changements qui ont lieu tout le temps. Mais ils sont tellement nombreux qu’il faut plusieurs années.

Dans le passé, il  fallait de nombreuses années, disons 20 ans. Aujourd’hui, cela peut  se limiter à quelques années. Il se  peut très bien que lorsque les masses l’atteindront, même un tout petit peu, en y aspirant et en faisant des efforts dans ce sens, cela prendra moins de temps.

Néanmoins, c’est un passage dans la conscience, dans notre reconnaissance, car vous ne pensez plus  en termes de temps et de distance comme si le monde d’En Haut était quelque part au loin. Vous comprenez déjà que c’est ici, et c’est tout simplement votre attitude à son égard et la façon dont vous pensez qui le  crée.

De KabTV, les « Fondements de la société intégrale », 08/04/2012

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Les congrès constituent l’étape nécessaire pour créer un Kli unifié (récipient, désir).  Si au-dessus de tous nos problèmes, contradictions, distances, et différences de mentalité et de compréhension nous essayons de nous unir, alors en raison des différences entre nous et de la connexion au-dessus d’elles, nous parviendrons à un puissant désir mesuré par les contradictions en son sein et la connexion au-dessus. Tel est l’objet de congrès. 

Je comprends qu’il y ait des problèmes énormes dans tous les groupes et des distances internes entre les groupes. C’est pourquoi la chose principale aux congrès est d’essayer de s’élever au-dessus. Ne pas détruire, mais apprendre à surmonter les problèmes en s’unissant au-dessus d’eux par «la foi au-dessus de la raison » ou « l’amour qui couvrira tous les péchés ». Couvrons tout en nous avec cette «couverture» et construisons notre désir commun vers le Créateur au-dessus de ceci. Cela devrait être exactement comme cela, au sommet, au-dessus de toutes les contradictions. 

Tout ce que  par quoi nous sommes passés, tous les problèmes, le durcissement du Pharaon intérieur – le Pharaon intérieur de chacun et le Pharaon commun entre nous-, tout cela nous a été donné d’En-Haut, du Créateur. Et maintenant, nous avons seulement besoin de penser à l’unité, comment, dans cette unité, conformément à la loi de l’équivalence à la Lumière, nous découvrons la Lumière supérieure en  nous-mêmes, dans notre connexion entre nous.

Les congrès, comprenant des cours et exercices divers sur la connexion, sont consacrés à cela.

 D’une conférence sur la  Journée de l’unité mondiale, « Préparation du congrès », 22/04/2012.

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Il est dit : «Ceux qui aiment le Seigneur, haïssent le mal. » C’est-à-dire, on nous donne un point de référence : Si vous êtes dans un état d’amour pour le Créateur, alors vous détestez le mal, l’égoïsme, et cela devrait être ressenti simultanément, sinon, vous vous écartez de la direction. Vous pensez que vous aimer le Créateur, mais si vous ne ressentez pas en même temps une haine pour l’égoïsme, alors, vous n’avez pas de direction, celle-ci disparaît. Afin de l’aligner, pour en faire une ligne droite, vous devez d’une part, la renforcer dans une haine pour le mal, et ensuite la deuxième étape sera précisément d’atteindre l’amour pour le Créateur. Nous ne savons pas ce qu’est le Créateur, ni l’amour pour Lui. Mais si nous commençons par la haine de l’égoïsme, on a alors déjà une direction.

Il est dit dans ce cas : «Ceux qui aiment le Seigneur haïssent le mal», et ils sont ceux que le Créateur sauve de ce mal. Par conséquent, notre travail est de rejeter et de repousser l’égoïsme et d’attirer le bien, le don et l’amour.

Du Congrès de Vilnius 25/03/12 , Leçon 5

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