Category Archives: Similarité avec le Créateur

Entre les deux grandes lumières

Dr. Michael LaitmanNous sommes encore incapables d’apprécier ce que le Rabash avait fait pour nous. Il fut le premier kabbaliste de l’histoire à avoir décrit le travail spirituel de l’homme de manière spécifique et structurée. Comme guide pour son travail intérieur pour atteindre le Créateur, les travaux du Rabash sont sans égal. 

Il y a plusieurs livres qui parlent de cela sur différentes longueurs, mais aucun d’eux ne décrit le chemin complet de sa transformation intérieure d’une manière systématique. Le Rabash, cependant, donne des explications concises et compréhensibles avec des exemples clairs. Il complète la méthode du Baal HaSoulam avec tout ce qui manque pour la réalisation pratique de la correction de façon que toute l’humanité puisse l’accomplir. Nous prenons les travaux du BaalHaSoulam et les articles de Rabash et nous les adaptons à l’homme moderne en enlevant tout ce qui pourrait le rendre confus.

Ces grands kabbalistes ont créé les deux parties de la méthode de correction. Tout le monde a besoin d’eux aujourd’hui, afin d’atteindre l’objectif de la création. Le Baal HaSoulam nous relie à la source de la Lumière environnante et le Rabash nous apprend à nous préparer pour nous connecter à cette source. Il explique comment je dois m’organiser, étape par étape, et comment concentrer mes pensées et mes intentions. Quand je suis prêt, je peux ouvrir les livres du Baal HaSoulam.

Le Baal HaSoulam est comme la Lumière qui vient à moi d’En Haut et le Rabash me prépare à travers le travail de bas en haut, vers la source. Si je me sers de ces deux forces, mon succès est garanti. .

Un drame kabbalistique

Dr. Michael LaitmanUne question que j’ai reçue: Pourquoi il est si difficile de réaliser l’état de «Achète-toi un ami»? Notre égoïsme ne devrait-il tirer du plaisir de tout cela?

Ma réponse: Vous « achetez » les amis en vous abaissant vous-mêmes devant eux et en faisant ce qu’ils veulent. C’est ce qu’on appelle « payer ». Plutôt que de marcher fièrement dans un magasin avec un tas d’argent et de choisir qui acheter, vous achetez un ami en faisant ce qui est nécessaire pour lui, vous le servez. Vous ne l’achetez pas « d’En-Haut »; vous l’achetez « d’en bas. » Vous êtes prêts à tout faire pour lui, bien qu’il n’ait pas besoin de vous.
En d’autres termes, vous vous penchez devant lui et demandez: «Que puis-je faire pour vous afin que vous puissiez devenir mon ami? Je suis prêt à tout, simplement redonnez moi mon désir spirituel, mon âme en retour !  »
Vous ne pouvez pas demander par la force qu’il vous rende votre âme car elle est en sa possession. Si maintenant vous souhaitez recevoir votre âme, vous avez besoin de l’approcher de différents côtés, essayant de trouver l’approche qui lui fera libérer votre âme. Votre succès ne dépend que de son attitude positive envers vous. S’il ne veut pas vous traiter bien, alors vous êtes perdu.

Avez-vous déjà pris soin de quelqu’un, en essayant de gagner sa disposition positive envers vous? Imaginez que vous êtes debout devant un juge qui va annoncer votre peine maintenant. Il est disposé contre vous et il bouillonnede de colère. Comment pourriez-vous essayer de changer sa colère en clémence ?

«Une personne et un groupe » est tout un drame kabbalistique

Nous apprenons à changer

Dr. Michael LaitmanLes gens aspirent toujours à la raison et ne comprennent pas que l’atteinte arrive seulement au- dessus de la raison, qui est, dans le récipient spirituel de la foi au-dessus de la raison. C’est seulement là que la vraie connaissance se révélera. Comme nous étudions désormais les articles du Rabash sur le groupe et essayons de construire notre communauté par Internet, conformément aux principes qu’ils décrivent, nous voulons que les gens de s’occupent de lui autant que possible par eux-mêmes. Comment ils comprennent ces articles n’est pas très important. Ce qui compte, c’est que les gens travaillent sur eux toute la journée ainsi.On peut confondre, ne rien comprendre, maudire tout cela, et vouloir tout en même temps. Il est très important pour quelqu’un de s’occuper en permanence de lui. Ainsi nous tirerons la Lumière qui ramène vers le bien, qui va changer nos désirs, et nous comprendrons.

Cependant, la compréhension n’est pas le but en soi. L’objectif est de mener des actions correctes qui nous rapprochent du don sans réserve. Nous n’étudions pas afin de recevoir la connaissance; nous étudions afin de changer. Sinon, ce serait trop facile, tout comme nos désirs égoïstes: pour s’agripper au monde spirituel Supérieur pour lui-même également.

L’ensemble de la Torah (la Kabbale) nous est donné dans un seul objectif: pour corriger notre nature égoïste. Autrement dit, la Torah travaille dans la direction opposée, ce qui signifie contre notre ego. Vous ne montez pas dans la spiritualité par vous-même, mais c’est plutôt la correction de la Force spirituelle qui vous pénètre. Et vous devriez désirer et anticiper cette force de la correction. Elle est appelée votre Machia’h (Messie).

Bien sûr, nous devons travailler sur ces articles relatifs au groupe: faire un plan, rédiger un bref résumé, prendre certaines définitions, des lois et des principes d’eux et de les utiliser pour construire notre règle. Mais ce qui importe le plus, c’est d’y être engagé tout le temps. Les résultats viendront à la suite de ce travail et non pas de la compréhension. Tout va dépendre de combien fortement nous souhaitons que cela se produise. C’est ce qu’on appelle la prière (MAN).

Par conséquent, travailler avec les articles est essentiel. Toutefois, il ne faut pas travailler pour acquérir des connaissances, mais plutôt travailler pour les réaliser.

Dr. Michael LaitmanUne question que j’ai reçue: En plus de penser à étudier ensemble et de vouloir nous corriger, comment devrait être notre lien avec le texte lors de la lecture du Zohar? 

Ma réponse: Le lien avec le texte du Zohar viendra plus tard; vous commencerez à ressentir la façon dont il vous émeut. Le Zohar touche la couche la plus intime de notre cœur comme s’il s’agissait d’une lettre très personnelle, intime, qui change la vie , une lettre de quelqu’un de très cher.

Vous pouvez passer par différents états, plonger dans des réflexions et des actions, mais quand vous revenez au Zohar, vous ressentez qu’il vous anime. Il remplit, calme, caresse, embrasse, et vous enveloppe. Ce texte exprime l’état de l’âme qui est dans l’adhésion absolue avec le Créateur.

Après qu’une personne a reçu une toute première sensation de la spiritualité, elle sait déjà ce que cela signifie. Elle ne peut plus s’en passer. Pour elle c’est comme un message d’En-Haut très personnel, intérieur, comme une «eau froide pour une âme lourde ».

Le premier sentiment est suivi par des sensations plus complexes et plus riches qui éclatent dans un drame complet. Pourtant, nous avons d’abord besoin d’un premier contact qui nécessite quelques années de travail sérieux. Si nous le faisons ensemble et le désirons vraiment en nous aidant et en nous obligeant les uns autres, il faudra moins de temps.

Nous avons besoin d’établir un contact avec la spiritualité. Ce n’est peut-être même pas l’adhésion initiale, mais une certaine anticipation et sensation qui transcende les frontières de notre réalité ordinaire. Tout reste en apparence le même, mais par-dessus tout il y a un état à partir duquel une personne s’unit avec le Zohar.

L’accord en or

Dr. Michael Laitman«Préface au commentaire de la Soulam », « Trois sortent d’un, un existe en trois « , Point 52: Ainsi, il a été expliqué que le second discernement en élevant MAN de Zeir Anpin à YESHSOUT est d’unir les deux lignes de YESHSUT, la droite et la gauche. Elles ne peuvent briller qu’à travers le Masakh de Hirik dans Zeir Anpin (point 39), qui complète la ligne médiane en elles, et détermine les deux lignes de Bina….Il y a deux lignes dans Bina: la ligne de droite, qui est Hassadim (la %iséricorde) et la ligne de gauche, qui est Hokhma (la Sagesse). Elles ne sont pas en mesure de se réunir. En fait, chacune est prête à occuper entièrement le désir à 100% par elle-même. Elles demeurent dans l’opposition l’une à l’autre.
Toutefois, elles ne peuvent émaner l’une sans l’autre! Elles viennent toutes deux d’En Haut, mais la ligne droite, c’est comme si elle disait : «Comment est-ce possible sans don sans réserve ? Le don sans réserve n’est-il pas le but de la création? « Alors que la ligne de gauche, c’est comme si elle soutenait :« Je suis le fondement de la création! Je suis la Lumière de Hokhma qui doit être révélée en elle ! Comment cela se peut-il sans moi?  »
Et elles se disputent l’une avec l’autres, sans possibilité de compromis ou de réconciliation. Pourtant, dans leur accord se trouve la solution: la réception pour le bien du don sans réserve.
Pour faciliter un accord, un troisième facteur est nécessaire. Ce troisième facteur permet à chacun de bouger de sa ferme position et de comprendre l’autre. La solution se trouve au milieu. La solution n’est pas un compromis! Il s’agit plutôt d’une occasion unique et remarquable de se comprendre l’ une et l’autre, pour se revêtir dans l’autre, et arriver à l’accord en or.

 

Avant la ligne médiane il n’existait que les qualités du Créateur. La Création commence avec la ligne médiane qui permet l’union du don sans réserve et de la réception. C’est la forme sous laquelle la créature peut participer pleinement au don sans réserve et peut devenir semblable à son Créateur. C’est comme un enfant qui unit ses parents (les deux lignes opposées du Créateur), et les fait devenir une famille.

L’âme collective: s’agit-il de moi ou suis-je une partie d’elle ?

Dr. Michael LaitmanChaque âme tout en se corrigeant améliore l’état de l’âme collective, et, ce faisant, elle aide toutes les autres à se corriger elles-mêmes à leur tour; elles apportent également leurs corrections à l’âme commune. D’abord, tout le monde doit comprendre la racine de son l’âme en apportant ses gènes spirituels (Reshimo) à sa correction personnelle finale (Gmar Tikkoun Prati). Notre état corrigé individuel est donc notre engagement complet dans l’âme collective d’Adam HaRishon. 

Alors, quel est l’âme commune d’Adam HaRishon après tout? Est-ce tout moi, ou en suis-je une partie? L’âme commune est tout moi, et toutes les autres sont déjà parfaites. C’est d’elles que je tire les désirs que je dois remplir. Je suis comme un petit organe dans le corps qui doit fournir pour l’ensemble du corps dans toutes ses parties, avec ma part et mon travail. Ainsi, tout le corps est révélé par rapport à moi, mais seulement dans la mesure où je le remplis.

Supposons que je suis lié au système vasculaire lymphatique, ou nerveux, je ne découvre que les parties qui sont liées à ce système. De cette façon, je découvre l’ensemble du système d’Adam HaRishon par rapport à moi. Je joins ce désir immense de l’âme commune à moi-même. En ce qui concerne les autres, je deviens comme une mère, ZAT de Bina, ou en d’autres termes, comme « la vache qui veut nourrir son veau. » En fait, je dois les remplir avec les fruits de mon travail.

 

Alors, je commence à tirer tous leurs désirs en moi-même. Ces désirs inaccomplis ont des espaces vides qui exigent mon remplissage. Ils sont insatisfaits parce que je n’ai pas accompli mon travail. Quand je le fais, je commence à sentir l’ensemble du système d’Adam HaRishon.

En fait, ceci est mon récipient spirituel ou ma volonté. Il semble se situer dans d’autres, mais c’est le mien. Il se trouve que je travaille comme le Créateur qui souhaite combler les créatures. J’agis comme donc par rapport à cette volonté étrangère, et ils sont, pour moi, ceux qui reçoivent. Alors, je me joins à eux et les traite avec amour, comme le Créateur traite l’âme collective tout entière.

 

Toutefois, je me connecte uniquement avec cette partie de l’âme qui est liée à moi ou au système que je suis à combler. De cette façon, j’atteins l’état où je me sens comme dans Adam HaRishon tout entier, par-là, je découvre le Créateur tout entier. Comme je m’identifie avec le système collectif de Adam HaRishon avec qui je suis capable de m’unir, et que je contribue avec mon travail à chaque partie, je me joins à toutes ces parties dans la forme corrigée.

En fait, tout le monde est corrigé, sauf moi. Il s’avère que je divulgue Adam HaRishon pour ce qu’il est, et je me procure la vie de cette âme commune qui est la Malchut du monde de l’Infini. C’est la façon dont chaque personne doit s’épanouir. On doit corriger son attitude individuelle, son égoïsme personnel, et absorber les désirs de tous les autres, ressentir qu’ils sont les siens, les remplir, et à travers eux, atteindre l’ensemble du système d’Adam HaRishon. En cela, on découvre l’ensemble Créateur.

Choisir le bon destin dans le groupe

Dr. Michael LaitmanUne question que j’ai reçue: Comment puis-je m’annuler devant l’environnement si je n’ai pas envie de le faire? 

Ma réponse: Comprenez qu’il n’y a pas d’autre choix, vous êtes face au mur. Il y a un groupe; annulez-vous devant lui et vous recevrez de lui l’importance du but. C’est comme faire le plein à une station essence. Vous refaites le plein d’essence dans l’environnement, et donc vous pouvez conduire quelques kilomètres de plus. Si vous vous ravitaillez de nouveau, alors vous pourrez conduire un peu plus loin, et ainsi de suite. Vous vous dites: « Je ne veux pas de carburant, c’est difficile pour moi de me rendre à la station-service, que dois-je faire? » Vous n’avez pas le choix, des lois strictes sont à l’œuvre ici.
Demandez à vos amis de vous aider, comme il est dit: « Aidez un autre homme. » Mais une fois que vous précisez toutes les conditions, il n’y a rien à demander. Vous devez agir. Ne vous attendez pas à trouver une porte de derrière à la spiritualité car elle n’existe pas!

Il n’y a qu’un seul principe: «Nous sommes sous l’influence de l’environnement que nous choisissons ». Le Créateur a créé de cette façon parce que nous sommes les parties d’une seule âme, et tout le monde dépend de tout le monde. Cette dépendance persiste même après la rupture des récipients. C’est soit une influence bonne ou mauvaise, mais en tout cas, une personne est totalement dépendante de l’environnement.
On vous a présenté l’occasion d’entrer dans la société qui aspire à la spiritualité. Cependant, maintenant c’est vous qui décidez comment vous établir en elle. Le Créateur vous met la main sur le bon destin et dit: «Prenez-le! » Maintenant, tout dépend de vous, si vous prenez ou pas. Il ne peut pas vous aider avec quelque chose d’autre, car autrement il va vous priver du libre arbitre. S’il fait votre travail à votre place, votre individualité cessera d’exister.

Mais si quelqu’un veut s’en tenir à ses vieilles habitudes, ce qui signifie se comporter selon sa nature comme le fait l’animal en lui, c’est son choix. Comment peut-il devenir «humain »? Il doit s’élever au-dessus de « l’animal » à l’intérieur de lui et comprendre qu’il doit se résoudre à s’annuler devant le groupe. Dès le premier moment, un acte ne consiste que dans le sentiment de l’importance des autres et de l’union avec eux. Vous ne serez pas capable de rien faire seul.
Ce n’est qu’ensemble que nous pouvons changer et obtenir quoi que ce soit. Si ce n’est pas ainsi, tout ce que vous ferez sera en vain. Vous ne vous réaliserez pas en tant qu’être humain et resterez un animal. Un « être humain » est celui qui est né lui-même en s’annulant devant cet environnement particulier. Cela peut sembler paradoxal, mais c’est ainsi.

Comment comprendre le Créateur

Dr. Michael LaitmanUne question que j’ai reçue: Pourquoi le système spirituel est-i compliqué: La créature demande une chose, et reçoit quelque chose de totalement différent?

Ma réponse: Tout d’abord, ceci est inexact. Le Créateur et la créature peuvent se comprendre mutuellement, travailler ensemble, et n’ont pas de désaccord à condition qu’ils deviennent des partenaires. Puis la créature reçoit ce qu’elle demande: Le Créateur sait d’avance ce que la créature va demander, lui donne tout ce dont elle a besoin, et il n’y a pas de problèmes.

Un problème se pose seulement quand la créature ne demande pas selon l’ordre des degrés, ce qui signifie qu’elle demande pour son autosatisfaction. Ensuite, la créature reçoit naturellement une alourdissement du cœur et de la souffrance, pour qu’elle voit que son état n’est pas bon et que le but est incorrect.

Par conséquent, ce n’est que la communication erronée entre la créature et le Créateur qui fait paraître à la créature que le Créateur ne la comprend pas, ne fait pas pour elle ce qui est nécessaire. Dans un but incorrect, la créature présente de nombreuses demandes au Créateur: «Alors, où est tout ce à quoi j’ai droit, pourquoi vous ne me corrigez pas, pourquoi vous ne me comblez pas ? »
Toutefois, dès que la créature acquiert la connexion avec le Créateur, elle sait exactement quelle partie de la Lumière elle reçoit, pourquoi, où faire le travail grâce à la foi au-dessus de la raison, et à quel endroit par le biais de sa force personnelle, et ainsi de suite.
Le Créateur s’intéresse à ce que nous Le connaissions, et que nous marchions le long du chemin à Son côté. Mais où sommes- nous en communication avec le Créateur? Dans la foi au-dessus de la raison. La créature veut être en communication avec le Créateur sous la Makhsom, dans le désir de recevoir, mais le Créateur lui dit: «Non, lève-toi pour Bina, atteint les qualités du don sans réserve .Là nous nous comprendrons l’un et l’autre, là tu n’auras aucun problème avec moi!  »

Il est écrit: « Le Créateur a créé l’homme pour qu’il soit droit, mais les gens inventent de nombreux calculs ». Il y a de nombreux calculs dans le désir de jouir, parce qu’il y a une quantité énorme de toutes sortes de désirs. Toutefois, si nous couvrons tous ces désirs avec seulement une intention, celle de donner sans réserve, alors il n’y aura plus de nombreux calculs. Il n’y aura qu’un seul calcul, une seule destination.

Que gagnons-nous de l’amour des amis?

Dr. Michael LaitmanUn « ami » n’est pas seulement une personne,c’est un compagnon qui se tient en face de moi. J’acquière peu à peu de l’amour pour lui afin de parvenir à l’amour du Créateur. Cette formule est rigide et ne change pas. Je fais d’abord appel au Créateur, et afin de me connecter à Lui, je dois m’unir avec mes amis.
Je travaille dans l’amour des amis, parce que c’est la condition nécessaire pour atteindre l’amour du Créateur. Un ami et le Créateur sont liés, car à l’égard de mon désir de recevoir du plaisir, ils sont égaux. Le Créateur et mon ami sont également éloignés de moi, et j’établis un rapport avec eux de la même manière.
Le Créateur est pur don sans réserve. Je déteste mon ami autant que je déteste le don sans réserve et, par conséquent, je rejette les deux. Si je n’accomplis pas cette attitude et si je ne vois pas mon ami et le Créateur de la même manière, alors je ne peux pas fonctionner correctement. C’est pareil à l’alignement de l’œil sur la cible pour la viser. Si mon but est orienté plus vers le Créateur, ou plus vers mon ami, alors il n’est plus assez précis. Je dois viser précisément la cible, de sorte que celui qui aspire au Créateur(Isra-El – droit à Dieu) et le Créateur (la Lumière de la correction) fusionnent en un tout unique.

What Do We Gain

Un groupe de Kabbale est un récipient spirituel, un système d’âmes, tandis que le Créateur est celui qui le remplit. Le récipient devient tout comme la Lumière. Puis je me rends compte que c’est une seule et même chose car il n’y a pas de lumière sans un récipient (Kli).

Tout se confond en un seul tout. Le groupe devient pour moi le modèle du Créateur. Dans mon attitude envers eux, j’apprends comment me relier à Lui, que ce soit par amour ou par haine. Certainement le seul moyen de se relier au Créateur est le don sans réserve .Je suis donc présenté au groupe pour tester combien je peux donner sans réserve. Mon ego est ce qui crée la distance, la disparité de forme entre le Créateur et le groupe. Si ce n’était pas pour mon ego, alors il n’y aurait aucune différence entre eux.

Alors, pourquoi dois-je sentir une différence maintenant? C’est seulement parce que je reçois du plaisir du Créateur, et rien ne vient du groupe. C’est la seule différence.

Juste s’accrocher l’un à l’autre!

Dr. Michael LaitmanLa lumière agit sur notre désir qui est semblable à Lui. Cette mesure de la correspondance du désir de Lumière s’appelle la foi. Si je lis les sources kabbalistiques avec un désir et un but purement égoïstes, elles ne me toucheront pas. 

Le point dans le cœur est un point brisé, il attire une personne à la spiritualité, mais seulement parce qu’elle se sent mal. Elle n’exige pas encore le bien «qui fait du bien », pour le don sans réserve et l’amour. Jusqu’à présent, elle n’est simplement pas satisfaite de la vie terrestre: L’avenir est sombre et la vie n’a pas de sens. Ceci fournit simplement une motivation égoïste pour la recherche de la spiritualité. Mais la Lumière ne peut pas toucher un tel désir même de loin. Elle agit sur la volonté, selon la mesure de foi en elle, c’est-à-dire qu’elle n’agit que sur son grand désir de donner sans réserve.

La foi est testée par le dévouement d’une personne sur le chemin et le but. Il faut vérifier la pureté de son intention d’atteindre la qualité du don sans réserve. La foi elle-même, l’attribut du don sans réserve, est reçue d’En-Haut comme une récompense pour les efforts accomplis. Quand on sera méritant, alors la « nuit » prendra fin et on verra « la lumière du jour. »
Si une personne utilise la Torah pour son épanouissement égoïste, cela devient la potion mortelle pour lui. Cela signifie qu’elle n’est pas seulement «spirituellement morte», mais aussi elle est «droguée» par la mort parce qu’elle pense que c’est la vie spirituelle! Elle soulève son égoïsme encore plus haut et ne peut pas croire qu’elle vit dans le mensonge.
Sortir dans la vérité: Si nous faisons tout ensemble, si tout le monde reçoit de tous les autres des forces telles que l’on peut facilement demander que lumière environnante (Ohr Makif) agisse sur lui, puis le sentier devient une merveilleuse aventure. Juste s’accrocher les uns aux autres!
Si vous restez seul, un mur va se développer immédiatement devant vous. Si vous vous unissez avec les autres, afin de marcher ensemble, le mur tombe immédiatement et s’étend de lui-même en une grande route. Il y a soit un mur soit la route. Le choix est d’être parmi les amis à chaque instant ou non. Tout se fait par la Lumière Supérieure, nous ne devons obéir qu’à cette seule condition.