Le congrès européen à venir est un grand espoir pour la connexion et pour être en mesure de détecter la révélation du Créateur dans la connexion entre nous, la révélation du monde spirituel. Tout d’abord, la Lumière qui ramène vers le bien, qui opère sur nous, va nous connecter et nous sentirons l’adhésion entre nous, que nous atteignons afin d’apporter la satisfaction au Créateur. Puis, selon l’équivalence de formes, ce  sera révélé en nous et nous  sentirons qu’«Israël (ceux qui aspirent à la Torah), la Torah (la Lumière qui ramène vers le bien) et le Créateur, ne font qu’un. »

Nous aspirons à l’union de toutes les âmes en une seule âme qui est remplie de la Lumière supérieure, pour la ressentir, la découvrir et vivre en elle, d’abord par nous-mêmes parce que nous avons déjà le désir pour elle, et ensuite pour aider le monde entier à y parvenir. Finalement, tout ce qui est révélé dans notre monde-toutes les souffrances, les crises et les troubles- ne sont rien de plus que les forces qui accélèrent le développement de l’humanité vers cet état parfait.

Par conséquent, lorsque nous aspirons à cet état ​​parfait, nous voulons atteindre deux objectifs: l’amour du Créateur et l’amour de l’humanité. Nous voulons donner sans réserve tout le bien, que nous accomplissons par notre travail et notre atteinte, à la fois à l’humanité et au Créateur. Après tout, nous sommes au milieu, entre eux, comme le tiers au milieu de Tifferet qui n’a rien et ne veut rien pour lui-même Hafetz Hessed. Nous n’avons du plaisir qu’en apportant du plaisir à l’humanité et à travers  cela, à travers toute cette âme générale, au Créateur.

C’est le récipient que nous devons préparer. C’est l’état que nous devons atteindre. Par conséquent, lors de la lecture du Zohar, nous voulons l’aborder. Pensons-y !

Si une personne imagine l’état suivant qu’elle veut atteindre, c’est déjà une prière. Après tout, je ne sais pas où est le Créateur, la façon d’élever vers Lui une demande, MAN, qui le traverse, ce que MAN est en fait, ou de quels désirs il s’agit. C’est pareil dans nos vies: si nous voulons quelque chose, nous imaginons que nous l’avons déjà, et nous aspirons à cette image imaginée où nous sommes dans l’état désiré.

On dit que si vous voulez être mince-ne faites pas de régime, n’écoutez pas toutes sortes de conseils, et ne prenez pas de pilules pour maigrir et des exercices, etc.  .,  rien ne vous aidera. Pensez seulement constamment que vous êtes déjà mince. Ensuite, vous verrez que vous n’aurez plus faim, et vous allez vraiment perdre du poids.

C’est vraiment le cas, et c’est la même chose avec tout: vous devez imaginer que vous êtes déjà en l’état futur et vous  avancerez vraiment vers lui. Le désir qui vise à l’objectif va vous apporter là-bas.

C’est la même chose avec nous. Donc, imaginons que nous sommes vraiment dans le bon état. Il n’est pas nécessaire d’évoquer les lacunes, les troubles et les inquiétudes, mais seulement d’aspirer à cet état ​​entier, et d’essayer aussi fort que nous pouvons pour nous aider nous-mêmes à atteindre effectivement cela.

A partir de la 2 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale, 19/03/2012, Le Zohar

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Imaginons qu’il y a une porte qui s’ouvre et se ferme automatiquement quand une personne s’approche. Cette porte vérifie le manque d’une personne, et s’il n’est pas suffisant, elle n’est pas autorisée à entrer.

Tout est prêt pour le repas et l’hôte attend les invités. Mais il les attend en fonction de leur désir de s’unir, que s’ils veulent s’unir à Lui. Cette vérification est effectuée conformément à leur volonté de se connecter entre eux, de sorte que la connexion sera vraiment avec l’intention de donner sans réserve.

Si vous avez les véritables désirs et manque, vous serez autorisé à entrer. Ici il peut y avoir deux niveaux. Le premier, c’est quand une personne réussit, mais n’a pas encore assez développé d’appétit, assez de désir pour le repas, ce qui signifie un désir et une aspiration d’avoir du plaisir du don sans réserve au Créateur.

L’invité lui-même s’empêche de recevoir quoi que ce soit parce qu’il s’est lui-même limité. Premièrement, nous devons arriver à la hauteur de cet invité qui a honte de recevoir le repas gratuitement de l’hôte. Il est prêt à le recevoir s’il peut transformer sa honte en honneur, et il fera cela pour l’hôte. Puis il utilise tous ses désirs et ses attributs avec bonheur, parce qu’il peut donner sans réserve.

Ainsi, le client découvre avec bonheur qu’il a un grand appétit, avec le besoin de l’utiliser correctement: pour se réjouir des rafraîchissements dans le but de provoquer le plaisir de l’hôte.

Si une personne avance correctement et en permanence cherche un soutien pour cela, elle a besoin de la Lumière qui ramène vers le bien. Elle commence à penser: Comment est-il possible d’évoquer la Lumière? De quelle manière? C’est seulement par la prière d’un grand nombre, avec les amis. C’est de cette façon qu’ils avancent.

Mais à chaque étape du chemin il y a des problèmes. Le désir supplémentaire de recevoir qui devrait être révélé à chaque nouveau niveau nécessite une correction. A chaque niveau il y a un besoin de correction, car ce n’est pas un changement mineur de la volonté, mais une ascension vers un nouveau degré. Chaque changement mineur nécessite la transcendance de tous les dix niveaux de développement, l’ensemble des dix Sefirot.

Ainsi, une personne doit répéter toutes les actions qu’elle a effectuées au niveau précédent. Si dans l’intervalle, elle ne ressent pas de différence significative entre les niveaux, alors elle pense qu’elle est en train de répéter les mêmes états. Et pendant combien de temps est-ce possible ? C’est fatigant de répéter la même chose maintes et maintes fois.

Quelqu’un veut voir des progrès, même si il y a un certain retrait. Comme dans un rouet, il veut toujours sentir le mouvement vers l’avant. S’il ne le voit pas, c’est un problème.

Il se peut qu’il ne voie pas l’avancement en lui, mais il le voit chez les autres et doit être heureux à ce sujet. Mais son ego corrompu ne lui permet pas de se réjouir de la réussite des autres. Il n’est pas libre de son intérêt personnel pour le moment.

Il est couvert par une ombre, et il cesse de ressentir tout avancement. Dans ces conditions, il perd l’appétit pour son  repas. Il perd soudainement sa puissance et commence à critiquer tous ses calculs précédents, et de les voir comme ni sérieux ni réalistes.

En ce qui concerne la réalité où il se trouve, la réalité de ce monde, tout cela ne semble pas suffisamment sérieux, et pas assez solide. D’autres personnes font face à des choses qui sont compréhensibles, qui apportent un bénéfice réel que vous pouvez réellement sentir et déposer à la banque; vous pouvez apporter le soir à la famille les salaires quotidiens et pouvez être fiers de votre réussite.

Mais ici il n’y a rien, tout disparaît, comme l’eau qui suinte à travers le sable! Et il n’y a personne que vous puissiez blâmer. C’est ce qu’on appelle une ombre.

Par conséquent, de nombreux héros tombent dans cette bataille. Nous entendons souvent parler de ces cas dans des groupes différents. D’une part, nous devrions nous sentir désolés pour ces gens, tout comme pour quelqu’un qui meurt, parce que nous sentons désolés qu’ils soient morts. Mais d’autre part, dans l’avenir, ils se joindront à la correction, parce que «la distance ne sera pas rejetée», et «tout revient à sa racine. »

Cela ne dépend pas de nous. La seule chose que nous pouvons faire est d’essayer de nous renforcer, de construire les bons supporters et les bons « garde-corps» qui nous soutiennent, et placer  « des policiers et des gardes ». Si nous comprenons que l’ombre vient de telle sorte que nous deviendrons plus forts, parce que c’est seulement dans la dissimulation qu’il est possible de découvrir le désir supplémentaire nécessaire pour la révélation- alors nous comprenons qu’il n’y a pas d’autre choix et que nous devons continuer.

Tiré de la  1 ^ere partie du cours quotidien de Kabbale du 18/03/2012, N°8 Shamati

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Je ne me corrige pas moi-même, mais plutôt je corrige mon incorporation en d’autres. Il n’y a rien à corriger en moi, sauf pour ma connexion aux autres.

Qui sont les « autres? » Ici, nous devrions comprendre que le «moi» que j’étais hier n’est pas le «moi» que je suis aujourd’hui. Je dois clarifier la relation entre moi et les autres selon les différents états où je me trouve.  Chaque jour, une personne commence une nouvelle page et les corrections sont toujours en ce qui concerne la connexion mutuelle entre les Partsoufim.

Il est dit que l’amour entre les gens est destiné à l’amour du Créateur. L’amour des amis est le même récipient, la même attitude dans laquelle je tiens à exprimer mon don sans réserve envers Lui. Après tout, le Créateur est la loi générale, l’attribut général que je découvre dans la connexion mutuelle entre nous tous.

Il n’y a rien, sauf pour le récipient général. Dans mon attitude envers les amis, dans mon esprit, dans mon cœur, je crée le Créateur. Jusque-là, Il n’existe pas vraiment.

Question: Nous sommes en train de faire un exercice dans le groupe : tout le monde devrait penser à tout le monde et se soucier de tout le monde dans leurs pensées. Nous nous rappelons les uns aux  autres de penser à ce sujet et d’ajouter, «avec l’aide du Créateur ». Est-ce que cela  nous amène à l’amour vrai?

Réponse: Oui, si vous voulez dire que tout ne peut exister qu’avec l’aide de la Lumière qui ramène vers le bien, alors vous êtes vraiment en train de créer les conditions nécessaires pour l’atteinte.

L’amour n’a pas de limites; il  se propage jusqu’à Ein Sof, (l’infini) et au-delà. A chaque fois nous le définissons différemment quand nous sortons de nos désirs et de nos intentions actuels. L’exercice actuel est efficace contre l’oubli: un ami rappelle à un autre ami les trois conditions: moi, lui et la force supérieure, la Lumière qui ramène vers le bien. En d’autres termes, la Lumière qui ramène vers le bien nous ramène l’un à l’autre. Une fois que la Lumière réside dans la connexion entre nous et maintenant quand elle nous «soude» à nouveau, elle remplit la condition nécessaire de la correction afin de résider à nouveau parmi nous. Cela s’appelle une Mitsva (commandement) dans la langue de la Kabbale.

De la 3 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 01/02/2012, Etude des dix Sefirot

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Aujourd’hui, nous écrivons l’histoire avec notre unité. Tout se passe pour la première fois. Parce que jusqu’à maintenant, les générations ont été spirituellement décroissantes: à partir de la révélation du Créateur à Adam puis Abraham, Moïse, etc., jusqu’à ce qu’au Rabash. Ce processus global est appelé la «descente des générations. » Donc, pour la première fois dans l’histoire, nous nous trouvons complètement séparés sans aucune préparation. Nous commençons l’ascension à partir du point zéro.

L’étape précédente de développement est terminée. La descente de haut en bas, la descente des mondes, Partsoufim, et Sefirot, la brisure de l’âme d‘Adam HaRishon-tout a été complété. Le Baal HaSoulam dit que nous allions commencer le voyage inverse à partir de 1995.

Notre état ne dispose pas d’exemples tirés du passé. Il n’y a pas d’analogies pour nous montrer le chemin pour agir dès aujourd’hui. Dans toutes les générations passées, il y avait un certain degré d’illumination, il y avait la perception et une connexion à la spiritualité. Mais nous sommes complètement séparés.

Mais d’autre part, nous avons un énorme soutien du supérieur pour commencer notre ascension. Le système entier est pour nous aider et compte sur nous. C’est pourquoi les parties d’âmes brisées, qui n’ont eu aucun lien avec le spirituel, ont commencé à se rapprocher de cette idée au cours des dernières années et ont commencé à comprendre certaines choses. C’est parce que nous posons nos actions qui correspondent à des actions spirituelles, et donc nous éveillons la Lumière.

Question: Qu’est-ce que notre génération doit faire?

Réponse: Comprendre la crise. Nous devons nous familiariser avec elle dans une voie spirituelle, se poser la question sur le sens de la vie. Mais le monde entier l’expérimente d’une manière matérielle: Une personne n’est pas satisfaite de sa vie, et c’est aussi une sorte de question sur la signification de sa vie, mais à un niveau différent.

Nous commençons tous par cela jusqu’à ce que nous voyons qu’il n’y a pas de réponse à la crise, ni dans le corporel, ni sur le plan spirituel. De cette façon, l’humanité tout entière, divisée entre ceux dirigés directement vers le Créateur (Israël – Yashar El), et les nations du monde, doit se réaliser.

Nous vivons un moment très spécial, et nous ne comprenons pas que le Créateur nous alimente littéralement «comme des nourrissons» nous. Il ne peut pas se révéler tout de suite parce que ce serait détruire l’ensemble des travaux, ce serait contre la nature, et perturberait la loi de l’équilibre et la similitude des qualités. Il se révélera lorsque nous élèverons MAN, un appel pour la correction.

De la Convention d’Arava le 25/02/12, Leçon n ° 6

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Question: Notre état est semblable à celle d’une naissance. Une naissance est une action concrète qui se produit ou non. Cependant, si je pose cette question maintenant à mes amis, je vais obtenir toutes sortes de réponses d’une gamme complète, comme s‘il y avait de nombreuses teintes de gris ici. Est-ce la façon dont cela est censée être, ou est-ce que l’un des deux, est soit noir soit blanc?

Réponse: Il existe un très bon exemple pour cela, l’exode d’Égypte. Il peut être lié à une seule personne qui comprend l’ensemble de ces qualités en elle, puisque tout le monde est à l’intérieur d’elle. Mais cela peut aussi être considéré comme l’exode de beaucoup de gens de tous types, parmi lesquels il y a des hommes et des femmes, des personnes âgées et des enfants, des nourrissons, les personnes liées à la nation d’Israël, et les Égyptiens, la soi-disant « multitude mélangée « .Tout le monde sort, tout le monde est en marche.

Dans cette foule, il y a ceux qui ont rêvé de cet envol depuis de nombreuses années et certains qui le suivent avec leurs parents. Il ya des enfants et des nourrissons qui sont conduits par leurs familles. Il y a les personnes âgées qui n’ont personne pour prendre soin d’eux s’ils restent. Il ya ceux qui ont vu la foule fuyant et alors ils ont juste décidé de s’y joindre.

Mais il y a ceux qui vont à la tête de la foule qui sont déterminés à s’échapper, et à leur tête, Moïse ouvre la voie. Ce qui signifie que nous voyons que, parmi ceux qui arrivent sur le mont Sinaï sont de des personnes de tous les genres. Et à l’intérieur d’une seule personne, pour atteindre cet état de la première unité au-dessus de la montagne de la haine entre elle et ses amis il ya aussi une multitude de désirs et de pensées, à partir du point supérieur dans le cœur qui le conduit comme l’ancêtre, Moïse, et jusqu’aux plus rudes, plus vains désirs.

En fin de compte il est exigé d’eux tous, tous si différents et chacun avec le tout confiné à l’intérieur de son spectre de désirs, de pensées et d’intentions, cela est nécessaire pour chacun d’eux pour être prêt pour la connexion mutuelle autant que nous, étant en dessous de la Makhsom, d’être capable de cela. Bien sûr, tout cela se passe dans un monde de tromperie pour le bien de l’égoïsme, Lo Lishma, mais pas plus n’est encore exigé de nous.

Il doit être entendu que l’approche spirituelle n’est pas difficile du tout, mais très simple. Le problème est que nous ne sommes pas dirigés vers le spirituel! Je ne suis pas dirigé vers l’unité! Si je pouvais rester dans l’aspiration vers l’unité pendant quelques heures, je l’aurais atteint. Cependant, je ne le veux pas, et je passe des heures sur toutes les autres choses possibles, sauf la spiritualité, alors à la fin, la vie ne suffit pas pour y parvenir.

Le problème est que nous continuons à oublier où nous devons faire des efforts. Si vous appliquez les efforts au bon endroit, alors cela n’a pas d’importance si vous avez très peu d’eau, mais vous l’utilisez pour arroser une graine plantée dans la terre, cette semence va donner des germes. Tandis que si vous avez beaucoup d’eau, mais que vous avez tout investi dans le sable du désert, alors rien ne poussera.

C’est pourquoi l’ensemble du problème réside dans la qualité de l’intention. Tandis que dans la quantité, nous sommes trop remplir, contournant le fait de faire quelque chose, en restant satisfaits parce que nous avons utilisé toutes nos forces. Toutefois, si vous pouviez voir comment est vraiment la réalité, vous comprendriez que vous n’avez pas fait quelque chose de bon ou bon endroit du tout. C’est toute la question. C’est ce que nous travaillons et tout dépend de cela.

Chacun d’eux est déjà surchargé avec des connaissances théoriques, la science, et les articles. Il reste à appliquer l’effort au bon endroit, mais seulement entre les cœurs, et alors nous réussirons. Dans notre état, nous pouvons aujourd’hui atteindre cet espace pendant quelques heures, afin de toucher au moins le récipient spirituel, et ensuite tout sera beaucoup plus facile.
Du 24/02/12 de la Convention d’Arava, Leçon 4

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Les kabbalistes me donnent des «conseils dans l’obscurité», et à la fin je suis comme un enfant devant une réalité encore non étudiée.

Nous donnons des conseils aux petits enfants de la même manière, et docilement ils suivent les instructions, car pour l’instant ils ne savent absolument rien sur le sujet donné et ils font complètement confiance aux adultes. Instinctivement, un enfant nous croit, car sa nature lui ordonne de le faire, il ou elle nous suit, « yeux fermés ».

Nous devons suivre les kabbalistes de la même manière. Bien sûr, cela provoque une gêne; nous sommes des gens cultivés, nous voulons  ressentir et comprendre. «Attendez, qu’est-ce que je fais exactement ? Pourquoi dois-je faire cela et dans quel but? D’où cela vient-il ? »Tout le monde a beaucoup de questions et d’excuses.

Cela n’a pas d’importance. Si nous étions des enfants, le monde supérieur  s’ouvrirait devant nous en un rien de temps. Mais alors nous serions comme des « anges » là-bas, pas plus élevés que « les animaux ». Mais si nous voulons atteindre le degré du Créateur, alors nous ne pouvons pas faire toutes nos actions et prendre toutes nos étapes à travers nos aspirations naturelles, nous devons le faire à travers la foi au-dessus de la raison -en d’autres termes, contre notre égoïsme.

Ceci constitue toutes les complications.  On me donne un certain conseil, mais je ne vois pas en lui de logique, parce que mon esprit et mes sentiments se rapportent à ce monde. Je ne vois pas et ne ressens pas que c’est la manière exacte dont je dois agir.

On me dit: « Même si vous ne le comprenez pas, vous devez savoir que c’est la façon dont les choses sont là dans le monde supérieur, puisque là, tout est dirigé vers le don sans réserve, quand ici, tout est dirigé vers la réception. Là, tout est dans l’unité , et ici tout est dans la séparation. Là, tout est éternel, parfait, et aspire à l’équilibre, tandis qu’ici tout est dans l’autre sens. »Mais les mots ne m’aident pas. Je suis toujours debout sur ​​le fondement de ce monde, et j’ai besoin d’acquérir le monde supérieur à partir d’ici.

Oui, c’est difficile d’une part, mais nécessaire de l’autre. Je n’ai pas besoin de faire la transition d’un monde à l’autre, mais plutôt, je dois vivre dans deux mondes afin d’être indépendant par rapport au Créateur. Cela ressemble à ce que l’invité dit à l’hôte: «Je veux être comme vous. Vous êtes un donneur et je veux donner. Vous me donnez et je veux vous donner. Je  dépends de vous et je veux que vous dépendiez de  moi. »Donc, j’ai aussi besoin d’être indépendant  face au Créateur.

Nous ne pouvons même pas l’imaginer: d’un part il y n’a rien hormis Lui, et d’autre part il y a quelque chose d’indépendant. Et cet état n’existe que parce que nous nous imposons dans les deux mondes: je ne cesse de construire le monde supérieur au-dessus de ce monde. C’est pourquoi le voyage est si difficile. Après tout, toute mon action, chacun de mes pas, doit s’opposer à mon désir et ma compréhension, tout ce que je sais et tout ce que j’ai recueilli et collecté au cours de toute ma vie.

Tout est dans l’autre sens autour. Même lorsque nous parlons de l’amour et de l’unité, en réalité, ce  n’est pas le genre d’amour et d’unité auxquels nous sommes habitués. Ils se trouvent au-dessus de notre nature. En d’autres termes, je dois atteindre un état où je ne semble pas exister. Cela ressemble un peu à une mère qui se donne sans compter à son enfant.

Mais ici, j’ai besoin d’aller au bout dans l’unité pleine et illimitée en ce qui concerne le monde entier. Et ce, malgré tous les obstacles, c’est quand je découvre que tous les désirs auxquels je dois me donner entièrement, sont opposés à moi, me détestent et me rejettent. Tandis que l’Aviout (l’épaisseur du désir) se développe, on me montre la distance entre la réception et le don sans réserve, puis je révèle tout le fardeau caché dans l’unité.

Et tout cela est pour acquérir l’indépendance à la hauteur du Créateur.

C’est pourquoi nous avons besoin d’être d’accord avec tout ce que nous éprouvons. Et même si notre nature, la nature de ce monde, rejette toutes les formes du monde spirituel, nous devons être d’accord avec cela. La forme spirituelle est en face de moi, je la déteste et ne l’accepte pas, mais c’est la façon dont les choses doivent être. Je dois le comprendre et l’aimer, je dois me préparer pour cela avec l’aide du groupe, de l’environnement. C’est  exactement là où nous allons: vers cette contradiction, pour la rendre  désirable de sorte qu’elle serve à titre de preuve du fait que nous avançons vers la vérité.

 Convention d’Arava, Cours  7 du 25/2/12

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Le monde attend. Il ne sait pas encore, mais en réalité il en a besoin. C’est pourquoi vous devez vous tenir sur vos pieds dès que possible et être prêt pour le rôle des guides.

Aujourd’hui, il est évident que les gouvernements sont incapables de gouverner le monde. Après tout, il ne se comporte plus selon les lois de la matière. Cette période est terminée.

Les deux mondes sont devenus tellement proches que l’ »induction » spirituelle agit déjà sur nous d’en haut, bien que ce ne soit pas si clair encore. Aujourd’hui, l’humanité doit s’éveiller dans le bon sens et c’est votre tâche.

Cependant, c’est à cette fin que vous devez vous unir. Je ne peux pas installer un cri d’aide à votre place vous. Ce n’est que lorsque vous commencerez vraiment à vous unir avec les amis, vous trouverez de plus en plus le réglage requis. La chose la plus importante ici est de se coller dans un tout pour que tout se confonde en un seul. Je ne vais pas le faire pour vous, puisque nous parlons de l’étalonnage des désirs communs qui sont unis comme des récipients connectés.

Du 25/02/12 Convention d’Arava, Leçon n°6

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Une personne a aussi besoin de l’aide d’En-Haut pour atteindre le désespoir absolu. De nous-mêmes nous sommes incapables de cela. C’est une grande chose de ressentir votre limite: C’est-moi, et ce n’est plus-moi. Seul le Créateur peut donner ce signe, cette limite, la frontière entre Lui et moi.

Nous faisons différentes actions avec des gadgets différents jusqu’à ce que nous ayons soudainement atteint le désespoir, en voyant le soi-disant «décret du ciel» en lui, ce qui représente un signe d’En-Haut. Le Baal HaSoulam écrit, Il n’y a pas d’état plus heureux ​​dans le monde d’un homme que quand il se trouve désespérée de ses propres pouvoirs …. Après tout, cet état ​​vient à lui par le Créateur, et il n’y a rien d’autre qui puisse être fait.

Nous avons collecté nos petits efforts, l’un à la fois, et puis nous les recevons en même temps, déjà accumulés en un seul tout. Nous ne mettons pas nos efforts dans une quelconque petite boîte, ils  se recueillent dans un récipient commun, et leur résultat vient du Créateur. Personne ne sait quand cela se produira. Et c’est pourquoi la sortie d’Egypte se fait dans la précipitation et dans l’obscurité.

Comme nous essayons d’atteindre l’unité, nous commençons à travailler sur tout cela ensemble, et puis nous découvrons soudain la puissance du désespoir, le rejet, et l’impuissance. Ce désespoir nous conduit à une demande: nous avons besoin d’aide pour nous  unir. Et nous crions. Et ce cri est suivi par l’aide d’En-Haut.

Ainsi, il est impossible d’atteindre le Créateur, sans d’abord se désespérer à l’intérieur et faire un effort concerté. Après tout, le Créateur est une force, qui est spécifiquement révélée grâce à l’effort mutuel, au travail mutuel. Dans l’individu il n’y a pas de Créateur. La Lumière supérieure ne peut exister que dans un récipient, corrigé dans une certaine mesure, et un individu est un «morceau cassé » de l’ensemble.

 Du 25/02/12 Convention d’Arava , Leçon n°6

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Question: Depuis que je suis allé à la convention, je parle avec le « Pharaon » en moi, je lui pose des questions et il me répond. Il dit: «. Quoi que vous fassiez, vous avez du plaisir» Je vais travailler dans la cuisine, Pharaon dit: « ce n’est pas grave, vous avez toujours du plaisir. » Si je nettoie les toilettes, j’ai du plaisir  aussi. Finalement je dis à Pharaon que j’ai un seul objectif pour lequel je suis venu à la convention, un autre but à atteindre l’état dans lequel tout le monde est connecté. Pharaon en moi me dit que même cette connexion que j’attends, est finalement pour moi. Si oui, que dois-je faire?

Réponse: Profitez en! Je dis cela sérieusement. Si je peux faire des choses différentes pour la société, à la fois physiques et mentales, réfléchir sur ses choses tout le temps et d’en jouir, c’est merveilleux. Qui a dit que nous devions souffrir?

Mais après plusieurs actions telles que celles-ci, vous verrez soudainement que vous n’en tirez plus de plaisir. Soudain, vous vous demanderez: « De quoi  ai-je besoin pour tout cela, pourquoi? » Et ainsi de suite. Puis « Pharaon » est révélé.

Dans un premier temps, il y a les «sept ans de satiété, » tout est beau d’une manière égoïste. En effet, votre Pharaon est juste, il dit que quoi que vous fassiez, vous le faites pour lui. Donc le faire pour lui, comme en Égypte au cours des sept premières années de satiété, où tout le monde travaille pour Pharaon et puis finalement découvrir que c’est la force du mal.

Pourquoi le mauvais Pharaon tout d’un coup apparaît à la place du bon Pharaon? C’est parce que nous avançons vers le Créateur. Au fur et à  mesure que nous avançons, le désir qui, auparavant, avait l’air bon, commence à paraître mauvais. Le groupe est bon, l’étude est bonne, les amis sont bons, je veux être avec eux et être à leur service, pour nettoyer les toilettes, travailler dans la cuisine, tout est beau et je savoure chaque minute dans cette société dans laquelle je me trouve  -c’est la façon dont tout débutant qui vient dans le groupe se sent. Puis, soudain, il commence à sentir un manque de respect, à exploser, sans se soucier de rien, il n’a pas envie de faire les choses et ne veut rien: «Quels sont les devoirs? Pour quoi faire? »

Pourquoi? C’est parce que les « sept années de famine » commencent. Qu’est-ce que la faim? Une personne ne ressent pas du plaisir à être dans le groupe, en étant avec les amis, et cela est le progrès.

Tout est révélé dans l’ordre des degrés. Nous devrions être heureux et sérieux et suivre attentivement cette ligne, et accepter tout ce qui est révélé le long du chemin. La Torah nous dit à ce sujet, après tout, la Torah est une instruction (ils ont la même racine en hébreu), elle nous dit où vous êtes impliqués et ce que vous devez faire sur le chemin de la révélation de la Sainteté.

Donc, vous n’avez pas le choix, vous devez entrer en Égypte, vous avez à faire ce genre de travail, et vous devez en sortir. C’est seulement alors que vous recevrez la Torah, l’instruction sur la façon d’avancer plus clairement.

C’est parce que la Torah n’est que pour la correction des désirs. Vous corrigez vos 613 désirs de l’intention « afin de recevoir » à l’intention de « donner sans réserve v», puis vous découvrirez le Créateur.

De la leçon de la Convention d’Arava Arvout # 2, 23/02/12

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Question: Quand vous êtes incorporé dans une action collective, il faut parfois se sentir unis avec les amis, même dans vos pensées, mais au dernier moment vous sentez que quelque chose manque, un effort au sein d’un effort, la dernière goutte. Comment pouvons-nous atteindre cet objectif jusqu’à la dernière goutte afin que nous puissions venir à l’appel général, de sorte que nous soyons en mesure d’ouvrir nos cœurs une fois pour toutes?

Réponse: C’est la dernière goutte qui est exactement le point de naissance, le point de l’exode d’Egypte, et c’est le plus difficile. Une personne est prête à aller presque jusqu’à la fin, et puis elle voit un mur en face d’elle, quelque chose qu’elle ne peut pas surmonter, et soudain elle a des excuses sans fin. Son mauvais penchant lui dit: «Tu dois encore prendre soin de ceci et de cela, tu n’as pas encore étudié l’ensemble de l’étude des dix Sefirot, tu ne connais pas encore tous les articles de  Shamati, il y a encore tellement de choses que tu dois faire, »et ainsi de suite.

Et c’est la même chose en ce qui concerne les amis, ce qui signifie que quand vous atteignez réellement le point que vous pouvez maintenant briser votre ego et vous connecter, faire le point de soudure entre vous et les amis, vous ne pouvez pas le faire. Pour créer un point de soudure, signifie que cette goutte de colle tombera alors sur le lien entre vous et les amis, et vous colle ensemble en un seul engagement. Vous ne pouvez pas faire cela. Au dernier moment, vous faîtes soudain marche arrière.

Seul un effort général aidera ici. Par conséquent, la prière d’une personne ne vous aide pas. Une prière doit être la «prière du plus grand nombre », quand vous priez pour les amis et non pour vous-même, et quand l’ensemble du groupe ou de la majorité du groupe prie ensemble. Mais vous nous parlez d’un effort individuel. Vous pouvez me parler d’un effort individuel pendant encore mille ans, rien ne vous arrivera. La direction est connue mais c’est faux parce que vous ne vous inquiétez pas de la relation avec les amis.

De la leçon de la Convention d’Arava Arvout # 3, 24/02/12

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