Category Archives: Similarité avec le Créateur

Apprenez à voir la Lumière dans le Don sans réserve

Dr. Michael LaitmanNous sommes créés à partir de la matière qui qui ne peut recevoir la Lumière .Par conséquent, la seule façon pour nous d’exister est d’entrer dans Bina, le Créateur. Bina travaille sur nous et nous élève jusqu’à Elle. Sa partie inférieure (AHP) descend vers nous et ressemble à l’obscurité, que nous ressentons comme indésirable. Elle brille sur nous avec la Lumière du don sans réserve et de la Miséricorde (Hassadim), mais puisque nous ne voulons pas donner sans réserve, alors nous La percevons comme l’obscurité.

Nous nous préparons pour voir le don sans réserve comme souhaitable, avec l’aide de la Lumière environnante lorsque nous travaillons ensemble. Peu à peu, nous commençons à reconnaître qu’il y a en nous le Supérieur. Nous savons qu’Il est vraiment le Supérieur et nous commençons à apprécier la qualité spirituelle du don sans réserve. Puis, nous sommes prêts à nous unir à Lui et à nous annuler. Nous sommes prêts à oublier nos désirs égoïstes et nous attacher au Supérieur comme une goutte de sperme dans l’utérus d’une mère.

Puis, le Supérieur peut nous élever; peut élever nos désirs qui sont prêts à adhérer à Lui. Jusqu’où? Dans le monde spirituel y a-t-il un autre endroit, plus haut ou plus bas ? Non, il est ici en nous où II commence à cultiver de plus en plus les qualités du don sans réserve.

Cela signifie qu’Il nous élève, car nous considérons que la qualité du don sans réserve comme une ascension. Chaque pas que nous accomplissons résulte de notre union plus proche les uns avec les autres et de la construction d’un système venant de nous-mêmes que nous pouvons présenter au Supérieur pour la correction. De cette façon, nous nous élevons à Bina, et la Lumière contenue en Elle se répand en bas dans ce monde.
Ainsi, les désirs qui se fixent au Supérieur sont maintenant non seulement capables de s’annuler, mais aussi de recevoir et de réaliser la qualité du don sans réserve, pour l’absorber et l’utiliser. De toute évidence, le désir reste celui de recevoir, mais il change son intention. Il en va de notre monde, qui est créé à partir du désir de recevoir du plaisir; il commence également à recevoir progressivement l’Eclat d’ En-Haut, puisque c’est en cela que le désir de donner sans réserve apparaît

Le travail intérieur d’un kabbaliste: «L’amour des amis » – 24/05/10

De l’article du Rabash, l’« amour des amis « : Et un homme le trouva, et voici, il errait dans le champ. Et l’homme lui demanda: «Que cherches-tu? Et il dit: «Je cherche mes frères. Dis-moi, je te prie, où ils font paître leur troupeau » (Genèse, 37).
Quelqu’un qui a perdu son chemin dans le champ de la vie ne peut pas vivre comme ça pendant longtemps. Il cherche des conseils et des gens qui sont semblables à lui, ses frères. Il sent qu’il doit trouver un autre chemin, mais pas dans la dimension corporelle, où il existe comme un animal, mais plutôt, cette voie devrait l’aider au-dessus de cette vie pour devenir Humain .
C’est pourquoi il recherche ceux qui font «paître le troupeau », ce qui signifie qui contrôlent leurs animaux. Il veut se joindre à eux et devenir leur frère pour qu’ils lui apprennent à être un «berger» et la façon de s’élever au-dessus de l’animal en lui.

Il sent qu’il a perdu son chemin dans le domaine, qu’il est vraiment un «animal», un âne qui demande («âne», Hamor en hébreu, est dérivé du mot d’Homère, «matière, substance »). Quelqu’un veut élever en lui un humain en se libérant des règles de « l’animal». C’est pourquoi il cherche des gens qui contrôlent leur «animaux» et qui peuvent l’aider à se renforcer sur ce chemin. Ils sont ses frères, et il les recherche !
Un homme «errant dans le champ » [désir] se réfère à un lieu dont la récolte du champ [les résultats de la vie]… devrait provenir. « Les animaux(les personnes sans but plus élevé) errent sur le terrain pour se subvenir ici et maintenant. Mais comment puis-je trouver le chemin qui me transforme en un être « humain  » et acquérir « … la culture [la puissance spirituelle et la connaissance] du terrain pour soutenir le monde [lui apporter la vie spirituelle] » ?
Et les travaux des champs sont labourer, semer, et récolter. C’est le travail d’un « humain » à travers lequel il tire une satisfaction. Il est dit à ce sujet: «Ceux qui sèment dans les larmes moissonnent dans la joie. … » c’est pour le dur travail que nous faisons avec les larmes aux yeux, en n’obtenant de bons résultats seulement à la fin. Nous devons aller de l’avant malgré les larmes et toutes les lourdeurs, et donc besoin d’un soutien solide de l’environnement. … et c’est ce qu’on appelle « un champ que le Seigneur a béni »

Laissez vos ânes brouter en bas

Dr. Michael LaitmanAfin de m’annuler devant le groupe, j’ai besoin de voir les mérites de mon ami et non pas ses défauts. J’ai besoin de voir le spirituel, le point divin en lui:

1. En effet, la Créateur le veut!

2. Il est spécial et grand parce qu’il y a une partie du Créateur en lui.

3. Il a été choisi pour être mon partenaire sur le chemin spirituel. Lorsque le Créateur l’a créé, il savait que je serais en mesure de L’atteindre uniquement avec cet ami.

Tous les défauts de chacun sont « l’âne » (la matière) qui reste en bas. Mais les défauts de mon ami n’ont pas d’importance pour moi parce qu’il travaille sur l’annulation de son ;quvqis penchant de la même manière que j’annule le mienne. Seul son point dans le cœur a de l’importance. Toutes les autres qualités matérielles ont été faites par le Créateur, et nous voulons augmenter notre point dans le cœur au-dessus des désirs de tout notre cœur, de tout notre « âne ».

Toutes les autres qualités de mon ami ne m’intéressent pas et semblent ne pas exister, je ne vois que cet angle spirituel en lui. C’est spécifiquement à ce point que j’ai besoin de m’unir et non pas avec son  » âne ». C’est la même chose pour lui à mon égard. C’est pourquoi nous ne pouvons pas avoir de problèmes avec l’égoïsme des autres, nous n’avons tout simplement pas à en tenir compte, ni ne travaillons avec elle. Nous construisons un réseau en utilisant uniquement nos points dans le cœur.

Ceux qui se considèrent au-dessus des autres ne seront pas en mesure de s’unir à eux. Et comment cela peut-il se faire que quelqu’un est au-dessus des autres, quand tout le monde a un seul point dans le cœur et rien d’autre? Nos «ânes» peuvent varier les uns des autres, par exemple, on est plus fort, l’autre est plus faible. Mais les points ne peuvent pas avoir des différences; tous les éléments sont tout aussi importantes dans la vie spirituelle parce que la perfection ne peut exister sans tous et chacun d’entre eux.

Je regarde mon ami et je vois son corps physique, son «âne», mais il y a un point dans le cœur en lui. Ce n’est pas un organe interne, il y a une parcelle divine d’En Haut! Il y a une partie du Créateur en toi, et moi je tends vers Lui avec une telle force que je veux m’agripper à Lui et Le sentir! Et tout cela est en toi. Il n’y a pas un seul autre endroit où je pourrais rencontrer le Créateur. Ce n’est que par la création d’un lien avec ces points à l’intérieur de mes amis que je peux rencontrer le Créateur.

Je n’ai pas d’autre opportunité pour Le contacter. Il ne se révéler si je m’agrippe à ton point dans le cœur, et au sien, et au sien, et …. Lorsque je m’accroche à ces points dans le cœur et que je m’annule devant eux, cela signifie que je m’annule moi-même devant le Créateur.

Cela n’a pas d’importance que vous-même ne soyez pas encore corrigé et que vous soyez un égoïste. Quand je m’annule devant votre point dans le cœur, je m’unis à l’élément du don sans réserve, la partie authentique du Créateur en vous. Ainsi, je m’unis avec le Créateur.

Le spirituel se trouve juste ici, entre nous, et non pas dans un autre lieu, dans un autre monde. Je peux clairement sentir ce récipient spirituel, le Kli; ainsi nous ne pensons pas que c’est notre problème psychologique.

Voir le monde dans le miroir déformant de mon âme

Dr. Michael LaitmanUne question que j’ai reçue: Comment puis-je lutter contre la tendance que la leçon quotidienne Kabbale devienne juste une habitude? 

Ma réponse: Il s’agit d’un problème. L’habitude émousse le goût et engendre une attitude frivole, qui peut tout ruiner. Nous devons lutter contre cette tendance ensemble. Sinon, nous ne serons pas en mesure d’accélérer notre développement et devrons attendre la percée spirituelle pendant des années.

Il est impossible de changer ce système car il existe déjà. Vous êtes déjà connecté à lui, maintenant vous avez seulement besoin de d’y participer activement. Dans la mesure de votre implication, vous verrez que tous les amis que vous aviez précédemment considérés comme non corrigés, en fait, constituent un système corrigé avec vous comme seule partie non corrigée.

Vous ne voulez pas vous connecter à ce système, et c’est pourquoi il vous montre d’autres personnes qui semblent exister autour de vous, chacune avec ses propres désirs. Mais ils n’existent pas vraiment. Vous sentez soudain que vous existez dans un système rigide où il n’y a que vous qui ayez la liberté de choix: de vous éveiller ou non à la spiritualité pour les éveiller à la spiritualité et, à leur tour, eux vous réveillent. Ce sont les lois de ce système, et vous êtes le seul à avoir le libre arbitre.

Cependant, comme vous n’êtes pas encore prêt à vous connecter à lui, une pièce de théâtre est mise en scène spécialement pour vous: les amis, beaucoup de gens, tout ce monde autour de vous, toute cette pagaille dans la vie …. On vous a donné l’occasion d’organiser ces forces autour de vous, afin qu’elles vous réveillent à la spiritualité par une influence extérieure. Commencez en faisant usage de vos envies inhérentes, de haine et d’ambition; enviez les autres, aimez-les et haïssez -les, réveillez-vous par tous les moyens et toutes les qualités qui vous sont données.

C’est pourquoi le système Supérieur de Malkhout de l’Infini se présente à vous comme le monde que vous voyez autour de vous actuellement. Quoi, pensiez-vous qu’il existait dans le ciel quelque part là-haut ? Ce n’est pas quelque part là-bas, mais juste en face de vous, il n’y a que votre vision défectueuse qui crée cette distorsion.

L’éducation dans le monde spirituel

Dr. Michael LaitmanUne question que j’ai reçue: Comment le  Supérieur fait-il monter celui en bas sur les marches de l’échelle spirituelle? 

Ma réponse: Le degré Supérieur commute dans son état amoindri (Katnout) et descend vers l’inférieur en se présentant à l’inférieur comme plus petit que lui. Nous faisons la même chose lors de la lecture avec des enfants. Nous voulons que les enfants aient du succès, alors nous nous abaissons et nous les laissons gagner le match. Nous nous abaissons pour établir une connexion avec eux.

C’est comme un mentor, qui agit auprès des enfants comme s’il était comme eux, puis peu à peu il commence à changer, pour présenter un comportement plus souhaitable, de sorte que les enfants puissent le voir comme un exemple d’enfant corrigé. Tout d’abord, le mentor montre un exemple comme un enfant, non pas comme un adulte, de sorte que les enfants peuvent se connecter à lui. Nous savons que les enfants apprennent plus facilement à partir d’autres enfants que des adultes.

C’est parce que l’environnement iagit sur les personnes que si les gens qui s’y trouvent sont égaux. Les amis doivent être à égalité de conditions, alors ils peuvent servir d’exemple l’un à l’autre. Si je pense qu’un ami est plus grand que moi, il n’est plus mon ami. J’apprends à partir du même niveau que celui où je me trouve.

C’est pareil dans le monde spirituel. Le supérieur descend vers l’inférieur et devient identique en tout à la partie inférieure, et, ce faisant, il s’unit à la partie inférieure. La partie inférieure ne s’annule pas devant la plus élevée, car elles sont apparemment égales, d’où ils s’unissent sur un pied d’égalité. Après cela, le Supérieur peut monter et amener celui du bas avec lui.

Afin de monter avec le Supérieur, l’inférieur doit annuler ses désirs de réception (AHP), mais il reste uni avec le Supérieur comme un égal, dans les désirs du don sans réserve (Galgalta ve-Eynaim). Ainsi, lorsque le Un Supérieur descend vers moi, je ne Le perçois pas comme plus élevé parce qu’il est devenu le même que moi. Si un adulte haut de 2 mètres joue avec un enfant en assortissant les émotions de l’enfant et ses comportements, l’enfant ne le perçoit pas comme une grande personne. L’enfant pense que l’adulte est tout comme lui. Sans cette similitude du point de vue de l’enfant, il n’y aurait pas de contact entre eux!

La vérité est que je ne peux pas m’unir avec n’importe qui s’il n’est pas sur la même marche que moi, au même niveau, dans les mêmes qualités, ni plus, ni moins. Ensuite, il peut y avoir un lien entre nous, mais pas avant!

C’est comme en ondes à haute fréquence, si vous faites un pas légèrement au-delà des limites de la fréquence, la connexion disparaît. Il en est de même pour la connexion spirituelle: nous devons atteindre une concordance absolument précise, pas plus, pas moins, au même niveau. Sinon, il n’y aura pas de contact; on ne pénètrera pas l’autre.

Une formule simple pour la vie spirituelle

Dr. Michael LaitmanSi vous ne voyez pas une aspiration forte pour la spiritualité dans vos amis, si vous ne devenez pas impressionné par l’environnement, ou inspiré vers le don sans réserve, cela signifie que vous ne vous investissez pas dans l’environnement.Commencez à vous investir dans les amis et vous verrez comment ils vous influencent en retour.

La formule est très simple: je me connecte à un groupe et avec tout le monde j’atteins l’état où nous commençons à nous influencer mutuellement. Notre cercle se transforme en récipient spirituel (Kli). Tous nos désirs pour la spiritualité, nos points dans le cœur, s’unissent en lui, et au-dessus de lui, nous construisons un écran anti-égoïste, notre don sans réserve mutuel.

A Simple Formula

 

Maintenant que nous nous influençons mutuellement, nous devons examiner si oui ou non nous le faisons dans un souci de donner sans réserve au Créateur. Si oui, alors nous avons un écran et la Lumière Réfléchie. La Force Supérieure nous devient immédiatement révélée, selon l’équivalence de forme. Cette formule est très simple: « moi » – groupe> -> âme !

Acquérir les forces qui me manquent

Dr. Michael LaitmanUne question que j’ai reçue: Comment puis-je exprimer mon amour des amis, si je n’existe pas encore dans le monde spirituel? 

Ma réponse: Vous devez montrer à tous comment vous percevez tout avec enthousiasme, combien vous êtes fermes dans votre aspiration à atteindre la spiritualité, avec quelle bonne volonté vous participez aux travaux et à la diffusion de la Kabbale, comment vous êtes prêt à vous unir avec les amis et à les aimer, quel grand effort vous y mettez.
Vous vous êtes ouvertement mis en exemple, et ceci réveillera les autres. Voilà comment nous nous comportons avec nos enfants dans ce monde: nous avons toujours un exemple pour eux, pour les inciter à agir. Si nous voulons qu’un enfant nous sourie, nous lui sourions.

Voilà comment nous devons agir aussi dans la relation avec un ami. Si je fais quelque chose pour lui, l’instant d’après je suis inspirée par sa réaction. Même si j’ai truqué mon inspiration par la spiritualité, cela le met en feu, et il se réveillera. Pendant ce temps, son inspiration m’éveille à la vérité.

J’ai commencé par la tromperie et à travers elle, il est devenu vraiment inspiré. Je construis l’environnement pour moi-même, précisément pour assumer ses désirs comme une loi pour moi. J’influence l’environnement tout le temps, ce qui démontre mon amour des amis, l’importance de l’objectif, et la volonté de m’annuler. En réponse, je reçois de lui tous les éléments qui m’aident à atteindre le Créateur. Je reçois d’autant plus de ces composants, qu’il y a de gens dans le groupe. Le groupe me fournit les forces corrigées qui me manquent.

Le travail intérieur d’un kabbaliste – 23/05/10

Dr. Michael LaitmanArticle « Sur l’amour des amis »:
1. Pourquoi ai-je besoin de l’amour des amis?

L’amour des amis est la connexion entre les âmes.

« Moi » est mon âme, un «ami» est une autre âme, mais l’amour est le genre de lien entre nous par lequel il devient plus important pour moi que je le suis à moi-même, et, en conséquence, je suis plus important pour lui que ce qu’il est pour lui-même. Je dois sentir ses désirs aussi proches que les miens. C’est ce qu’on appelle aimer l’autre comme soi-même.

Toutefois, d’aimer l’autre ne signifie pas sentir les désirs matériels de notre monde et les servir, mais plutôt cela signifie unir nos désirs pour atteindre le Créateur. Je construis une construction spirituelle entièrement nouvelle, l’âme commune de Adam HaRishon, Qui n’a jamais existé auparavant et qui est au-dessus toute matérialité
2. Pourquoi ai-je choisi ces amis particuliers, et pourquoi m’ont-ils choisi?

Ai-je vraiment pris ces amis? La force d’En-Haut m’a conduit à ce groupe. Alors, où commence mon libre arbitre ? Nous construisons notre libre arbitre tous les jours, en vérifiant constamment pourquoi nous devons nous unir aux amis:

a.) Est-ce que je vois en eux, et eux en moi, le point dans le cœur, qui est, le désir de s’unir et d’accomplir l’adhésion au Créateur?

b.) Quelle connexion devrait être établie afin de Le découvrir parmi nous selon la loi de l’équivalence de forme?

3. Chaque ami doit-il exprimer ouvertement son amour ou suffit-il qu’il se cache dans son cœur?

Tout le monde doit exprimer ouvertement son amour pour le groupe. Ce faisant, il augmentera l’amour dans les cœurs de ses amis et sera impressionnés par eux. Si auparavant, il n’avait que sa puissance individuelle de l’amour pour ses amis, il va maintenant recevoir les pouvoirs de tous les amis dans le groupe.
Il faut toujours rappeler le but du groupe qui consiste à fusionner avec le Créateur.

Un groupe kabbalistique est fondé sur l’amour des amis, car il est le tremplin pour atteindre l’amour du Créateur. C’est pourquoi nous devons nous montrer les uns les autres des exemples de l’amour de l’autre.
4. Est-il nécessaire de savoir ce que chaque ami n’a pas pour le combler, ou suffit-il de l’amour des amis en général?

Il suffit d’aimer les amis en général de manière à s’assurer qu’un ami ne manque pas de motivation, à apporter de l’appui sur le chemin, l’inspiration et le sentiment de l’importance du Créateur et du groupe, et de lui fournir tout cela au mieux de sa capacité.

La Lumière Infinie ou l’obscurité infinie?

Dr. Michael LaitmanEn étudiant la Kabbale, nous entrons en contact avec la Lumière elle-même. En nous unissant avec d’autres qui cherchent le même but et en étudiant ensemble, nous nous synchronisons avec Malkhout du Monde de l’Infini, où toutes les personnes existent dans leur unité intérieure, comme un seul tout. Comme nous désirons exister activement dans cet état, nous attirons vers nous la Lumière cachée à partir de cet état parfait, en accélérant notre développement spirituel. C’est ce qu’on appelle devenir Isra-El, ceux qui aspirent « directement au Créateur », qui est celui qui «accélère le temps », qui attire la Lumière à lui-même grâce à ses études et L’oblige à être révélée. Cela signifie également celui qui «éclaire le temps », ce qui signifie qu’il veut que la Lumière le dirige vers le don sans réserve (la sainteté est la qualité du don sans réserve).
Il s’avère que l’étude de la Kabbale dans un groupe nous donne les « rênes » ou le « volant» à travers lesquels nous pouvons nous contrôler nous-mêmes – notre forme de développement et sa vitesse – lorsque nous devenons indépendants de la Lumière. Toutefois, d’autre part, la Lumière est très puissante et Elle a un programme de développement pour chacun de nous,ainsi que pour nous tous ensemble. Par conséquent, lorsque nous essayons d’accélérer notre développement part nous-mêmes, tout à coup nous commençons à sentir combien nous sommes dépendants de cette Lumière, de son éveil. C’est seulement avec son aide que nous pourrons progresser.
La Lumière m’élève et m’abaisse, ce qui éveille en moi le désir de me développer afin de me rendre «semblable au Créateur », un être humain, en m’élevant au-dessus de ce niveau animé et de toute cette vie matérielle. J’attends que la Lumière commence à m’influencer. Je me prépare à me rendre à Elle complètement, à me synchroniser autant que possible aux études, au groupe, à la diffusion et à résoudre toutes les questions qui se sont ajoutées au cours de l’obscurité et de la dissimulation.
Je suis comme ce « coq », de la parabole sur le coq et la chauve-souris, qui attend l’aube. J’attends que la Lumière vienne éclairer le chemin pour moi, et je me réjouis quand la Lumière vient. Toutefois, la « chauve-souris », qui ne se prépare pas à la venue de la Lumière, perçoit l’éveil d’En-Haut comme l’obscurité.

Bien que nous existons dans un système commun, seuls ceux qui attendent la venue de la Lumière, La perçoivent comme une chose souhaitable; pour eux, c’est vraiment Lumière. Au contraire, ceux qui ne veulent pas se rapprocher de la Lumière, du don sans réserve, et à aimer son prochain, sentiront en permanence de plus en plus de crises et de problèmes de ce monde.
Nous existons tous dans le monde de l’infini, mais tout dépend de notre préparation. Nous pouvons soit sentir la Lumière infinie ou les ténèbres infinies là, ou bien nous pouvons ne rien ressentir du tout, comme si nous n’avions pas conscience et que nous menions simplement une existence animée. Tout dépend de notre désir de devenir Humain, ce qui signifie «semblable» au Créateur dans Son amour et le Don sans réserve.

La fenêtre sur un nouveau monde

Dr. Michael LaitmanL’homme est né en n’aimant que lui-même. C’est notre nature, et nous ne pouvons rien y faire. Nous y avons toujours vécu à l’intérieur et ne pouvons pas en sortir. Toutes nos actions sont uniquement pour notre propre intérêt, sinon, il est impossible d’aller de l’avant. Par conséquent, j’ai besoin d’une force étrangère qui agirait contre ma nature pour la changer.
Toutes mes pensées et mon énergie résident en continuant à travailler pour me combler et me réconforter moi-même. Mais il y a un point en moi qui me pousse à sortir de ma nature, à m’élever au-dessus du degré animé, et à atteindre le Créateur, c’est-à-dire, pour atteindre le niveau de l’homme. Seul ce point en moi appartient au degré humain, le niveau du Créateur puisque «l’homme» est semblable au Créateur.

 

J’appartiens entièrement au monde matériel, mais ce seul point en moi appartient au monde spirituel. S’il ne se réveille pas, un être humain vit seul dans ce monde et ne soupçonne pas quelque chose de plus, il est satisfait de cette vie matérielle. Si, toutefois, ce point est réveillé dans son cœur, il se sent mal à l’aise dans ce monde et cherche à s’élever au-dessus de lui. Il est influencé par deux forces: l’une le pousse par derrière sur le monde matériel, et l’autre le tire de l’avant, venant du monde spirituel.

 

Sans renoncer à soi-même (à son égoïsme) en s’élevant au-dessus sa nature, il est impossible de parvenir à l’adhésion avec le Créateur. Je dois décider à quelle nature je souhaite être relié: la nature du Créateur ou celle de la créature, c’est-à-dire, choisir le don sans réserve ou la réception.
Puisque donner est contraire à notre nature, il n’y a qu’un seul moyen de passer du matériel au spirituel: un groupe de Kabbale. Le groupe dispose d’un pouvoir immense, car nous travaillons ensemble et tout le monde annule le désir égoïste qui l’empêche de remplir le but pour lequel l’homme est né. L’objectif est de devenir semblable à son Créateur. Le Créateur est la force du don sans réserve, l’amour, et l’annulation de soi. C’est pourquoi j’ai besoin du groupe comme une force extérieure étrangère qui fonctionne comme un levier qui me permet de contourner ma nature.

Pour que cette force soit grande et vivifiante, le groupe doit être uni et forte en lui-même et brûler du désir d’atteindre le but spirituel. Puis, tout le monde dans le groupe peut user de ce pouvoir et sortir de l’asservissement de l’amour égoïste.