Nous travaillons sur notre matière, le désir de plaisir. Il doit se développer tout le temps pour notre croissance,la création de la forme du don sans réserve et de l’équivalence avec le Créateur au-dessus.C’est pourquoi nous expérimentons le désir grandissant comme une catastrophe. Cela arrive quand une personne est prête pour cela. Il est écrit: «Le malheur qui vient aux pécheurs commence avec les justes ». En d’autres termes, les formes négatives se révèlent à ceux qui ont l’habitude d’être justes, qui ont fait une ascension et se sont préparés.

Les débutants qui ne comprennent pas la méthode sont toutefois surpris par ceci: « Pourquoi, après tous les efforts que j’ai fait, dois-je expérimenter de tels états négatifs? » Tout à coup, l’inspiration n’est plus là et on se sent indifférent à tout. Toutefois, avec l’expérience vient la sagesse et une personne se rend compte que le chemin à suivre réside dans les descentes et l’opposition à l’inclinaison égoïste.

Le but spirituel restera toujours une question pour moi, « Pourquoi est-ce que j’avance ? Est-il utile pour moi d’aller contre mon égoïsme, ma nature? Est-il normal de travailler dans de telles importantes descentes, sans aspiration ni motivation? »Une personne se sent triste et impuissante, et expérimente son état comme indigne et immérité.

C’est précisément l’endroit duquel il est écrit: «Le juste marchera là où les pécheurs se retireront » Toute la question est que nous devons sortir de notre nature. Il ne faut pas la nourrir ou l’entretenir, mais l’augmenter pour monter dessus. Chaque fois qu’une personne s’est préparée pour l’ascension, on lui envoie un nouvel «accablement au cœur», de sorte qu’il lui faille monter encore plus haut. Voilà comment il s’avance sur le chemin spirituel.

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Question: Comment puis-je transformer le désir qui s’éveille en moi en don sans réserve ?

Réponse: Supposons que je sois sans cesse préoccupé par quelque chose depuis le matin. Ce désir insatisfait donne lieu à une pensée que je dois calmer. Je suis tourmenté par ce problème, immergé en lui, et je suis à la recherche d’un moyen pour le résoudre.

J’ai reçu tout cela d’En Haut. Si mon problème se rapporte à quelque chose qui est absolument nécessaire, alors je dois le résoudre sans payer trop d’attention à travailler avec l’intention. Tout d’abord je dois me procurer les nécessités vitales. Il est écrit à ce sujet, «Sans pain il n’y a pas de Torah ».

Toutefois, si ce n’est pas quelque chose qui est une nécessité vitale, si ce n’est pas quelque chose dont j’ai besoin au niveau animé ou corporel, alors je dois essayer de transférer cette pensée au bon format. Je l’ai reçue du Créateur et c’était dans le but que je construise la bonne réaction. C’est l’«aide contre le Créateur ». C’est opposé au but, mais en même temps, cela m’aide à réagir correctement, et en me poussant hors de lui je peux viser le but.

Mon but est l’adhésion avec le Créateur. Le Créateur est bon et fait du bien et il n’y a rien hormis Lui. Il m’envoie tous les problèmes et les soucis pour m’aider. Par conséquent, au-dessus de mon inquiétude, comme s’il se produisait une image d’elle en miroir, je me tourne à nouveau vers Lui, qui est bon et fait du bien.

Je dois atteindre la sensation que mon problème est une aide pour me permettre de comprendre l’attitude du Créateur envers moi, qui est opposée aux sensations qui s’éveillent en moi. C’est ainsi que je construis l’image du Créateur. En ayant une attitude prudente et précise, je serai en mesure de déterminer pourquoi certain souci ou problème me sont envoyés précisément sous cette forme. Je vais voir un moule inverse de celui-ci, sous la forme de Celui qui est bon et fait le bien, et qui l’a gravé en moi.

En vertu de cette « inversion » je vais m’élever au degré d’un juste et justifier le Créateur à certains égards. Et, ce faisant, je vais monter sur la bonne voie. La chose la plus importante est de continuer, sans s’endormir durant aucun état sur le fond de toutes les formes négatives que le Créateur m’envoie.

Je peux y réagir correctement à chaque seconde si seulement je m’équipe avec le soutien de l’environnement. Sans lui, mes efforts sont épisodiques, mais avec lui je suis toujours « dans la boucle ». Le groupe détermine entièrement la vitesse de mon avancement.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 4/1/11, Écrits de Rabash

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Écrits de Rabash, « Qu’est-ce que l’eau du déluge dans le travail »: N’est-ce pas contraire à la logique? Notre nature innée, c’est le désir de recevoir du plaisir. Si nous travaillons à quelque chose, alors nous devons sans doute recevoir une récompense pour nos actions.En effet, il est impossible de travailler sans récompense. Le Créateur veut que nous profitions et que nous soyons comblés. L’objectif de la création est de donner l’abondance à Ses créatures, et cela signifie que nous recevons cette abondance. En outre, nous devons réfléchir à la façon de recevoir l’abondance du Créateur.

La seule question est: à l’intérieur de quel Kelim allons-nous recevoir? A l’intérieur des récipients de réception ou de celui des récipients du don sans réserve ?

La récompense reste la récompense. Il est écrit: «La récompense pour un commandement, c’est de savoir Celui qui commande. » Nous devons Le connaître tout comme Adam connut Eve, ce qui signifie pour L’atteindre, Le comprendre et Le sentir. La Lumière de Hokhma que nous recevons est la Lumière de la connaissance qui remplit l’ensemble de nos Kelim.

Nous sommes construits de telle manière que tous nos plaisirs viennent de la connaissance du Créateur, de l’atteinte de l’unité et de l’adhésion avec Lui. Et cela n’est possible que conformément à la loi de l’équivalence de la forme, selon la lumière de Hassadim, la qualité du don sans réserve que nous allons développer en nous, au-dessus de la qualité de la réception, qui apparaît sans cesse en nous, de plus en plus fortement.

De cette façon, nous avons toutes les conditions pour construire le Kli correct et y recevoir l’abondance et la récompense. Nous ne devrions qu’y travailler correctement: nous n’en bénéficions pas directement, mais du fait que nous atteignons le Créateur, que nous le révélons, et Le connaissons, comme il est écrit dans les Prophètes, «Tout le monde Me connaîtra du plus petit au plus grand. »

Nous devons comprendre que nos Kelim, notre nature actuelle est simplement une condition à partir de laquelle nous devons nous élever à la nature spirituelle. Ensuite, à l’intérieur de notre nature spirituelle, à l’intérieur des désirs du don sans réserve, nous recevrons toute la récompense que nous espérons obtenir

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Question: Pourquoi le Créateur n’a-t-Il pas fait en sorte que nous puissions déjà ressentir chaque personne comme les organes de notre propre corps?

Réponse: Parce que vous devez révéler la forme du don absolu de son contraire. De la haine, du désir de recevoir et de l’exploitation de votre prochain, vous devez parvenir à l’amour et à l’unité.
Imaginez que vous avez soudainement découvert que votre plus grand ennemi, que vous avez voulu écraser et anéantir par toutes les techniques possibles, est en fait votre fils, dont vous ne saviez rien, tout comme dans un film.
Vous ne comprenez pas cela maintenant, mais essayez d’entrer dans le groupe et imaginez que vous êtes sur la même longueur d’onde grâce au désir commun. Ne regardez pas les visages, mais considérez le désir que tout le monde partage et approfondissez-le. Puis, à travers ce désir, vous sentirez que vous êtes entourés par des âmes spéciales et que vous les regardez seulement de côté. Essayez d’entrer en elles et de vous annuler complètement.
Grâce à cette auto-annulation, vous commencerez à vivre! Gardez cette pensée tout le temps, pour qu’elle ne quitte pas votre esprit. Décidez qu’à partir de maintenant que c’est ainsi que vous voulez regarder le monde.
Essayez de rester dans cette perception jusqu’à demain, renouvelant et ramenant cette image constamment. Puis, à la prochaine leçon, vous serez prêt à lui donner vie! Vous imaginerez ce qui se passe à l’intérieur de ces désirs, qui sont reliés les uns aux autres: Comment les Parstoufim AB et SAG fonctionnent et ce que Rabbi Shimon raconte à ses amis. Tout ne parle que de ce désir et du lien entre ses parties.
Les désirs purs ou impurs, corrigés ou non encore corrigés, tout est à l’intérieur d’un seul système que vous êtes maintenant en train de révéler. Vous voulez révéler la vie, la force vitale dans ce système et vous-même à l’intérieur de celui-ci, et comprendre comment tout cela fonctionne. C’est exactement, ce dont parlent tous les livres de la Kabbale et ce que vous voulez découvrir.
Quand la connexion entre toutes les parties du désir et si l’harmonie dans laquelle elles opèrent sont révélées, cette révélation pratique de la connexion correcte et qui fonctionne/est appelée le dévoilement du Créateur. Après cela, le Créateur ou cette union continuera à être dévoilé d’avantage, ce qui signifie gravir les degrés des mondes pour atteindre la révélation absolue du Créateur.
Le Créateur est appelé Bo-Reh, ce qui signifie «viens et vois» comment le système fonctionne dans le désir de donner mutuellement, comment la Lumière opère à l’intérieur des désirs ou des Kelim

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Question: Lors de la leçon, nous devons aspirer à un seul lieu et tout unir à ce dernier. Toutefois, au cours des années, j’ai développé différentes notions sur les phénomènes spirituels. En lisant au sujet de Bina et de Malkhout, je les perçois différemment. Est-il possible de les réduire à un seul point? 

Réponse: Ils doivent vraiment devenir un tout. Dans leur Essence, Bina et Malkhout sont la creation et les attributs du Créateur. Nous ne savons pas exactement ce que cela c’est, mais néanmoins leur interconnexion et leurs relations indiquent une union.
Bina plonge une partie d’elle-même dans Malkhout, les lettres « ELEH » du nom Elohim. Malkhout monte à Bina, changeant le nom de MA en MI. Derrière les descriptions de ces processus dans le Livre du Zohar nous discernons les liens qui les relient.
Par conséquent, nous devons construire notre intention. En nous unissant avec le groupe, je le vois comme le lieu, le point focal, où l’attribut de Bina, le don sans reserve et Elohim est révélé. C’est là que j’élève mes désirs et aspirations. C’est là que je veux m’unir en tant que partie corrigée de Malkhout.

J’espère que Bina va m’aider à l’aide de ses recipients ELEH, qui sont descendus volontairement afin de prendre soin de moi pour devenir semblable à un utérus maternel et me relever spirituellement. C’est ainsi que je devrais me relier au groupe.

Le groupe est le système possédant le pouvoir de me révéler Elohim, HaVaYaH. Il est le lieu où je reçois la nourriture, et d’où les lumières et les changements me parviennent.
Ma conception du groupe ne dépend que de la façon dont je suis capable de d’abaisser mon égo devant lui. Le Supérieur peut prendre n’importe quelle forme, mais cela ne se produit que dans la mesure où la partie inférieure accede au degré du rejet de soi et devient semblable à Lui, passant ainsi par les phases de conception, d’alimentation, et de l’âge adulte.
C’est ce que je veux, quand je me soumets à l’influence du groupe, l’endroit qui nous nourrit. Telle doit être mon intention à la leçon: rechercher toujours ma place dans l’histoire/processus des relations entre Bina et Malkhout.

Ils se connectent par le biais de Zeir Anpin, par le biais d’HaVaYaH, l’attribut de la miséricorde, la Lumière. Tel est tout le système permettant de nous développer. Notre territoire est la partie inférieure de Bina, Zeir Anpin, et Malkhout elle-même. C’est là que se situe toute notre vie, à la fois matérielle et le spirituelle.
C’est parce que la réalité est une. Même si nous ne vpercevons qu’une image illusoire maintenant, c’est juste une faille dans notre vision, une illusion causée par une compréhension étroite et notre sensation. Quand le brouillard commence à se dissiper, le monde supérieur se révélera dans ce lieu, dans notre lien avec le groupe, avec les autres âmes, à travers AHP, ce qui signifie dans la partie inférieure de Bina (ZAT), Zeir Anpin, et Malkhout.
Voilà tout le propos de la science de la Kabbale. C’est l’expression de notre relation avec le Créateur, avec l’unité de HaVaYaH et Elohim, que nous devons atteindre.
Par conséquent, nous devons comprendre que ZAT de Bina représentent le groupe corrigé dans lequel nous nous trouvons. Nous ne révélerons jamais rien de plus. Nous ne pouvons discerner que le degré de notre capacité à nous unir dans la partie inférieure de Bina, dans le groupe. Voilà où est notre place. En nous remettant d’avantage en son pouvoir, nous révélerons notre vraie réalité, qui nous est cachée pour l’instant par le voile de notre obscure perception

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Question: Que signifie révéler les désirs brisés ou Kelim? Les révélons-nous dans notre aspiration à atteindre le Créateur ou le désir de nous unir à un autre?

Réponse: Nous ne révélons nos Kelim brisés que dans le désir de nous unir les uns avec les autres afin d’atteindre le Créateur. Et nous révélons de plus en plus à chaque fois.

Disons que lors du congrès qui vient de s’écouler, nous avons découvert que d’une part, nous aimerions nous unir, mais d’autre part, nous ne le désirions pas. Quelque chose de l’intérieur nous arrête, il y a un ennemi, haineux, une stupeur intérieure, appelés Makhsom, qui ne me laisse pas me rapprocher des autres pour m’unir à eux.

Il s’agit de la première plaie des dix plaies d’Egypte ou les coups contre Pharaon, qui est le nom de celui qui me stoppe. J’ai l’impression qu’il ne me laisse pas m’unir avec les autres, même si je n’ai pas encore pleinement réalisé pourquoi je dois m’unir à eux, où est le Créateur ici, et comment est-il possible de Lui donner sans réserve. Pour l’instant je ne dispose que d’une aspiration à m’unir.

Cela va se passer différemment la deuxième fois. Nous voulons nous unir et nous devons être ensemble pour atteindre la spiritualité parce que la spiritualité ne se révèle que dans l’unité entre nous. Cela va devenir un peu plus clair pour nous. D’autre part, nous ressentirons de nouveau que quelque chose nous arrête. Nous exigeons « Libère-nous! » Mais il ne nous laisse pas aller.

Le Créateur révèle en permanence un ego plus puissant à l’intérieur de nous, le «durcissement du cœur de Pharaon ». Ensuite, nous allons sortir et attaquer de nouveau, et cela n’a pas lieu seulement à un congrès. Nous verrons alors que nous sommes incapables de le faire nous-mêmes, il nous faut une force extérieure. Alors où est cette force extérieure? Nous commençons à désirer que le Créateur nous unisse, puis nous ferons une brèche à travers la Makhsom.

La prochaine fois, nous commencerons à ressentir que la rupture de la Makhsom signifie briser la Makhsom entre nous. Nous ne devrions pas attaquer certaine frontière extérieure. La Makhsom est entre nous, dans nos cœurs, qui sont isolés les uns des autres par une frontière égoïste.

Ensuite, en faisant une autre attaque, nous ressentirons que nous n’avons pas besoin de tout cela pour nous-mêmes, nous n’en avons pas besoin pour nous réunir et révéler la spiritualité, mais dans le but de donner au Créateur à travers cela. Il s’agit du « dernier arrêt ».

Tout cela devient progressivement révélé. Une fois que nous révélons toutes ces phases dans la pratique et que nous faisons l’expérience au maximum, nous allons créer ainsi le désir droit, le Kli, ou le récipient pour recevoir la Lumière. Sinon, vous ne pouvez pas révéler la Lumière. La Lumière est présente en abondance, mais vous devez révéler le désir correct ou Kli pour cela, vous devez atteindre la même fréquence ou la même qualité. Cela n’est possible que par les actions qui viennent à nous car ils créent un vrai désir dans lequel la Lumière sera révélée.

Soyons donc prêts à lancer la prochaine attaque contre Pharaon!

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Question: Qu’est-ce que mon intention et pourquoi est-ce si important si mon esprit et mes sentiments ne sont pas pris en compte dans l’avancement spirituel?

Réponse: L’intention est l’être humain au dedans de moi, elle définit ce que je veux à partir de tout ce que j’ai à l’intérieur de moi. Tout ce qui me remplit- la perception, l’esprit, les espoirs, les fantasmes, les rêves, le passé, le présent et l’avenir – tout cela se mélange et je le discerne : qu’est-ce que je veux faire avec tout cela?

Je ne comprends pas ce mélange. Tout est embrouillé: Aujourd’hui, c’est une chose, demain une autre. Mais ce que je veux est considéré comme mon intention.

En d’autres termes, maintenant je regarde au dessus de ma vie et au-dessus de tout ce que j’ai et je décide ce qui est le plus important pour moi. C’est le point où je peux prendre une décision: je peux ou bien me plonger dans le « cocktail » que j’ai mélangé et tout oublier, en retournant à ma vie quotidienne. Ou, je peux m’élever au-dessus et souhaiter extraire de tout ce mélange seulement ce que je peux utiliser pour mon avancement, la vie future. C’est ce que je dois décider, et c’est pourquoi l’intention définit l’être humain en moi.

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Question: Au lieu de gagner des supers pouvoirs, je me sens plus faible d’un jour à l’autre. Comment puis-je devenir un surhomme spirituel qui s’élève au-dessus de son ego?
Réponse: Tout d’abord, vous devriez tout baser sur les faits. Il n’y a aucune raison d’avoir peur des faits parce que tout nous vient du Créateur, qui nous présente un processus comme moyen d’apprendre quelque chose.

La Lumière supérieure influence nos Reshimot intérieurs, créant en eux les images qui apparaissent devant nous. Il prend de nous des données d’information (Reshimot), les projette sur notre écran intérieur, et de la sorte nous nous percevons comme étant dans un état spécifique.

Tous ces états doivent nous arriver sur le chemin. Alors, quel est le problème? Est-ce le fait que parfois je me sente mal et que parfois je me sent bien, avec complètement aucun pouvoir sur moi-même? Après tout, je suis régi par la Lumière.

Maintenant, je reçois une explication sur la façon dont la lumière m’influence. Mais qui suis-je? J’observe seulement ce travail. C’est pourquoi c’est appelé l’œuvre du Créateur. Nous le regardons de côté et devrions l’utiliser pour apprendre ce qui se passe.

Est-ce désagréable de savoir qu’Il agit sur moi? Que faire si j’ai regardé mon ami pleurer soudainement ou se sentir heureux, parfois dormir et parfois se précipiter quelque part ; ce serait normal de voir ainsi les actions de la Lumière opérant sur quelqu’un d’autre. Mais je ne suis pas heureux de constater comment tout cela se passe pour moi.

D’une part, cela est exact. D’autre part, si vous commencez à vous identifier à ces actions, avec le Créateur, et si vous désirez Le justifier, alors vous ne vous soucierez pas de ce qui se passe au-dessus de vous. Vous vous identifierez avec Celui qui opère et vous vous percevrez en tant que matériau pour Son travail.

Pouvez-vous vous détacher de ce matériau? Pouvez-vous dire: «Ce n’est pas moi du tout. Si je suis en mouvement, en train de faire quelque chose, de penser ou de désirer quelque chose, rien de tout cela n’est moi. Je m’identifie avec le Créateur qui fait tout ce qu’il veut de ce matériau. » C’est alors que vous pouvez déjà vous voir de côté.

Maintenant une question se pose: puis-je demander au Créateur de réaliser d’autres actions axées sur le but? C’es possible que cela se produira, alors essayons. De quelles actions s’agira-t-il ? Et pour quoi faire? Qu’est-ce qu’Il entendra ? Qu’est-ce qu’Il veut mener à bien? Je ne veux pas lui demander quelque chose de vain. Si je l’ai déjà atteint un stade où j’agis de concert avec Lui contre mon corps, comme le fit Moïse avec le Créateur contre Pharaon, alors permettez-moi de demander quelque chose de réel. C’est quand une personne commence tout ce processus.

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1. Malkhout et les 9 premiers Sefirot.Les 9 premiers Sefirot sont les attributs du Créateur, et Malkhout est le désir de recevoir du plaisir à l’égard de la créature. Comment alors Malkhout peut-il recevoir la lumière? Il peut le faire seulement en raison du fait que tous les 9 Sefirot sont inclus en lui. Malkhout absorbe tous les 9 Sefirot et devient le 10eme Sefira. En d’autres termes, la créature, Malkhout, devient comme le Créateur. Tous les 9 Sefirot, ses propriétés, entrent en Malkhout. Ce résultat est obtenu au moyen de l’inclusion mutuelle.

2. Bina et Malkhout

Nous étudions que tout notre travail se situe entre Malkhout et Bina. Malkhout s’élève à Bina et est inclus en elle. Et puis Bina descend dans Malkhout et s’inclut en elle. Grâce à cette intégration mutuelle des Bina et Malkhout, nous recevons une occasion de nous corriger.

Après tout, Malkhout, en soi, est un désir égoïste de recevoir du plaisir, alors que Bina est le désir de donner. Ainsi, leur intégration mutuelle l’un dans l’autre apporte les propriétés du Créateur à la créature.

Dans la mesure où nous nous élevons à Bina tout en désirant devenir semblables au Créateur, le Créateur est capable de descendre vers nous et nous amener à ses qualités.

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Une personne a besoin de la force de la Torah, afin de révéler lui-même et la réalité en ce qui concerne le Créateur. La proximité avec le Créateur, c’est être semblable à Lui, à la qualité de don et d’amour. Cette qualité se révèle à une personne par son attitude envers le prochain, c’est à dire à quelqu’un qui est proche de lui en ayant le même objectif dans la vie. Tel est le bon critère à l’auto-analyse et la mesure de votre attitude à l’égard du Créateur.
L’objectif (proximité avec le Créateur, la révélation du Créateur, et l’union avec Lui) est atteint en deux étapes:

1. Les qualités d’une personne lui sont révélées comme le mal parce qu’ils ne lui permettent pas d’atteindre l’objectif.
2. La force de la correction, la Lumière, se révèle à l’intérieur de l’unité entre les personnes qui aspirent à l’objectif. Ensuite, le mauvais penchant, la nature de l’homme, l’aide à s’unir avec le Créateur.

Au début, les défauts de l’égoïsme (Klipot) ont des allures de grands obstacles. Toutefois, à mesure qu’on avance on découvre la capacité de les transformer en bonté. Elles deviennent toutes notre point de l’indépendance (Klipat Noga), ce qui nous permet de croître..

Sur le côté droit, nous avons le Créateur, et sur le côté gauche Klipa. Nous sommes nous formons des deux d’entre eux, créant notre forme indépendante de similitude avec le Créateur. Lorsque la force de la lumière et la force de l’obscurité se connectent les unes aux autres correctement, elles donnent lieu à la forme d’Adam, un être humain, en nous. L’être humain en nous, c’est le degré de notre ressemblance avec le Créateur.

Tout est fait par la Lumière. Il révèle la force de l’inclinaison du mal en nous, ainsi que sa propre force en vue de développer l’égoïsme. En conséquence, nous révélons leur source unique, le Créateur, et la distinction entre le bien et le mal ou de lumière et l’obscurité disparaît. Toutes les forces et les qualités forment l’image de la seule réalité, la Source.

 
Ceci constitue l’ensemble de la science de la Kabbale: la révélation du Créateur à la créature, ou plutôt, à l’intérieur des créatures.

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