Une question que j’ai reçue: Comment puis-je m’annuler devant l’environnement si je n’ai pas envie de le faire? 

Ma réponse: Comprenez qu’il n’y a pas d’autre choix, vous êtes face au mur. Il y a un groupe; annulez-vous devant lui et vous recevrez de lui l’importance du but. C’est comme faire le plein à une station essence. Vous refaites le plein d’essence dans l’environnement, et donc vous pouvez conduire quelques kilomètres de plus. Si vous vous ravitaillez de nouveau, alors vous pourrez conduire un peu plus loin, et ainsi de suite. Vous vous dites: « Je ne veux pas de carburant, c’est difficile pour moi de me rendre à la station-service, que dois-je faire? » Vous n’avez pas le choix, des lois strictes sont à l’œuvre ici.
Demandez à vos amis de vous aider, comme il est dit: « Aidez un autre homme. » Mais une fois que vous précisez toutes les conditions, il n’y a rien à demander. Vous devez agir. Ne vous attendez pas à trouver une porte de derrière à la spiritualité car elle n’existe pas!

Il n’y a qu’un seul principe: «Nous sommes sous l’influence de l’environnement que nous choisissons ». Le Créateur a créé de cette façon parce que nous sommes les parties d’une seule âme, et tout le monde dépend de tout le monde. Cette dépendance persiste même après la rupture des récipients. C’est soit une influence bonne ou mauvaise, mais en tout cas, une personne est totalement dépendante de l’environnement.
On vous a présenté l’occasion d’entrer dans la société qui aspire à la spiritualité. Cependant, maintenant c’est vous qui décidez comment vous établir en elle. Le Créateur vous met la main sur le bon destin et dit: «Prenez-le! » Maintenant, tout dépend de vous, si vous prenez ou pas. Il ne peut pas vous aider avec quelque chose d’autre, car autrement il va vous priver du libre arbitre. S’il fait votre travail à votre place, votre individualité cessera d’exister.

Mais si quelqu’un veut s’en tenir à ses vieilles habitudes, ce qui signifie se comporter selon sa nature comme le fait l’animal en lui, c’est son choix. Comment peut-il devenir «humain »? Il doit s’élever au-dessus de « l’animal » à l’intérieur de lui et comprendre qu’il doit se résoudre à s’annuler devant le groupe. Dès le premier moment, un acte ne consiste que dans le sentiment de l’importance des autres et de l’union avec eux. Vous ne serez pas capable de rien faire seul.
Ce n’est qu’ensemble que nous pouvons changer et obtenir quoi que ce soit. Si ce n’est pas ainsi, tout ce que vous ferez sera en vain. Vous ne vous réaliserez pas en tant qu’être humain et resterez un animal. Un « être humain » est celui qui est né lui-même en s’annulant devant cet environnement particulier. Cela peut sembler paradoxal, mais c’est ainsi.

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Une question que j’ai reçue: Pourquoi le système spirituel est-i compliqué: La créature demande une chose, et reçoit quelque chose de totalement différent?

Ma réponse: Tout d’abord, ceci est inexact. Le Créateur et la créature peuvent se comprendre mutuellement, travailler ensemble, et n’ont pas de désaccord à condition qu’ils deviennent des partenaires. Puis la créature reçoit ce qu’elle demande: Le Créateur sait d’avance ce que la créature va demander, lui donne tout ce dont elle a besoin, et il n’y a pas de problèmes.

Un problème se pose seulement quand la créature ne demande pas selon l’ordre des degrés, ce qui signifie qu’elle demande pour son autosatisfaction. Ensuite, la créature reçoit naturellement une alourdissement du cœur et de la souffrance, pour qu’elle voit que son état n’est pas bon et que le but est incorrect.

Par conséquent, ce n’est que la communication erronée entre la créature et le Créateur qui fait paraître à la créature que le Créateur ne la comprend pas, ne fait pas pour elle ce qui est nécessaire. Dans un but incorrect, la créature présente de nombreuses demandes au Créateur: «Alors, où est tout ce à quoi j’ai droit, pourquoi vous ne me corrigez pas, pourquoi vous ne me comblez pas ? »
Toutefois, dès que la créature acquiert la connexion avec le Créateur, elle sait exactement quelle partie de la Lumière elle reçoit, pourquoi, où faire le travail grâce à la foi au-dessus de la raison, et à quel endroit par le biais de sa force personnelle, et ainsi de suite.
Le Créateur s’intéresse à ce que nous Le connaissions, et que nous marchions le long du chemin à Son côté. Mais où sommes- nous en communication avec le Créateur? Dans la foi au-dessus de la raison. La créature veut être en communication avec le Créateur sous la Makhsom, dans le désir de recevoir, mais le Créateur lui dit: «Non, lève-toi pour Bina, atteint les qualités du don sans réserve .Là nous nous comprendrons l’un et l’autre, là tu n’auras aucun problème avec moi!  »

Il est écrit: « Le Créateur a créé l’homme pour qu’il soit droit, mais les gens inventent de nombreux calculs ». Il y a de nombreux calculs dans le désir de jouir, parce qu’il y a une quantité énorme de toutes sortes de désirs. Toutefois, si nous couvrons tous ces désirs avec seulement une intention, celle de donner sans réserve, alors il n’y aura plus de nombreux calculs. Il n’y aura qu’un seul calcul, une seule destination.

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Un « ami » n’est pas seulement une personne,c’est un compagnon qui se tient en face de moi. J’acquière peu à peu de l’amour pour lui afin de parvenir à l’amour du Créateur. Cette formule est rigide et ne change pas. Je fais d’abord appel au Créateur, et afin de me connecter à Lui, je dois m’unir avec mes amis.
Je travaille dans l’amour des amis, parce que c’est la condition nécessaire pour atteindre l’amour du Créateur. Un ami et le Créateur sont liés, car à l’égard de mon désir de recevoir du plaisir, ils sont égaux. Le Créateur et mon ami sont également éloignés de moi, et j’établis un rapport avec eux de la même manière.
Le Créateur est pur don sans réserve. Je déteste mon ami autant que je déteste le don sans réserve et, par conséquent, je rejette les deux. Si je n’accomplis pas cette attitude et si je ne vois pas mon ami et le Créateur de la même manière, alors je ne peux pas fonctionner correctement. C’est pareil à l’alignement de l’œil sur la cible pour la viser. Si mon but est orienté plus vers le Créateur, ou plus vers mon ami, alors il n’est plus assez précis. Je dois viser précisément la cible, de sorte que celui qui aspire au Créateur(Isra-El – droit à Dieu) et le Créateur (la Lumière de la correction) fusionnent en un tout unique.

Un groupe de Kabbale est un récipient spirituel, un système d’âmes, tandis que le Créateur est celui qui le remplit. Le récipient devient tout comme la Lumière. Puis je me rends compte que c’est une seule et même chose car il n’y a pas de lumière sans un récipient (Kli).

Tout se confond en un seul tout. Le groupe devient pour moi le modèle du Créateur. Dans mon attitude envers eux, j’apprends comment me relier à Lui, que ce soit par amour ou par haine. Certainement le seul moyen de se relier au Créateur est le don sans réserve .Je suis donc présenté au groupe pour tester combien je peux donner sans réserve. Mon ego est ce qui crée la distance, la disparité de forme entre le Créateur et le groupe. Si ce n’était pas pour mon ego, alors il n’y aurait aucune différence entre eux.

Alors, pourquoi dois-je sentir une différence maintenant? C’est seulement parce que je reçois du plaisir du Créateur, et rien ne vient du groupe. C’est la seule différence.

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La lumière agit sur notre désir qui est semblable à Lui. Cette mesure de la correspondance du désir de Lumière s’appelle la foi. Si je lis les sources kabbalistiques avec un désir et un but purement égoïstes, elles ne me toucheront pas. 

Le point dans le cœur est un point brisé, il attire une personne à la spiritualité, mais seulement parce qu’elle se sent mal. Elle n’exige pas encore le bien «qui fait du bien », pour le don sans réserve et l’amour. Jusqu’à présent, elle n’est simplement pas satisfaite de la vie terrestre: L’avenir est sombre et la vie n’a pas de sens. Ceci fournit simplement une motivation égoïste pour la recherche de la spiritualité. Mais la Lumière ne peut pas toucher un tel désir même de loin. Elle agit sur la volonté, selon la mesure de foi en elle, c’est-à-dire qu’elle n’agit que sur son grand désir de donner sans réserve.

La foi est testée par le dévouement d’une personne sur le chemin et le but. Il faut vérifier la pureté de son intention d’atteindre la qualité du don sans réserve. La foi elle-même, l’attribut du don sans réserve, est reçue d’En-Haut comme une récompense pour les efforts accomplis. Quand on sera méritant, alors la « nuit » prendra fin et on verra « la lumière du jour. »
Si une personne utilise la Torah pour son épanouissement égoïste, cela devient la potion mortelle pour lui. Cela signifie qu’elle n’est pas seulement «spirituellement morte», mais aussi elle est «droguée» par la mort parce qu’elle pense que c’est la vie spirituelle! Elle soulève son égoïsme encore plus haut et ne peut pas croire qu’elle vit dans le mensonge.
Sortir dans la vérité: Si nous faisons tout ensemble, si tout le monde reçoit de tous les autres des forces telles que l’on peut facilement demander que lumière environnante (Ohr Makif) agisse sur lui, puis le sentier devient une merveilleuse aventure. Juste s’accrocher les uns aux autres!
Si vous restez seul, un mur va se développer immédiatement devant vous. Si vous vous unissez avec les autres, afin de marcher ensemble, le mur tombe immédiatement et s’étend de lui-même en une grande route. Il y a soit un mur soit la route. Le choix est d’être parmi les amis à chaque instant ou non. Tout se fait par la Lumière Supérieure, nous ne devons obéir qu’à cette seule condition.

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Nous sommes créés à partir de la matière qui qui ne peut recevoir la Lumière .Par conséquent, la seule façon pour nous d’exister est d’entrer dans Bina, le Créateur. Bina travaille sur nous et nous élève jusqu’à Elle. Sa partie inférieure (AHP) descend vers nous et ressemble à l’obscurité, que nous ressentons comme indésirable. Elle brille sur nous avec la Lumière du don sans réserve et de la Miséricorde (Hassadim), mais puisque nous ne voulons pas donner sans réserve, alors nous La percevons comme l’obscurité.

Nous nous préparons pour voir le don sans réserve comme souhaitable, avec l’aide de la Lumière environnante lorsque nous travaillons ensemble. Peu à peu, nous commençons à reconnaître qu’il y a en nous le Supérieur. Nous savons qu’Il est vraiment le Supérieur et nous commençons à apprécier la qualité spirituelle du don sans réserve. Puis, nous sommes prêts à nous unir à Lui et à nous annuler. Nous sommes prêts à oublier nos désirs égoïstes et nous attacher au Supérieur comme une goutte de sperme dans l’utérus d’une mère.

Puis, le Supérieur peut nous élever; peut élever nos désirs qui sont prêts à adhérer à Lui. Jusqu’où? Dans le monde spirituel y a-t-il un autre endroit, plus haut ou plus bas ? Non, il est ici en nous où II commence à cultiver de plus en plus les qualités du don sans réserve.

Cela signifie qu’Il nous élève, car nous considérons que la qualité du don sans réserve comme une ascension. Chaque pas que nous accomplissons résulte de notre union plus proche les uns avec les autres et de la construction d’un système venant de nous-mêmes que nous pouvons présenter au Supérieur pour la correction. De cette façon, nous nous élevons à Bina, et la Lumière contenue en Elle se répand en bas dans ce monde.
Ainsi, les désirs qui se fixent au Supérieur sont maintenant non seulement capables de s’annuler, mais aussi de recevoir et de réaliser la qualité du don sans réserve, pour l’absorber et l’utiliser. De toute évidence, le désir reste celui de recevoir, mais il change son intention. Il en va de notre monde, qui est créé à partir du désir de recevoir du plaisir; il commence également à recevoir progressivement l’Eclat d’ En-Haut, puisque c’est en cela que le désir de donner sans réserve apparaît

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De l’article du Rabash, l’« amour des amis « : Et un homme le trouva, et voici, il errait dans le champ. Et l’homme lui demanda: «Que cherches-tu? Et il dit: «Je cherche mes frères. Dis-moi, je te prie, où ils font paître leur troupeau » (Genèse, 37).
Quelqu’un qui a perdu son chemin dans le champ de la vie ne peut pas vivre comme ça pendant longtemps. Il cherche des conseils et des gens qui sont semblables à lui, ses frères. Il sent qu’il doit trouver un autre chemin, mais pas dans la dimension corporelle, où il existe comme un animal, mais plutôt, cette voie devrait l’aider au-dessus de cette vie pour devenir Humain .
C’est pourquoi il recherche ceux qui font «paître le troupeau », ce qui signifie qui contrôlent leurs animaux. Il veut se joindre à eux et devenir leur frère pour qu’ils lui apprennent à être un «berger» et la façon de s’élever au-dessus de l’animal en lui.

Il sent qu’il a perdu son chemin dans le domaine, qu’il est vraiment un «animal», un âne qui demande («âne», Hamor en hébreu, est dérivé du mot d’Homère, «matière, substance »). Quelqu’un veut élever en lui un humain en se libérant des règles de « l’animal». C’est pourquoi il cherche des gens qui contrôlent leur «animaux» et qui peuvent l’aider à se renforcer sur ce chemin. Ils sont ses frères, et il les recherche !
Un homme «errant dans le champ » [désir] se réfère à un lieu dont la récolte du champ [les résultats de la vie]… devrait provenir. « Les animaux(les personnes sans but plus élevé) errent sur le terrain pour se subvenir ici et maintenant. Mais comment puis-je trouver le chemin qui me transforme en un être « humain  » et acquérir « … la culture [la puissance spirituelle et la connaissance] du terrain pour soutenir le monde [lui apporter la vie spirituelle] » ?
Et les travaux des champs sont labourer, semer, et récolter. C’est le travail d’un « humain » à travers lequel il tire une satisfaction. Il est dit à ce sujet: «Ceux qui sèment dans les larmes moissonnent dans la joie. … » c’est pour le dur travail que nous faisons avec les larmes aux yeux, en n’obtenant de bons résultats seulement à la fin. Nous devons aller de l’avant malgré les larmes et toutes les lourdeurs, et donc besoin d’un soutien solide de l’environnement. … et c’est ce qu’on appelle « un champ que le Seigneur a béni »

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Afin de m’annuler devant le groupe, j’ai besoin de voir les mérites de mon ami et non pas ses défauts. J’ai besoin de voir le spirituel, le point divin en lui:

1. En effet, la Créateur le veut!

2. Il est spécial et grand parce qu’il y a une partie du Créateur en lui.

3. Il a été choisi pour être mon partenaire sur le chemin spirituel. Lorsque le Créateur l’a créé, il savait que je serais en mesure de L’atteindre uniquement avec cet ami.

Tous les défauts de chacun sont « l’âne » (la matière) qui reste en bas. Mais les défauts de mon ami n’ont pas d’importance pour moi parce qu’il travaille sur l’annulation de son ;quvqis penchant de la même manière que j’annule le mienne. Seul son point dans le cœur a de l’importance. Toutes les autres qualités matérielles ont été faites par le Créateur, et nous voulons augmenter notre point dans le cœur au-dessus des désirs de tout notre cœur, de tout notre « âne ».

Toutes les autres qualités de mon ami ne m’intéressent pas et semblent ne pas exister, je ne vois que cet angle spirituel en lui. C’est spécifiquement à ce point que j’ai besoin de m’unir et non pas avec son  » âne ». C’est la même chose pour lui à mon égard. C’est pourquoi nous ne pouvons pas avoir de problèmes avec l’égoïsme des autres, nous n’avons tout simplement pas à en tenir compte, ni ne travaillons avec elle. Nous construisons un réseau en utilisant uniquement nos points dans le cœur.

Ceux qui se considèrent au-dessus des autres ne seront pas en mesure de s’unir à eux. Et comment cela peut-il se faire que quelqu’un est au-dessus des autres, quand tout le monde a un seul point dans le cœur et rien d’autre? Nos «ânes» peuvent varier les uns des autres, par exemple, on est plus fort, l’autre est plus faible. Mais les points ne peuvent pas avoir des différences; tous les éléments sont tout aussi importantes dans la vie spirituelle parce que la perfection ne peut exister sans tous et chacun d’entre eux.

Je regarde mon ami et je vois son corps physique, son «âne», mais il y a un point dans le cœur en lui. Ce n’est pas un organe interne, il y a une parcelle divine d’En Haut! Il y a une partie du Créateur en toi, et moi je tends vers Lui avec une telle force que je veux m’agripper à Lui et Le sentir! Et tout cela est en toi. Il n’y a pas un seul autre endroit où je pourrais rencontrer le Créateur. Ce n’est que par la création d’un lien avec ces points à l’intérieur de mes amis que je peux rencontrer le Créateur.

Je n’ai pas d’autre opportunité pour Le contacter. Il ne se révéler si je m’agrippe à ton point dans le cœur, et au sien, et au sien, et …. Lorsque je m’accroche à ces points dans le cœur et que je m’annule devant eux, cela signifie que je m’annule moi-même devant le Créateur.

Cela n’a pas d’importance que vous-même ne soyez pas encore corrigé et que vous soyez un égoïste. Quand je m’annule devant votre point dans le cœur, je m’unis à l’élément du don sans réserve, la partie authentique du Créateur en vous. Ainsi, je m’unis avec le Créateur.

Le spirituel se trouve juste ici, entre nous, et non pas dans un autre lieu, dans un autre monde. Je peux clairement sentir ce récipient spirituel, le Kli; ainsi nous ne pensons pas que c’est notre problème psychologique.

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Une question que j’ai reçue: Comment puis-je lutter contre la tendance que la leçon quotidienne Kabbale devienne juste une habitude? 

Ma réponse: Il s’agit d’un problème. L’habitude émousse le goût et engendre une attitude frivole, qui peut tout ruiner. Nous devons lutter contre cette tendance ensemble. Sinon, nous ne serons pas en mesure d’accélérer notre développement et devrons attendre la percée spirituelle pendant des années.

Il est impossible de changer ce système car il existe déjà. Vous êtes déjà connecté à lui, maintenant vous avez seulement besoin de d’y participer activement. Dans la mesure de votre implication, vous verrez que tous les amis que vous aviez précédemment considérés comme non corrigés, en fait, constituent un système corrigé avec vous comme seule partie non corrigée.

Vous ne voulez pas vous connecter à ce système, et c’est pourquoi il vous montre d’autres personnes qui semblent exister autour de vous, chacune avec ses propres désirs. Mais ils n’existent pas vraiment. Vous sentez soudain que vous existez dans un système rigide où il n’y a que vous qui ayez la liberté de choix: de vous éveiller ou non à la spiritualité pour les éveiller à la spiritualité et, à leur tour, eux vous réveillent. Ce sont les lois de ce système, et vous êtes le seul à avoir le libre arbitre.

Cependant, comme vous n’êtes pas encore prêt à vous connecter à lui, une pièce de théâtre est mise en scène spécialement pour vous: les amis, beaucoup de gens, tout ce monde autour de vous, toute cette pagaille dans la vie …. On vous a donné l’occasion d’organiser ces forces autour de vous, afin qu’elles vous réveillent à la spiritualité par une influence extérieure. Commencez en faisant usage de vos envies inhérentes, de haine et d’ambition; enviez les autres, aimez-les et haïssez -les, réveillez-vous par tous les moyens et toutes les qualités qui vous sont données.

C’est pourquoi le système Supérieur de Malkhout de l’Infini se présente à vous comme le monde que vous voyez autour de vous actuellement. Quoi, pensiez-vous qu’il existait dans le ciel quelque part là-haut ? Ce n’est pas quelque part là-bas, mais juste en face de vous, il n’y a que votre vision défectueuse qui crée cette distorsion.

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Une question que j’ai reçue: Comment le  Supérieur fait-il monter celui en bas sur les marches de l’échelle spirituelle? 

Ma réponse: Le degré Supérieur commute dans son état amoindri (Katnout) et descend vers l’inférieur en se présentant à l’inférieur comme plus petit que lui. Nous faisons la même chose lors de la lecture avec des enfants. Nous voulons que les enfants aient du succès, alors nous nous abaissons et nous les laissons gagner le match. Nous nous abaissons pour établir une connexion avec eux.

C’est comme un mentor, qui agit auprès des enfants comme s’il était comme eux, puis peu à peu il commence à changer, pour présenter un comportement plus souhaitable, de sorte que les enfants puissent le voir comme un exemple d’enfant corrigé. Tout d’abord, le mentor montre un exemple comme un enfant, non pas comme un adulte, de sorte que les enfants peuvent se connecter à lui. Nous savons que les enfants apprennent plus facilement à partir d’autres enfants que des adultes.

C’est parce que l’environnement iagit sur les personnes que si les gens qui s’y trouvent sont égaux. Les amis doivent être à égalité de conditions, alors ils peuvent servir d’exemple l’un à l’autre. Si je pense qu’un ami est plus grand que moi, il n’est plus mon ami. J’apprends à partir du même niveau que celui où je me trouve.

C’est pareil dans le monde spirituel. Le supérieur descend vers l’inférieur et devient identique en tout à la partie inférieure, et, ce faisant, il s’unit à la partie inférieure. La partie inférieure ne s’annule pas devant la plus élevée, car elles sont apparemment égales, d’où ils s’unissent sur un pied d’égalité. Après cela, le Supérieur peut monter et amener celui du bas avec lui.

Afin de monter avec le Supérieur, l’inférieur doit annuler ses désirs de réception (AHP), mais il reste uni avec le Supérieur comme un égal, dans les désirs du don sans réserve (Galgalta ve-Eynaim). Ainsi, lorsque le Un Supérieur descend vers moi, je ne Le perçois pas comme plus élevé parce qu’il est devenu le même que moi. Si un adulte haut de 2 mètres joue avec un enfant en assortissant les émotions de l’enfant et ses comportements, l’enfant ne le perçoit pas comme une grande personne. L’enfant pense que l’adulte est tout comme lui. Sans cette similitude du point de vue de l’enfant, il n’y aurait pas de contact entre eux!

La vérité est que je ne peux pas m’unir avec n’importe qui s’il n’est pas sur la même marche que moi, au même niveau, dans les mêmes qualités, ni plus, ni moins. Ensuite, il peut y avoir un lien entre nous, mais pas avant!

C’est comme en ondes à haute fréquence, si vous faites un pas légèrement au-delà des limites de la fréquence, la connexion disparaît. Il en est de même pour la connexion spirituelle: nous devons atteindre une concordance absolument précise, pas plus, pas moins, au même niveau. Sinon, il n’y aura pas de contact; on ne pénètrera pas l’autre.

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Si vous ne voyez pas une aspiration forte pour la spiritualité dans vos amis, si vous ne devenez pas impressionné par l’environnement, ou inspiré vers le don sans réserve, cela signifie que vous ne vous investissez pas dans l’environnement.Commencez à vous investir dans les amis et vous verrez comment ils vous influencent en retour.

La formule est très simple: je me connecte à un groupe et avec tout le monde j’atteins l’état où nous commençons à nous influencer mutuellement. Notre cercle se transforme en récipient spirituel (Kli). Tous nos désirs pour la spiritualité, nos points dans le cœur, s’unissent en lui, et au-dessus de lui, nous construisons un écran anti-égoïste, notre don sans réserve mutuel.

Maintenant que nous nous influençons mutuellement, nous devons examiner si oui ou non nous le faisons dans un souci de donner sans réserve au Créateur. Si oui, alors nous avons un écran et la Lumière Réfléchie. La Force Supérieure nous devient immédiatement révélée, selon l’équivalence de forme. Cette formule est très simple: « moi » – groupe> -> âme !

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