Category Archives: Spiritualité

Le sens de la vie, partie n°8

laitman_259.02Nous élèverons leurs désirs jusqu’au Créateur avec notre intention

Question : Est-il possible de découvrir le Créateur avec des gens qui ne recherchent pas le sens de la vie ?

Réponse : Non.

Question : Cela signifie donc qu’il devrait y avoir un groupe de personnes ayant un seul objectif commun. À quoi servent les 8 milliards restants ?

Réponse : D’autres ressentiront progressivement qu’ils n’ont aucun sens à la vie, qu’ils ont besoin de quelque chose, bien que ce ne soit peut-être pas encore l’atteinte du Créateur. Cependant, ils ressentiront et découvriront toutes sortes de qualités négatives, des aspects négatifs de leur vie, et pour s’en débarrasser, ils devront encore se rassembler en groupes qui atteignent le Créateur. Pas à ce niveau, mais à un niveau inférieur.

Le sens de la vie est le destin juste d’un petit groupe. Les 8 milliards restants aspireront au Créateur pour diverses raisons. Par exemple, parce qu’ils doivent subvenir aux besoins de leurs enfants, de leur famille, etc. Ils n’auront pas de question sur le sens de l’existence.

Néanmoins, leurs aspirations pour certains objectifs matérialistes seront suffisantes car ils entreront dans nos désirs même avec leurs désirs égoïstes, et nous pourrons élever leurs désirs vers le Créateur avec notre intention.

Il suffit qu’ils sachent qu’il y a un but et que vous devez vous y habituer progressivement, vous y adapter. C’est suffisant pour que ce but se manifeste dans les masses même sans élever leurs intentions vers l’altruisme. C’est parce que nous leur donnerons nos intentions, et ils nous donneront leurs désirs.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 14/01/2019

Justifier les actions du Créateur

laitman_619Le Baal HaSoulam, Shamati, Article 34, « L’avantage de la terre est en tout » : Cependant, nous devons savoir que dans cet état, lorsqu’ils ne peuvent pas dire que le Créateur ne fait que le bien, ils sont considérés comme méchants parce que la souffrance les fait condamner leur Créateur.

Le Créateur ne nous envoie jamais de souffrances. Nous percevons ces sensations comme telles uniquement parce que nous n’y sommes pas correctement préparés.

En principe, comme il est dit, une personne devrait bénir le Créateur à la fois pour le bien et pour le mal, parce que tout mal que nous ressentons n’est nécessaire que pour développer en nous la sensation du bon accomplissement à venir.

Il n’y a ni transgressions ni souffrances. Elles sont toutes plus tard remplies de plaisir. Par conséquent, nous devons nous préparer correctement et d’avance à la souffrance et au plaisir. Nous aurons alors une révélation continue du Créateur dans la satisfaction et le plaisir.

C’est uniquement lorsqu’ils voient que le Créateur leur donne du plaisir qu’ils justifient le Créateur. Comme l’ont dit nos sages : « Qui est juste ? Celui qui justifie son Créateur. » C’est-à-dire celui qui dit que le Créateur dirige le monde d’une manière juste.

Un juste est une personne qui peut justifier les actions du Créateur dans n’importe quel état. Elle a corrigé ses désirs à un point tel qu’elle ne peut rien ressentir de mal en eux, même si le Créateur peut apparemment lui envoyer des sensations négatives.

Mais elle est tellement liée au Créateur qu’elle perçoit toutes les sensations qui proviennent de cette source comme positives. Elle couvre ses sensations avec la compréhension de qui elle les reçoit, et donc, tout est une joie pour elle. Elle peut profiter de n’importe quel signal du Créateur.

Question : Ressent-elle de la souffrance ?

Réponse : Non, elle ne la ressent pas parce que sa souffrance est recouverte de la sensation du Créateur en tant que donneur.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 22/12/2019

Le Choix des Juifs : l’Unité ou l’Antisémitisme – Éveiller la miséricorde dans le monde

laitman_294.1Si nous nous unissons et révélons Hassadim (miséricorde) entre nous, alors rien de mauvais ne se produira. En effet, lorsque la Lumière supérieure se révèle sans être revêtue de Hassadim, elle est très douloureuse : comme un couteau tranchant ou le feu de l’enfer. Cependant, si l’on précède cette révélation avec la couverture de Hassadim, la Lumière se révèle comme une cascade de bonté.

A travers l’unité, nous éveillons la miséricorde dans le monde, Hassadim, et ensuite la Lumière qui vient pousser le peuple d’Israël et toute l’humanité vers la correction entre dans le Hassadim, préparé par nous d’en bas. Hassadim vient d’en bas et d’en haut vient la Lumière de Hokhma. Cela ne dépend que de nous, de notre connexion.

En nous unissant, nous attirons la Lumière qui répare, appelée Hassadim. Ces Hassadim se répandent parmi nous, et nous nous retrouvons dans un nuage de miséricorde. Ensuite, la Lumière supérieure de Hokhma, qui vient pour nous faire avancer, ne nous pénètre pas comme un couteau, mais elle est recouverte dans Hassadim et nous révèle le Créateur selon l’équivalence de forme entre notre don sans réserve (Hassadim) et la Lumière de Hokhma de Son côté.

Extrait de la 2ème partie de la leçon quotidienne de Kabbale, « Le Choix des Juifs : l’Unité ou l’Antisémitisme » du 04/01/2020

Les gens en guerre

laitman_934Le Zohar Pour Tous, « Aharei Mot », 65 : Comme cela est bon et comme c’est agréable. Ceux-là sont les amis, car ils s’assoient ensemble de manière inséparable. Au début, ils semblent être des gens en guerre, souhaitant s’entre-tuer. Puis ils reviennent à un état d’amour fraternel.

En étudiant la Kabbale et en nous efforçant de nous unir dans la dizaine, nous commençons à ressentir à quel point nous sommes séparés les uns des autres, à quel point nous sommes opposés.

À cela, lorsque nous essayons de nous connecter dans la dizaine, nous recevons quelque chose pendant un certain temps. Mais dès que nous atteignons un bon état de connexion, il y a une rupture immédiate, un refroidissement, une distance et un brouillard entre nous, au point que nous ne voulons pas nous regarder ou nous parler les uns les autres.

Et encore une fois, nous devons travailler pour nous connecter ensemble. Après tout, si nous voulons recevoir l’aide du Créateur (et sans cette aide nous n’avancerons pas), nous devons être ensemble dans un seul système.

Nous devons ainsi travailler à nouveau sur nous-mêmes. L’importance du but, l’importance d’atteindre le Créateur, l’importance de parvenir à l’ouverture de l’âme déterminent notre aspiration les uns pour les autres. Au nom de cela, nous commençons à nous rapprocher, et nous avançons encore jusqu’à la prochaine rupture.

De ce fait, nous nous dirigeons constamment vers l’objectif : montée-chute, pause ; montée douce et chute brutale, et comme cela de nombreuses fois.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 29/12/2019

Le but d’un groupe kabbalistique, partie n°6

Dr Michael LaitmanComment le groupe se fonde-t-il ?

Question : Chaque individu a un certain désir soit pour le Créateur, soit pour ce que la nature éveille en lui. Pour cultiver ce désir, vous devez vous connecter à des gens qui vous ressemblent. Comment est-ce possible ?

Réponse : Nous ne savons pas très bien comment le groupe s’unit. Les gens ressentent soudainement que cette idée leur est proche, et ainsi ils se joignent au groupe.

Il ne peut pas y avoir beaucoup de personnes de ce genre. Elles sont triées et il y en a de moins en moins jusqu’à ce qu’un tel nombre de personnes en quantité et en qualité se réunissent pour incarner un idéal spirituel, l’unité entre elles.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 06/03/2019

Le Choix des Juifs : l’Unité ou l’Antisémitisme – La mission spéciale des dix tribus disparues

Dr Michael LaitmanLes dix tribus d’Israël ont été perdues afin que nous puissions plus tard réaliser notre objectif à l’égard du monde. Le peuple d’Israël n’existe pas pour lui-même, mais pour transmettre la méthode de connexion et de révélation du Créateur à toutes les nations. Toutes les nations à l’intérieur de l’âme commune d’Adam HaRishon, appartenant au corps du Partsouf spirituel, n’ont aucun moyen d’être en contact avec le Créateur, sauf par la Roch (tête) du Partsouf, c’est-à-dire le peuple d’Israël, à travers les deux et demi tribus restantes.

Les dix tribus ont disparu, se dissolvant dans les nations du monde afin de créer la connexion entre la tête et le corps de l’âme. Plus tard, elles apparaîtront comme un lien de transition entre la tête (le peuple d’Israël) et le corps (les nations du monde).

Au cours des derniers millénaires, elles se sont intégrées au corps, à toute l’humanité, mais selon leurs Reshimot, leurs racines, et leurs gènes spirituels, elles appartiennent à la tête. Nous avons besoin d’une couche dans le Partsouf général qui comprend à la fois les qualités de la tête et les qualités du corps.

Extrait de la 1ère partie de la leçon quotidienne de Kabbale, « Le Choix des Juifs : l’Unité ou l’Antisémitisme », Chapitre 6, le 09/01/2020

Le Créateur est à l’intérieur de la connexion

laitman_944Question : Durant le Congrès, nous avons traversé beaucoup de choses. Comment pouvons-nous garder cela pour ne pas vivre d’un congrès au suivant, mais multiplier l’expérience chaque jour ?

Réponse : Lors du Congrès, j’ai essayé de vous prouver que lorsque vous vous connectez, vous vous rapprochez du Créateur. Vous devez vous en souvenir clairement, le graver dans votre cœur.

Ce n’est qu’en se connectant les uns aux autres que nous nous rapprochons du Créateur, car pour commencer, Il se trouve à l’intérieur de notre connexion. C’est tout.

Question : Dans la dissimulation et la révélation ?

Réponse : Partout, constamment.

Extrait du Congrès Mondial de Kabbale en Moldavie, « Attribuer tous les états au Créateur », Leçon n°7, le 08/09/2019

Le libre choix, partie n°6

laitman_221Le « destin » du point de vue de la Kabbale

Question : Du point de vue de la Kabbale, il existe une chose telle que le destin. Puis-je le changer ?

Réponse : Le destin était à l’origine inhérent à chacun de nous, ce qui signifie quel état nous devons atteindre. Seul le style de mouvement vers ce but, vers notre état final, dépend de nous, rien d’autre que cela.

Néanmoins, j’arriverai sûrement à l’état qui m’est tracé, et même maintenant j’existe à l’intérieur de lui. En fait, je suis là-bas, mais pour la réalisation de mon libre arbitre je suis ici.

Question : Habituellement, nous disons que le destin ne peut être changé. Est-ce que cela signifie le but ultime : devenir comme le Créateur, atteindre une correction complète ? Est-ce le sort de chaque personne ?

Réponse : C’est le libre arbitre, qui exprime une compréhension du programme du Créateur, un accord avec lui, de la dévotion et des efforts, lorsque vous voulez justifier ce programme, lorsque vous l’acceptez, bien que progresser vers cet objectif soit généralement contraire à votre égoïsme.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 04/02/2019

Regardez le monde avec des yeux altruistes

laitman_543.02Remarque : Il existe deux types de perception du monde. Le premier passe par le ressenti personnel et le cerveau d’une personne qui perçoit notre monde à travers ses cinq organes sensoriels. Le second est à travers l’environnement, lorsque l’individu voit le monde à travers les gens qui l’entourent.

Le but de chacun dans ce monde est de connaître le Créateur. Selon la Kabbale, on ne peut pas explorer le Créateur à travers les cinq sens habituels, mais seulement à travers le groupe, c’est-à-dire la société en tant que vue, objectif, à travers lequel je regarde le Créateur. Je ne peux pas Le voir directement, mais si j’apprends à regarder à travers le groupe, alors je peux clairement déterminer qui est le Créateur.

Mon Commentaire : Le fait est que nous devons défocaliser notre vision, ou plutôt nos sensations. Maintenant, nous les avons emprisonnées pour notre satisfaction égoïste, et par conséquent, nous ne ressentons pas le Créateur.

Nous devons ainsi regarder le monde avec des yeux altruistes, c’est-à-dire à partir de la qualité du don sans réserve. Disons que le monde entier est notre petit enfant que nous aimons à la folie. Alors comment regarderions-nous le monde avec amour ?

Cependant, cela est insuffisant car nous le considérerions toujours égoïstement. Nous devons le regarder avec un amour altruiste, c’est-à-dire comme si c’était absolument indépendant de nous-mêmes. Imaginez maintenant à la place de votre enfant, qui est le monde entier pour vous, un étranger, et encore mieux, une personne que vous détestez le plus. Vous devez donc vous défocaliser, vous arracher à votre vision égoïste du monde, à travers un prisme qui vous retourne complètement, puis à travers lui, vous verrez le Créateur.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 04/02/2019

La méthode de correction, partie n°8

laitman_294.2Lorsqu’un ami est toujours sous vos yeux

Le Baal HaSoulam, « L’Amour du Créateur et l’Amour des Humains » : Après tout, on s’aime certainement de tout son cœur et de toute son âme et de toute sa force, mais en ce qui concerne le Créateur, on peut se tromper ; et avec un ami, il est toujours sous nos yeux.

La loi de correction de la relation avec un ami est encore plus importante que la relation avec le Créateur, car c’est ainsi que l’on peut se rapprocher de Lui. Je ne peux pas imaginer le Créateur, mais un ami est constamment devant moi et je peux clairement vérifier comment je me comporte avec lui.

Remarque : Le Baal HaSoulam écrit que la méthode de correction de la perception égocentrique du monde, avec ses préoccupations concernant l’auto-satisfaction et le remplissage, a été donnée à l’ensemble de la nation, qui était un rassemblement de représentants des différentes nations de Babylone.

Mon Commentaire : On leur a imposé une condition selon laquelle chacun devait accepter le principe « d’aimer son prochain comme soi-même » comme un moyen de parvenir à l’adhésion au Créateur.

À cette époque, l’ancienne Babylone connaissait un déclin, qui est appelé la « tour de Babel ». L’égoïsme a soudainement grimpé en flèche, la haine entre les gens a éclaté et ils sont devenus incapables de coexister pacifiquement, ce qui a conduit à la destruction de l’empire babylonien. La même chose s’est produite à l’époque de Rabbi Akiva au moment de la destruction du Temple.

Question : Nous a-t-on donné l’amour de soi pour que nous réalisions à quelle fin nous devrions aimer un ami, s’en préoccuper ?

Réponse : Bien sûr. Ce n’est que par le contraire que vous pouvez le comprendre.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 07/02/2019