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Le sceau et le tampon

Dr. Michael LaitmanQuestion: Si la créature reste toujours dans le désir de recevoir du plaisir, comment peut-elle donner?

Réponse: En vérité, il n’y a pas de désir indépendant pour le plaisir, il y a la Lumière qui crée une forme opposée à elle-même et qui s’appelle le désir d’en profiter ! La lumière agit dans sa forme opposée, la forme de la réception. Il s’agit d’une impression contraire, un sceau de la Lumière, comme pressé dans de la cire ou, dans certains matériaux souples. Cette forme imprimée, cette cavité, est appelée un récipient spirituel.

C’est ainsi, en conséquence dans la volonté de recevoir du plaisir, il y a toujours la Lumière, le Créateur qui contrôle pleinement ! Le désir même de se réjouir n’a pas d’indépendance, c’est simplement une impression qui ne possède rien en propre. Il devient indépendant seulement lorsque le désir de donner sans réserve est ajouté à ce désir d’éprouver du plaisir, alors la Lumière se révèle dans la volonté de profiter.

La Lumière s’est elle-même imprimée dans le désir d’éprouver du plaisir comme un tampon, et ce désir reçoit d’Elle une forme opposée, dans laquelle la Lumière agit à l’inverse, à travers le désir de recevoir. Mais nous ne ressentons pas la Lumière qui s’y trouve ; nous ne ressentons que le désir qui se manifeste en dehors de nous ! Toutefois, à l’approche de la Lumière, quand Elle se joint au désir, et révèle que c’est Lui qui le définit, on commence à sentir une présence extérieure, l’hôte, et le jeu entre nous et le Créateur commence.
Et ainsi de suite jusqu’à ce que nous fusionnons avec Lui complètement et devenions comme un tout sans aucune différence entre nous. Le Créateur sort de la dissimulation et se rapproche de nous de plus en plus, ce qui signifie notre ascension sur les barreaux des mondes spirituels, jusqu’à ce que nous ressentions l’unité totale avec Lui.

La Lumière qui travaille à l’intérieur fend le désir de se réjouir, en brillant et en se montrant en tant que représentant du récipient, affirmant « C’est moi! » Comme il est écrit: « . Lui et son nom sont Un ». Et par lui-même, le désir ne décide rien, il est seulement matière.

Nous avons besoin d’une concentration intérieure

Dr. Michael LaitmanNotre principal problème est que nous sous-estimons le pouvoir de la pensée. Nous avons besoin d’une mise au point interne pour nous unifier en un seul réseau où nous sommes ensemble. C’est ainsi que nous trouverons l’essence et la force intérieure de la Torah, la méthode.Ce point n’est pas encore assez clair pour nous. Nous ne le valorisons pas suffisamment et ne voyons pas son importance. En fait, nous n’y prêtons pas attention.

Vous connaissez très bien le matériel, en fait, mieux que quiconque. Et vous effectuez un grand nombre d’actions. Cependant, il manque à chaque personne la concentration interne, à l’intérieur de soi-même.

Je ne m’unifie pas avec le groupe que je vois avec mes yeux, mais avec l’aspiration commune d’être ensemble, d’être inclus dans l’autre, pour atteindre le don sans réserve. C’est pareil à un « nuage » d’énergie spirituelle entre nous. C’est ce que nous devons rechercher et à quoi aspirer.

Je ne me mêle pas de l’intériorité de mon ami, en essayant de ressentir son point dans le cœur. Au contraire, il se révèle en moi. C’est là que je trouve l’essence interne du groupe. Tout se précise dans nos pensées. Ce qui nous manque est la concentration mentale. Elle est absente ou insuffisante dans la journée.

Nous évaluons les choses selon les actions extérieures, mais ce n’est pas le bon critère. En plongeant plus profondément dans mes pensées, je me concentre en essayant de révéler la relation intérieure. Cela doit se révéler spécifiquement comme un projet, un désir, ou un système dans lequel je vis.

C’est pourquoi la Kabbale est appelée une science intérieure. Le Baal HaSoulam écrit beaucoup sur l’esprit et l’analyse par la raison. C’est précisément par le biais de la concentration mentale que nous arrivons à la clarté intérieure. Le facteur important n’est pas de savoir qu’une personne est intelligente, mais combien elle essaie de l’être. Nos efforts doivent être concentrés sur cette recherche intérieure.

Le champ commun de notre désir est présent entre nous, à l’intérieur de nous. Même si il est caché, il est là. Sur le chemin de haut en bas tout est déjà prêt; maintenant, je dois le révéler en me déplaçant de bas en haut.

A propos des langes et de l’éternité

Dr. Michael LaitmanQuestion: en tant que groupe nous devons faire très attention aux choses extérieures, comme si nous prenions soin d’un bébé. Comment pouvons-nous éviter de perdre l’essence intérieure au cours de ce processus?

Réponse: Chaque groupe rencontre ce problème et tous les membres du groupe posent cette question.

Nous vivons dans un monde d’actions matérielles. Combien d’heures par jour est-ce que je passe à satisfaire mes besoins naturels, tels que dormir, manger et me laver? Combien d’heures par jour dois-je travailler, exercer des responsabilités dans la maison, et ainsi de suite? Et combien de temps me reste-t-il pour moi et pour mon avancement spirituel? J’ai peut-être une ou deux heures par jour si je réussis à me séparer de tout le reste d’une façon ou d’une autre.

C’est ainsi que notre vie est arrangée. Qui l’a organisée de cette façon? Cela pourrait-il être vraiment le Créateur? Pourquoi nous étouffe-t-Il dans cette existence matérielle animée ? Pourquoi ne nous a-t-Il pas fait comme des anges, débarrassé des soucis de notre corps, de la maison, et des enfants, la seule chose que nous aurions eue à faire étant de créer des liens les uns avec les autres ?

Pourtant, en réalité, tout est très différent. Tout travail que nous faisons, même les travaux sans rapport avec le groupe, est un travail purement spirituel. Nous ne le savons tout simplement pas ou nous ne le comprenons pas. En étant chargé des responsabilités d’un employé, d’un père de famille, d’un citoyen, et ainsi de suite, je me corrige. Je ne vois pas exactement comment je le fais, mais c’est pourtant ainsi.
Je ne suis autorisé à consacrer qu’une petite partie de ma vie à la correction spirituelle. Pendant que j’effectue cette correction, si au lieu d’étudier, je travaille à organiser la vie du groupe, je soutiens et renforce ainsi le lien dans notre système commun.

Évidemment, nous ne pouvons également pas oublier d’avoir une répartition équitable des tâches entre nous tous. Et de façon générale c’est un vaste sujet sur lequel nous allons certainement revenir.

La racine de l’âme

Dr. Michael LaitmanLorsqu’un kabbaliste atteint un niveau spirituel, il se «revêt» dans la même forme que l’on appelle «Abraham» ou «Moïse», par exemple, et il «entend» ce qu’ils disent les uns aux autres. Dans le Zohar il y a des histoires de personnes qui se parlent les unes aux autres, même si elles vivaient dans des siècles différents, et on pourrait penser: comment est-ce possible? C’est parce qu’on ne parle que du monde spirituel, et non des gens ; on décrit les désirs et les qualités qui sont appelées par ces noms.Votre nom est présent là parce que vous y avez aussi la racine de votre âme ! Toutefois, pour l’instant elle ne s’appelle pas de votre nom actuel. Lorsque vous y monterez et que vous remédierez à cet état, vous recevrez ce nom. Vous le révélerez. C’est ce que vous devez faire: révéler la racine de votre âme.

Lorsque vous atteignez ce point, votre qualité spirituelle principale inhérente, alors à partir de ce point vous serez inclus dans tout le reste du Kli du Monde de l’Infini. Cela signifie que vous avez révélé l’âme d’Adam HaRishon et elle est devenue la vôtre, venant de votre point.

Votre récipient spirituel avec la Lumière à l’intérieur s’appelle par votre nom. Vous ne le connaissez pas pour l’instant parce que vous n’êtes pas familier avec votre gène spirituel qui agit à l’intérieur de vous, l’étincelle, le point dans le cœur. Vous ne savez pas d’où il vient. Il vous tire vers votre racine, mais vous ne savez pas ce qu’est la racine, où elle est située sur l’échelle des degrés, et dans quel état elle existe. Vous evez le révéler et découvrir que c’est vous, en fait.

Cela ne signifie pas que vous êtes limité par cette racine, au contraire, vous vous élèverez encore plus ! Toutefois, vous atteindrez tout à partir de ce point. Par conséquent, toute âme est dans l’obligation d’atteindre sa racine et chaque personne a sa propre racine.

Il y a des «ancêtres» qui sont appelés «les chefs des degrés» ou des «générations». Ce sont Abraham, Isaac et Jacob. Ces racines ne sont pas des âmes en particulier, mais des qualités fondamentales. Ce sont les noms des qualités du Créateur.

D’autre part, chacun de nous a son propre point de sa racine qu’il doit atteindre et dans lequel il doit se corriger. De là, on corrige sa connexion avec toutes les autres âmes. Tel est le sens de la pleine correction individuelle que chaque personne doit effectuer.

Réveillez-vous et regardez-vous

Dr. Michael LaitmanAu début du chemin spirituel, une personne n’est pas encore en mesure de distinguer ce qui lui arrive. La sensation actuelle est la vérité pour elle. On est incapable de se regarder de côté et de discerner l’influence extérieure qui vient du Créateur. On ne voit pas encore les murs du laboratoire dans lequel on est.Quand un homme est sur le côté du désir de satisfaction, il réagit automatiquement à ce qui se passe: il saute de joie, ou vice versa, tombe dans la mélancolie. Il est enseveli dans les états de son égoïsme.
Toutefois, comme il travaille sur lui-même à l’intérieur de l’unité avec le groupe, il se sépare de ses propres désirs et acquiert la possibilité d’analyser: Quelles sont les causes de ses états, et comment peuvent-ils se rapporter au groupe, à l’étude, et au Créateur ? Au lieu de se sentir comme un animal de laboratoire, il se déplace vers le côté du Créateur, qui lui montre ce qu’Il lui fait.

Cela permet à une personne à devenir humaine, de s’élever au-dessus du degré d’animal de son désir dans la mesure de l’homme. Maintenant, il comprend que le but des états désagréables où il est dépourvu d’énergie, de lumière, et l’inspiration est d’attirer son attention sur la source, le Créateur.

Pourquoi le Créateur lui envoie-t-il ces états? C’est pour qu’il se rapproche du Créateur avec une demande. C’est la seule manière qu’Il peut me réveiller. Les sensations agréables me forcent à L’oublier, tandis que le vide fait le contraire: donne lieu à des questions. Quand je vais mal, je veux savoir pourquoi, mais quand je vais bien, je ne me soucis pas de savoir pourquoi il en est ainsi.

C’est pourquoi je suis réveillé par des problèmes, et à ce moment-là je dois comprendre que ce sont des appels du Créateur. C’est sa façon de me montrer que je dépends de Lui, Il m’appelle à Lui pour que nous nous présentions contre le Pharaon ensemble.

C’est alors que je commence à réaliser qu’il n’y a pas de mal et je suis reconnaissant pour les « méchants », autant que pour le bien et encore plus parce que justement ça m’aide à avancer, à me rapprocher du Supérieur et de la demande des corrections de Lui. Si une personne prend la bonne position pour évaluer son état, si elle utilise la sensation comme un objet d’analyse, alors elle acquiert la foi au-dessus de la raison, qui lui permet toujours d’aller de l’avant.

C’est un vice de ne ressentir que soi-même

Dr. Michael LaitmanCela est considéré comme un vice de se sentir soi-même, son âme, au lieu de l’âme unique et commune. Pourtant, certaines personnes peuvent considérer ce niveau d’une grande élévation, car est quand même dans le monde spirituel, en collaboration avec le Créateur, même s’il est séparé des autres. Toutefois, si un homme a atteint la spiritualité, il estime que cet état n’est pas bon parce qu’il est séparé des autres et il y a deux parties dans l’existence.
C’est encore pire quand il y a une troisième partie, le Créateur, car tout le monde doit être un tout: la personne, la méthode de correction, et le Créateur. Cependant, il y a des péchés différents à tous les niveaux et vous êtes encore loin de ces «criminels».

Au départ une seule âme a été créée, alors comment ce parfait désir de se délecter créé par la parfaite Lumière peut-il être divisé en parties? Comment cette séparation est-elle même possible?

Comprenez-vous maintenant que nous vivons dans un monde irréel? Ce n’est que notre imagination qui divise tout en parties de cette façon: le niveau inanimé, végétal, animal et humain, ainsi que toutes sortes de couleurs et de sons. Rien de tout cela n’existe dans la spiritualité!

La vraie spiritualité est une sensation commune, la Simple Lumière. Tous les autres séparations que nous ressentons maintenant proviennent de notre manque de perfection.

Nous avons artificiellement quitté le parfait état et c’est pourquoi nous sentons un monde où tout est partagé, divisé, séparé des autres, et en en opposition. Toutefois, si le Créateur est un, alors plusieurs créatures ne peuvent pas sortir de lui, mais une seule.

Baal HaSoulam écrit la chose suivante dans l’article, « 600,000 âmes »: « En effet, il y a juste une seule âme dans le monde, comme il est écrit au sujet de la création de l’homme:« Le Créateur insuffla l’esprit de vie en lui, « ce qui signifie qu’il y a une volonté et une seule Lumière.
Un homme qui aspire à retourner vers le Créateur est appelée «Isra-El » (droit à Dieu) et il atteint l’unique, l’âme. Je joins à moi-même les gens qui semblent exister en dehors de moi et j’atteins ceci telle une seule âme, Adam HaRishon, tout comme il a été créé par le Créateur. Il est rempli de l’intérieur par la Lumière de l’Infini, le Créateur.

Cependant, afin de réaliser ceci plus facilement, on me donne le groupe à travers lequel je me rapporte à l’âme commune. Le groupe est la partie de l’âme la plus proche de moi, un moyen intermédiaire à travers lequel je peux travailler.

Étudier les actions du Créateur

Dr. Michael LaitmanQuestion: Si il n’y a qu’une seule âme, alors pourquoi 600.000 âmes sont-elles nécessaires pour atteindre la garantie mutuelle entre elles?
Réponse: Nous atteignons la seule âme précisément de cette division en parties. Il est impossible d’atteindre ce qu’est l’âme commune sans passer par la brisure.
Pour comprendre cette image, il faut d’abord la révéler comme brisée et essayer de la rassembler de nouveau ensemble. Lorsque vous travaillez dur et atteignez la compréhension que vous ne pouvez pas le faire de vous-même, sans le Supérieur, cela vous permettra de Le connaître Lui celui qui peut vous aider. Et avec Lui vous allez recomposer ce « puzzle » ensemble.
Ensuite, vous découvrirez ce qu’il a fait et pourquoi il a brisé l’âme commune. Il l’a fait pour vous pour que vous mettiez les parties brisées ensemble et dans le processus que vous compreniez comment elles doivent être disposées et quel lien elles devraient avoir. C’est comme si vous assembliez une voiture à partir de milliers de pièces et vous deviez comprendre pourquoi toutes les parties sont nécessaires et comment chacune doit être connectée avec les autres, et dans quel ordre.

Lorsque vous l’assemblez, vous comprenez que, pour que le moteur fonctionne, il faut la force de la vie! Cette force de vie est appelée le Créateur. Ainsi, nous arrivons à le connaître par ses actions. Sinon nous ne serions jamais capables de le comprendre.

Une barrière psychologique

Dr. Michael LaitmanQuestion: Vous dites qu’il y a juste une barrière psychologique devant nous. Qu’est-ce que c’est exactement?
Réponse: Nous ne sommes pas en mesure de comprendre que le don, au lieu de la réception, contient d’énormes, éternels plaisirs, que nous ne pouvons même pas imaginer. Supposons que quelqu’un place une coupe pleine de poison en face de vous et vous dit: «Buvez, mourrez, et profitez-en! » Vous ne pouvez pas mettre ces trois choses ensemble. C’est ce qu’on appelle une barrière psychologique.
Nous devons nous rappeler que la deuxième partie de chaque action appartient toujours au Créateur. Nous travaillons sur le désir et Il l’exécute. Comme un enfant je dis, « je veux ça. » Et il me le donne, encore et encore. Cela signifie que nous devons toujours demander la chose la plus importante dans la vie, sachant que nous la recevrons.

Comment vivre la perfection

Dr. Michael LaitmanLa spiritualité est la perfection: elle ne connaît pas de fluctuation. Mais je vois des changements en elle. Le Créateur me semble lointain, proche et différent. Si je discerne tout à fait correctement, alors je ne suis pas satisfait d’étudier le côté extérieur des événements, mais plutôt, je reconnais en tout le « Bien qui fait du bien», me rendant compte que « il n’y a rien hormis Lui » et tout ce qui se produit ne se produit uniquement qu’à l’intérieur de moi.
Toutefois, si tous les changements sont en moi, je dois percevoir ces modifications comme étant bénéfiques pour moi et comprendre que malgré eux et en me basant spécifiquement sur eux, je dois être en mesure de maintenir mon attitude sans faille envers le Créateur. Ensuite, il s’avère que tous mes changements intérieurs construisent en moi l’image du Créateur et qu’ils le font sous sa forme inverse, à l’opposé à moi-même.

Les Reshimot (gènes spirituels, traces) changeront constamment en moi, mais au-dessus d’eux, par la foi au-dessus de la raison, je tiens à prendre la décision que «le Créateur est Bon, fait le bien pour le méchant et pour le juste» et qu’«il n’y a rien hormis Lui ». Il s’ensuit que tous les changements qui se produisent en moi, sur le fond de ma conviction qu’« il n’y a rien hormis Lui, le Bon qui fait le bien » dépeignent en moi l’image du Créateur. Dans ce cas, mon attitude à cette réalité est correcte. Si je reconnais l’attitude immuable du Créateur (qui est Bon qui fait le bien) dans chacun de mes changements intérieurs, je peux donc de remédier à ces changements, en les complétant.
Pourtant, contrairement aux «gens ordinaires», je ne peux pas annuler ces transformations comme si elles n’existaient pas. Bien au contraire: En les acceptant et en travaillant avec elles, de toutes ces formes contradictoires et grâce à l’absence de changements dans le Créateur, je fais Sa connaissance et le comprend Lui.

Mathématiques spirituelles

Dr. Michael LaitmanQuestion: Pourquoi y a t-il 12 tribus et seulement 10 Sefirot?Réponse: Parfois, quand nous nous référons aux Sefirot, nous comptons dix d’entre elles, et à d’autres moments, lorsque nous nous référons aux phases de l’expansion de la Lumière de Haut en bas, on compte cinq d’entre elles, et quand nous parlons de Zeir Anpin, nous comptons six Sefirot. En vérité, il n’y a que cinq phases. Si nous ajoutons quelque chose d’autre, c’est parce que nous tenons à souligner que, dans Zeir Anpin il n’y a pas plus de six Sefirot et, dans ce cas, au lieu des cinq Sefirot générales, nous en comptons 10.

Parfois, nous tenons à souligner que ces 10 Sefirot sont alignées avec les trois lignes. Dans ce cas, nous disons que chaque propriété, chaque phase ou Sefira a aussi sa propre relation individuelle avec les autres Sefirot selon la ligne gauche, la droite, et la ligne médiane. Alors, au lieu de 10 Sefirot, on parle de 12: le nom du Créateur en quatre lettres YaHaVaH (Hokhma, Bina, Zeir Anpin, et Malkhout) est multiplié par les trois lignes pour chacune d’elles, soit un total de 12. Il s’agit simplement d’une méthode pour souligner une particularité spécifique.

Parfois, nous parlons de 13, à d’autres moments de sept (Zeir Anpin et Malkhout), à d’autres moments de huit Sefirot( Zeir Anpin avec sa Malkhout et une Malkhout distincte) et ainsi de suite. Il ne faut jamais penser que, ce faisant, on peut couper des Sefirot, une partie du Partsouf. Nous utilisons différents calculs uniquement pour exprimer l’état actuel que subissent nos âmes: la ligne droite, la ligne de gauche, les trois lignes, le petit état (Katnout), ou le grand état (Gadlout).

Par exemple, nous disons que dans le petit état il y a seulement Galgalta ve Eynaim (GE) et pas de AHP (Auzen, Hotem, Peh), mais ce n’est tout simplement pas utilisé car il n’y a pas la force de l’écran au-dessus. Tous les titres ou les noms nous indiquent seulement la force par laquelle un désir de 10 -Sefirot est engagé.