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Le Créateur est votre récompense

Dr. Michael LaitmanÉcrits de Rabash, « Qu’est-ce que l’eau du déluge dans le travail »: N’est-ce pas contraire à la logique? Notre nature innée, c’est le désir de recevoir du plaisir. Si nous travaillons à quelque chose, alors nous devons sans doute recevoir une récompense pour nos actions.En effet, il est impossible de travailler sans récompense. Le Créateur veut que nous profitions et que nous soyons comblés. L’objectif de la création est de donner l’abondance à Ses créatures, et cela signifie que nous recevons cette abondance. En outre, nous devons réfléchir à la façon de recevoir l’abondance du Créateur.

La seule question est: à l’intérieur de quel Kelim allons-nous recevoir? A l’intérieur des récipients de réception ou de celui des récipients du don sans réserve ?

La récompense reste la récompense. Il est écrit: «La récompense pour un commandement, c’est de savoir Celui qui commande. » Nous devons Le connaître tout comme Adam connut Eve, ce qui signifie pour L’atteindre, Le comprendre et Le sentir. La Lumière de Hokhma que nous recevons est la Lumière de la connaissance qui remplit l’ensemble de nos Kelim.

Nous sommes construits de telle manière que tous nos plaisirs viennent de la connaissance du Créateur, de l’atteinte de l’unité et de l’adhésion avec Lui. Et cela n’est possible que conformément à la loi de l’équivalence de la forme, selon la lumière de Hassadim, la qualité du don sans réserve que nous allons développer en nous, au-dessus de la qualité de la réception, qui apparaît sans cesse en nous, de plus en plus fortement.

De cette façon, nous avons toutes les conditions pour construire le Kli correct et y recevoir l’abondance et la récompense. Nous ne devrions qu’y travailler correctement: nous n’en bénéficions pas directement, mais du fait que nous atteignons le Créateur, que nous le révélons, et Le connaissons, comme il est écrit dans les Prophètes, «Tout le monde Me connaîtra du plus petit au plus grand. »

Nous devons comprendre que nos Kelim, notre nature actuelle est simplement une condition à partir de laquelle nous devons nous élever à la nature spirituelle. Ensuite, à l’intérieur de notre nature spirituelle, à l’intérieur des désirs du don sans réserve, nous recevrons toute la récompense que nous espérons obtenir

Donner du pain tout en étant affamé

Dr. Michael LaitmanAucun mouvement qui tente d’unir les peuples sans la sagesse de la Kabbale n’a une chance de réussir. Seule cette sagesse vous fournit la connexion à la Lumière Supérieure en décrivant les actions qu’elle effectue. Quand vous lisez à propos de ces actions et que vous désirez les réaliser vous-même, vous commencez à changer constamment. Il n’y a pas d’autres moyens.Les gens peuvent s’assembler en divers groupes, mais il faut d’abord se demander: Quel est leur but et quels sont les moyens pour y parvenir? Pensent-ils qu’ils sont capables de changer la nature humaine eux-mêmes? Si oui, où vont-ils obtenir l’endurance nécessaire pour le faire si nous sommes tous égoïstes? Si non, cela n’ira pas plus loin que de parler.

Il y a des gens qui aiment donner selon ce que leur nature leur dicte, «altruistes égoïstes ». Et ils ne comprennent pas qu’ils agissent au sein de leur ego, parce qu’ils n’ont pas une seconde nature, l’étincelle d’En-Haut. Ils sont vraiment prêts à tout donner.

Au temps de ma jeunesse, quand je vivais à Leningrad (Saint-Pétersbourg, Russie), j’ai eu une conversation avec une vieille femme qui avait été révolutionnaire. Elle m’a raconté comment elle avait l’habitude de donner du pain aux soldats qui partaient pour la guerre. Elle mourait de faim, mais ne se permettait pas, même en pensée, de prendre une miette de ce pain.

Les gens sont prêts à donner leur vie parce que notre ego est au-dessus du niveau animé. L’ego réside au niveau parlant(l’homme), tandis que la vie du corps reste au niveau animé. Et si une personne estime que son «moi» est blessé, elle ignore son corps. Si elle voit que le corps animé essaye de surmonter l’être humain en lui, elle détruit cette bête. Il n’y a pas d’altruisme en cela.

Qui ai-je honte de tromper : moi ou le Créateur?

Dr. Michael LaitmanLe Zohar, Introduction, l’article « La Vision de Rabbi Hiya » Point 52: « . Heureux celui qui vient ici sans honte » Il a également vu que Rabbi Elazar et le reste des piliers du monde étaient sans honte. Mais Rabbi Hiya lui-même avait honte …Question: Qu’est-ce que la honte dans le travail spirituel? Et quelle est sa fonction?

Réponse: la honte réelle se révèle précisément dans le monde spirituel. Elle est faite seulement pour les âmes élevées qui deviennent égales au Créateur en ayant les mêmes qualités.

Dans notre monde, j’ai honte lorsque j’ai peur de ce que d’autres vont trouver sur mon égoïsme. Je crains d’être lésé, rabaissé, ou rejeté. D’autre part, la honte spirituelle est la peur de savoir si j’ai fait tout mon possible afin de faire plaisir au Créateur. Je crains de n’avoir pas pleinement réalisé toutes les chances qui m’ont ont été données. Le Créateur me donne les plaisirs et les forces pour les surmonter, et Il arrange toutes les conditions pour moi. Ai-je créé 100% de Lumière Réfléchie en réponse? Ai-je manqué quelque chose? Ai-je été faible en quelque façon?

Dans notre monde la honte peut être une sensation horrible si une personne est suffisamment développée. Mais dans la spiritualité, c’est tout simplement la vérité, à laquelle il est impossible d’échapper, que vous ne pouvez pas cacher ou dissimuler. Normalement, nous nous justifions, en nous cachant derrière des excuses, « Tout le monde vole et donc moi aussi je vole. » Parfois, nous pouvons en quelque sorte adoucir une situation sur le terrain, et avec le temps, nous oublions le début extrême de l’événement. En ce sens, notre monde est très «facile» par rapport au monde spirituel, où la honte est le jugement de la vérité.

Un médicament amer plutôt que de doux mensonges

Dr. Michael LaitmanLa lumière m’apporte toujours une sensation de l’écart entre la Lumière et les désirs. Cela me donne toujours une mauvaise sensation et cela ne peut rien m’apporter de bon. D’abord cela me donne toujours une prise de conscience du mal, qui est la vérité. D’autant que je serai capable de m’élever au-dessus de la sensation de  » amère contre sucré  » vers l’analyse de « vrai contre faux  » afin de clarifier la vérité en dépit de l’amertume, dans cette mesure, la Lumière sera capable de m’influencer.Mais où vais-je recevoir la force de tenir si fortement à la vérité, même si je me sens mal? Je ne peux que recevoir cette force supplémentaire de l’environnement. Par conséquent, il nous est inutile de crier vers la Lumière. La lumière nous influence dans la mesure où nous sommes prêts pour cela. On peut attendre un millier d’années jusqu’à ce que nous soyons prêts grâce à un développement très lent, graduel, ou bien son influence peut augmenter à chaque seconde si nous sommes prêts pour cela.

Il n’y a pas de retard de la fin de la Lumière. Le retard ne dépend que de la façon dont je suis prêt à tolérer l’écart entre les Kelim et les Lumières, pour être « au-dessus de la connaissance », au-dessus de la souffrance physique, quand je suis prêt à être dans la vérité même si elle est amère. En effet, il est vraiment amer de ne pas utiliser les Kelim de la réception, le désir pour son propre intérêt, tout en restant dans l’intention du don sans réserve.

Par conséquent, nous n’avons pas d’autres moyens d’accélérer notre développement, autrement qu’en communiquant avec l’environnement. Cependant, la connexion avec l’environnement est aussi extrêmement douloureuse. Je ne peux pas me vaincre. Je peux passer des milliers d’heures en plaidant avec mes amis pour l’unité, mais tout cela ne sera rien que des mots. Après ça, je trébuche sur mon mur intérieur et je suis incapable de faire quelque chose de plus que des mots.

Cependant, si nous essayons au moins de le faire ensemble, alors chaque personne reçoit une impression des autres et atteint ainsi le point de la vérité: qu’il est incapable de le faire et doit casser précisément à travers ce mur. Puis il l’exige de la Lumière quiramène vers le bien.

Montrer que vous aimez!

Dr. Michael LaitmanNous devons comprendre que plus nous essayons de nous rapprocher les uns des autres, plus chacun de nous découvre qu’il hait les autres. C’est parce que chaque fois que je m’approche de vous, je découvre combien vous êtes opposé à moi. Et plus je viens vers vous, plus je m’éloigne de la place d’où je suis venu, où j’étais seul.Supposons que je m’approche de vous par étapes, ce qui signifie que je vous connaisse de mieux en mieux. Plus je vous connais, plus ma haine envers vous grandit. Pourquoi? C’est parce que je gagne une plus grande prise de conscience de combien vous êtes opposés à moi. Cela constitue un obstacle à l’avancement.

Le deuxième obstacle, c’est que plus je viens à vous, plus je m’éloigne de ce que je reçois de moi-même. Afin de mieux vous connaître, je dois quitter mes qualités et à atteindre les vôtres.

Disons que vous êtes vendeur et que je suis client. Vous dites votre prix et je vous offre le mien, et progressivement nous négocions, parvenons à un compromis. Mais plus je vais dans votre direction, plus je m’éloigne de mes paroles initiales. Cela devient de plus en plus difficile pour moi parce que je laisse derrière moi mon avis précédent afin de me rapprocher de vous. Même si vous aussi vous éloignez de plus en plus de votre avis, cela ne m’inquiète pas. Je ne crains que pour moi-même.

Ainsi, dans la mesure où je me rapproche de vous, je découvre: 1) votre opposition, 2) la distanciation de moi-même. Par conséquent, plus on avance et on se rapproche du Créateur, des corrections, plus notre Aviout ou l’épaisseur de notre désir augmente, et la lourdeur que nous ressentons croît de façon exponentielle ainsi. Cela devient de plus en plus difficile pour moi en réalisant que vous êtes opposé à moi et que je dois m’éloigner d’avantage de vous.

Dans la mesure où nous avançons nous acquérons toujours de nouveaux Kelim, des désirs de correction, et nous les augmentons. Nous découvrons soudain des désirs qui sont beaucoup plus importants que nous ne le pensions auparavant. Et c’est bien parce qu’alors j’ai ce qu’il faut corriger, et j’ai beaucoup plus qu’avant. Auparavant, je pensais: « Qui se soucie, je dois seulement corriger 10 grammes ». Mais soudain je découvre que ce n’est pas 10 grammes, mais 50 kilos. Cependant, en les corrigeant je gagne 50 kilos de Lumière.

Question: Alors, quand la correction se produit-elle ?

Réponse: La correction arrivera si vous rejetez la grande haine que vous ressentez et que vous négligez la grande séparation de vous-même parce que la chose la plus importante pour vous sera de communiquer avec moi. Il s’agit d’un rejet de nous deux. Voulez-vous exister dans l’amour ? Ensuite, montrez que vous aimez! Comment ? En rejetant la haine et en négligeant la séparation d’avec soi-même. Dans notre monde tout est simple: vous achetez un anneau pour votre épouse et elle est à vous. Mais dans la spiritualité ce rejet est très difficile.

Temps = Mouvement = Endroit

Dr. Michael LaitmanTalmud Esser Sefirot, tome 3, partie 8, Question 36: « endroit ». Temps, mouvement, et endroit sont pratiquement la même notion, qui détermine un changement relatif et un renouvellement de la forme (désirs). Cependant, si nous parlons de l’ordre de la descente des niveaux, c’est ce qu’on appelle le changement d’endroit», alors que si nous parlons de la cause et de l’effet, il est appelé « l’ordre du temps. » 

Pourquoi temps, mouvement, et endroit sont pratiquement la même notion? Parce ces changements se produisent dans nos désirs, Kelim. La volonté de ressentir du plaisir subit des modifications. Mais pourquoi je pense et ressens l’un comme un changement dans l’écoulement du temps, et l’autre – comme un changement d’endroit, du mouvement? Pourquoi perçois-je tout ce qui arrive comme un changement dans le temps, le mouvement, et d’endroit?

Le mouvement n’est-il pas un endroit? Après tout, si je change d’endroit, cela signifie que je suis en mouvement. Pourtant, on me dit: «Non, c’est une catégorie complètement différente. » Toutefois, toutes les catégories sont des changements ayant cours dans le désir de plaisir. Par rapport à quoi? Seulement par rapport à l’attribut du don qu’il possède, ce qui signifie le degré de son insertion dans Bina.
Malkhout peut être inclue dans Bina sous trois formes, qui sont appelées le temps, le mouvement, et l’endroit. « Ils donnent des sensations différentes à Malkhout. De quelles genres? Lorsque nous parlons de l’ordre de la descente des niveaux, signifiant des changements successifs d’états, c’est ce qu’on appelle le changement d’«endroit», qui survient quand l’un est à niveau ou quand l’état intérieur change. Alors que, lorsque nous parlons de cause à l’effet, de ce qui se passe d’abord et de ce qui arrive ensuite, signifiant que ce n’est pas les endroits qui changent, mais leur ordre, on le nomme l’ordre du temps. Et si nous parlons de quelle sorte d’état était présent à chaque endroit, c’est ce qu’on appelle «endroit».

Comment gagner la confiance et la liberté

Dr. Michael LaitmanQuestion: Depuis que j’ai commencé à étudier la Kabbale Je me sens si petit, comme si j’étais un minuscule embryon, et je me sens de moins en moins confiant au fil du temps. Quand gagnerai-je soudainement une réelle confiance en cette force unique qui contrôle l’univers entier, qui met en place tous les problèmes pour moi et qui est ma seule source de soutien? 

Réponse: En général, une personne trouve la confiance dans la religion, quand elle croit qu’il y a un Créateur qui est bon, qui va prendre soin d’elle, et en qui elle peut avoir confiance. Cette vision du monde est profondément ancrée dans le cœur d’une personne et la soutient, ce qui explique pourquoi les kabbalistes ne s’expriment pas contre la religion.
Cependant, il arrive un moment où un nouveau désir se réveille dans une personne et ne peut plus être calmée par une ancienne foi aveugle. Il la développe et la dépasse. Le actions traditionnelles ne lui suffisent plus, elle veut connaître le Créateur!

Idéalement, nous aurions dû passer de la religion (Dat) à la connaissance (Daat) et aurions dû réaliser ce qui est écrit, «connais le Créateur. » Toutefois, ce n’est actuellement pas le cas.

En réalité, il n’est possible d’y parvenir qu’en se liant à un groupe kabbalistique. Il n’y a pas d’autres moyens. Le groupe doit être le lieu où vous pouvez atteindre le Créateur, l’attribut du don.

La sensation d’insécurité ne vient que d’un manque d’attribut du don. Dès que vous êtes prêts à donner, vous vous sentirez plein de confiance et acquerrez la liberté par vous-même! C’est parce que l’attribut du don est l’attribut de Bina.

Alors, vous vivrez sans crainte et votre seul souci sera, « Quand vais-je atteindre les actions des ancêtres à travers mes actes? Quand vais-je être en mesure de donner au Créateur? « Ou en d’autres termes, quand vais-je surpasser Bina?

Reprenez vie

Dr. Michael LaitmanQuestion: Pourquoi le Créateur n’a-t-Il pas fait en sorte que nous puissions déjà ressentir chaque personne comme les organes de notre propre corps?

Réponse: Parce que vous devez révéler la forme du don absolu de son contraire. De la haine, du désir de recevoir et de l’exploitation de votre prochain, vous devez parvenir à l’amour et à l’unité.
Imaginez que vous avez soudainement découvert que votre plus grand ennemi, que vous avez voulu écraser et anéantir par toutes les techniques possibles, est en fait votre fils, dont vous ne saviez rien, tout comme dans un film.
Vous ne comprenez pas cela maintenant, mais essayez d’entrer dans le groupe et imaginez que vous êtes sur la même longueur d’onde grâce au désir commun. Ne regardez pas les visages, mais considérez le désir que tout le monde partage et approfondissez-le. Puis, à travers ce désir, vous sentirez que vous êtes entourés par des âmes spéciales et que vous les regardez seulement de côté. Essayez d’entrer en elles et de vous annuler complètement.
Grâce à cette auto-annulation, vous commencerez à vivre! Gardez cette pensée tout le temps, pour qu’elle ne quitte pas votre esprit. Décidez qu’à partir de maintenant que c’est ainsi que vous voulez regarder le monde.
Essayez de rester dans cette perception jusqu’à demain, renouvelant et ramenant cette image constamment. Puis, à la prochaine leçon, vous serez prêt à lui donner vie! Vous imaginerez ce qui se passe à l’intérieur de ces désirs, qui sont reliés les uns aux autres: Comment les Parstoufim AB et SAG fonctionnent et ce que Rabbi Shimon raconte à ses amis. Tout ne parle que de ce désir et du lien entre ses parties.
Les désirs purs ou impurs, corrigés ou non encore corrigés, tout est à l’intérieur d’un seul système que vous êtes maintenant en train de révéler. Vous voulez révéler la vie, la force vitale dans ce système et vous-même à l’intérieur de celui-ci, et comprendre comment tout cela fonctionne. C’est exactement, ce dont parlent tous les livres de la Kabbale et ce que vous voulez découvrir.
Quand la connexion entre toutes les parties du désir et si l’harmonie dans laquelle elles opèrent sont révélées, cette révélation pratique de la connexion correcte et qui fonctionne/est appelée le dévoilement du Créateur. Après cela, le Créateur ou cette union continuera à être dévoilé d’avantage, ce qui signifie gravir les degrés des mondes pour atteindre la révélation absolue du Créateur.
Le Créateur est appelé Bo-Reh, ce qui signifie «viens et vois» comment le système fonctionne dans le désir de donner mutuellement, comment la Lumière opère à l’intérieur des désirs ou des Kelim

Une personne d’un goût “raffiné”

Dr. Michael LaitmanPenser que le Créateur peut changer est de l’idolâtrie. Il est écrit: « Moi HaVaYaH [Seigneur] Je n’ai pas changé »Le Créateur a construit un système de lois strictes, et «la Lumière Supérieure reste au repos absolu. » Le désir est également déjà fait de cette manière; il ne peut que se déveloper à l’aide de la Lumière et garde les sensations (découvertes), en se comparant à la Lumière.

La Lumière agit sur le désir, le pénètre, et traverse toutes ses couches: 0-1-2-3. Et quand Elle atteint le 4e niveau (Behina Dalet), alors seulement Elle émerge en nous. Mais Elle se trouve uniquement dans notre capacité à modifier notre attitude. Cependant, en changeant notre attitude, nous changeons notre perception.

A Person With A Refined  Taste

Si vous souhaitez comprendre le Créateur et devenir comme Lui, vous commencerez à ressentir Sa Bonté. Baal HaSoulam écrit dans son «Introduction à l’étude des dix Sefirot » que notre seul problème est que nous ne comprenons pas Sa Providence.
Nous nous opposons à la Nature (Créateur), alors à qui pouvons-nous faire des réclamations? Durant toute notre histoire, nous nous sommes développés à travers les étapes de 0-1-2-3, comme les niveaux inanimé, végétal, et animal de la nature. Nous avons été forcé à évoluer inconsciemment, menés soit par la pression de la douleur ou l’attrait du plaisir. Mais quand nous atteignons le niveau 4, nous devons nous familiariser avec ce processus et en tirer des leçons sur Celui qui effectue toutes nos actions.
En d’autres termes, nous devons en apprendre davantage sur Son oeuvre, comprendre ce qu’Il fait, et nous devons nous transformer afin de donner sans réserve, ce qui signifie, devenir comme Lui. Ainsi, « de Tes actions, nous Te connaîtrons.  » Lorsque nous parvenons à Le connaître, nous commençons à Le justifier et à être comme Lui, ce qui veut dire que nous nous élevons à Son Niveau.
Et tout cela est basé sur l’intention. Ce n’est pas seulement une attitude; grâce à l’intention, nous commençons à connaître le Créateur et ressentir Ses actions en nous, dans leur forme authentique.

Lorsque je surpasse mon égoïsme et fais une restriction, j’aquière ainsi un écran et crée une Lumière réfléchie, je deviens alors équivalent à la Lumière! En revanche, je commence à comprendre Sa réelle attitude envers moi.

Dans la Lumière qui me revêt, je ressens « des goûts » (Ta’amim) ou l’attitude du Créateur envers moi: ce qu’Il attend de moi et ce qu’Il pense de moi. Je parviens à connaître La Source d’où toute chose me provient et ainsi, ce qui me sépare de Lui. Je commence à vivre non pas par mes propres désirs, mais par Le Sien.

Une surprise particulière

Dr. Michael LaitmanÉcrits du Rabash, Article 545, «effort et découverte »: Il est écrit: « Il a fait des efforts et a trouvé, croyez-le. » Mais comment les efforts de quelqu’un peuvent être associés à la découverte? Après tout, la découverte vient de manière inattendue.  »
Le Monde Supérieur se révèle à moi comme « une  découverte »: je voulais recevoir une chose, et soudain, j’ai trouvé autre chose.
En une seconde. Je viens de passer plusieurs années à travailler comme un fou en espérant recevoir une récompense spécifique. Alors, pourquoi, ma récompense se transforme maintenant en « une constatation »?

Le problème est que je fixais cet objectif selon mon propre esprit et mes propres sensations. Cependant, avec le temps, à mesure que j’avançais, je me suis transformé au moyen de la Lumière qui corrige. Elle m’a donné un nouvel esprit et une nouvelle sensation convenant à ma «découverte», quelque chose à laquelle je ne m’attendais pas auparavant.

C’est ainsi que je finis par recevoir quelque chose de différent de ce que je voulais auparavant. Au lieu de ma « récompense légitime, je trouve quelque chose d’autre, correspondant à mon nouveau niveau.

Dans notre monde, nous exigeons une récompense qui a été convenue à l’avance, alors qu’en progressant sur le chemin spirituel nos valeurs égoïstes deviennent sans valeur, nos sensations changent, et notre changement de sensations, et au nouveau degré atteint, une toute autre sorte de découverte nous attend.