Toute la Torah, en d’autres termes, toute la méthode de correction, est destinée à amener l’être humain à la mesure de l’amour, ou dans la langue de la Kabbale, l’amener à ce qu’il corrige la brisure et en termes sociaux : à nous organiser dans une société intégrale. Ainsi, nous voyons la réalisation de la sagesse de la Kabbale dans notre monde.

Le but de la création est de nous amener à une unité intérieure qui sera également accompagnée d’une unité externe entre les gens. Nous allons tous devenir un. Comme il est écrit : « Ma maison sera appelée une maison de prière pour tous les peuples » (Isaïe 56:7 ) et  » je vais encore lui rassembler d’autres, ainsi que ceux qu’Il a rassemblés » ( Isaïe 56:8 ). Ainsi, nous parviendrons à une rédemption complète.

Selon la compréhension des kabbalistes, nous devons réaliser cette transition maintenant et tout ce qui se passe l’indique.

Ainsi, la méthode est conçue pour nous accélérons sur la voie de cette correction. Sinon, nous sommes confrontés à la voie de « en son temps », qui est très longue et pleine de souffrance. D’autre part, en accélérant, nous pouvons faire notre chemin rapide, facile, confortable et agréable. Pour cela, nous avons  la sagesse de la Kabbale ou la méthode d’éducation intégrale comme un moyen de révéler le Créateur dans ce monde.

Le «Créateur» est l’essence de la propriété du «Bien qui fait le bien », en d’autres termes, la propriété de l’amour et du don qui se révèle dans une personne et entre les gens, dans leur relation avec l’autre. En raison de cette relation, cet amour des êtres créés, ils atteignent la révélation du Créateur et l’amour pour Lui. Ainsi, la méthode de correction est réalisée comme il est écrit : «Tu aimeras ton prochain comme toi-même est la grande règle de la Torah.  » En commençant par l’amour pour les autres, nous atteignons l’amour pour Celui qui est plus proche, pour le Créateur et puis nous sommes en communion avec Lui, ce qui est le but ultime.

Comme l’écrit le Baal HaSoulam, tout ce que nous créons, en s’efforçant d’obtenir une adhérence, est construit au-dessus du désir de recevoir, au-dessus de notre égoïsme et c’est pourquoi nous devons apprendre à travailler avec lui, apprendre à le manipuler correctement, en commençant par l’incapacité spirituelle complète à l’heure actuelle jusqu’à ce que le désir matériel soit prêt à utiliser pour sculpter hors de lui l’image de l’être humain (Adam ), similaire ( Domé) au Créateur, qui est, la force de l’amour et du don.

Comment fait-on? C’est avec l’aide de la Lumière qui ramène vers le bien dans le groupe avec des amis. C’est ici, dans le groupe que nous avons la liberté de choix, la seule action libre que nous sommes capables de faire. Par conséquent, ce n’est pas la peine de faire des efforts supplémentaires dans la recherche d’ autres voies et moyens. Nous avons un pouvoir sur cette action alors que dans tout le reste notre indépendance est illusoire, mais en réalité, nous laissons  juste la nature nous y impliquer.

Si j’utilise mon libre arbitre correctement, j’avance par le chemin rapide, c’est-à-dire , je fixe le rythme de mon avancement moi-même. Ensuite, mes états, en accord avec mes efforts, seront plus efficaces, ainsi que plus pratiques et rapides. Après tout, je me prépare à cela adéquatement, accepte correctement les changements qui ont toujours un caractère anti- égoïste. Je les désire.

Cependant, cela nécessite un groupe bien organisé, les études, la participation à la diffusion, tout ce que nous identifions dans notre travail.

Alors pourquoi avons-nous besoin de la force de la lumière, la force de la Torah ? Que veulent dire les mots « J’ai créé le mauvais penchant , je l’ai créé pour lui la Torah comme une épice  » ? Le fait est que mon avancement dépend de la reconnaissance du mal. Si je peux l’identifier rapidement et aussi clairement que possible et reconnaître son effet négatif sur moi, alors, je suis prêt à me débarrasser de lui.

C’est pourquoi je dois concentrer tous mes efforts précisément sur la reconnaissance du mal. Mon égoïsme, mon désir de recevoir, est d’abord prêt à rejeter tout ce qui lui est néfaste, si la situation est mauvaise en comparaison avec les plaisirs possibles et par conséquent avec la bonne approche, ma nature me servira sur le chemin.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 30/10/13 , Écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Diffusion de la Kabbale, Egoïsme, Libre choix, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: L’action de diffusion massive en Israël fait que nous sommes jaloux et il y a un sentiment que nous faisons quelque chose de mal en Russie. Cela conduit à des arguments dans les groupes.

Réponse: Je vous demande tous de ne pas prendre Israël en exemple car il y a des conditions uniques ici : Nous avons une chaîne de télévision qui nous permet d’atteindre beaucoup de gens et c’est un pays relativement libre où nous pouvons faire ce que nous voulons.

Mais il y a aussi une force massive ici qui s’oppose à nous et nous devons l’accepter conformément à la condition que la force de l’action est égale à la force de résistance. Si nous pouvons imprimer des journaux librement et les distribuer, apparaissent sur notre chaîne de télévision privée et diffuser des spectacles vivants,cela nous a été donné en fonction de la force et de l’efficacité que nous devons atteindre ici afin de pénétrer la coquille, les interruptions. Ceci est accompli d’une manière différente dans chaque pays.

Je suis sûr que les conditions qui ont été créées partout dans le monde correspondent à la force de l’action et de la résistance de précision. Le Créateur crée toujours des conditions optimales de sorte que vous soyez en mesure de faire ce que vous pouvez et ce qui peut être fait dans un endroit spécifique. Ce sont les efforts qui créent le récipient dans lequel vous pourrez ressentir le Créateur.

Nous ne devons pas penser que cela pourrait être plus facile et mieux dans un endroit et que vous pourez avoir plus de succès là-bas. Absolument pas ! Comme il est dit : «Celui qui change de lieu, modifie sa chance.  » C’est parce que quand vous changez votre emplacement la Providence supérieure opère sur vous d’une manière totalement différente, selon les conditions spécifiques dans lesquelles vous êtes.

Donc, vous ne devriez pas envier l’autre dans ce sens. Vous devriez apprendre les uns des autres et  vous entraider, et non envier un autre! Il est impossible de modifier certaines conditions données dans des conditions différentes.

Lorsque je suis aux Etats-Unis, je vois que les conditions sont totalement différentes de celles de notre pays, mais si nos amis choisissent le style de travail correctement, ils ont toujours les mêmes occasions de découvrir le Créateur, tout comme dans n’importe quel autre endroit sur terre.

Nous sommes tous sous le contrôle de la Providence supérieure, de sorte que vous ne devez en aucun cas vous mettre à la place de quelqu’un d’autre. C’est très mal. Tout dépend de la Providence supérieure qui fonctionne de cette façon sur chacun de nous et nous ne devons pas envier l’autre. Chaque personne a sa propre âme, son propre destin, sa propre place et ses propres conditions internes et externes et nous devons juste leur donner une chance de les mettre en œuvre correctement. Nous devons nous en rappeler et nous en soucier.

D’une discussion sur la diffusion 17/10/13

Filed under: Diffusion de la Kabbale, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question: Nous construisons l’intention et essayons de nous unir au cours de la leçon. Elevons-nous réellement MAN, une demande de correction ?

Réponse: Cela dépend de notre volonté, du besoin ( Hissaron). Une personne ne peut élever MAN que pour un désir reçu du groupe, à partir des aspirations des amis avec qui il veut s’unir.

Elle estime qu’il y a  un mur qui lessépare. Il faut le surmonter, peu importe quoi, mais elle voit qu’elle en est incapable. Mais elle doit le faire.

Alors son cri s’intensifie jusqu’à atteindre la  » Porte des larmes.  » Une puissante impulsion vers l’unité, avec une compréhension claire de son incapacité et d’impuissance, de générer un désir, qui est appelé MAN.

Une personne ne se tourne vers le Créateur que lorsque toutes les autres possibilités sont épuisées et qu’il n’y a personne d’autre à qui demander.

On ne peut pas atteindre une telle demande dès la première tentative. Il faut continuer à essayer encore et encore. Un exemple grossier mais vrai est l’accouplement. Le Zohar le compare le mouvement d’aller et venue à des attaques spirituelles, où l’homme cherche le chemin vers le Zivoug spirituel.

Baal HaSoulam écrit à ce sujet dans  » Lettre 19 « :  » L’unité du Créateur et Sa Shekhina, qui évoque l’homme en remplissant sa tasse avec nostalgie et de tristesse, est vraiment similaire à l’accouplement corporel ( le Zivoug inférieur), qui mène à la naissance d’un corps physique, qui vient aussi nécessairement d’une cause préliminaire, qui est la pression, en d’autres termes un degré connu de nostalgie et de tristesse appelé dureté dans le langage corporel, car  même sa semence sera bénéfique, car elle est comme une flèche …  »

Il faut continuer à essayer, passer ses désirs, regardez tout ce qui est manquant, devenir inspiré avec les désirs des amis. Tout cela mène à la pression nécessaire ( Kishouy ) – l’homme sent un fardeau et la fermeté (Koshi), cachés dans ce domaine. Dans la spiritualité ces choses ne sont pas aussi simple que dans le monde matériel.

En fin de compte l’homme acquiert un point de cohésion et d’unité. Une multitude de tentativesont été faites et aucune tentative est vaine. Donc, le travail est dans une variété de formes et tout cela est préservé pour l’avenir.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 5/12/10 , Le Zohar

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

Question: Lorsque l’on suit la loi de garantie mutuelle , la récompense et la punition sont cachées et même si vous comprenez avec votre esprit, quelque chose à l’intérieur de vous dit: « C’est bon, je vais quand même le faire dans mon propre intérêt  » . Alors, comment pouvons-nous appliquer cette loi?

Réponse: Cette loi n’est vraiment pas facile à exécuter puisque tout notre égoïsme est dirigé contre elle. La loi de la garantie mutuelle est la seule loi générale qui englobe l’ensemble du système où une personne avec le reste de la création existe dans l’adhésion à la loi commune de la nature: le Créateur. Le système a été créé par le Créateur et Lui, avec l’aide de la lumière supérieure, l’active.

Le Créateur a amené la restriction et la dissimulation dans le système afin que nous puissions étudier le lien entre toutes les parties de ce système afin d’échouer dans chacune de nos actions, de découvrir ce qui manque pour que ce système fonctionne correctement et efficacement et de désirer qu’il commence à travailler. C’est comme si nous créons cette partie manquante à chaque fois, en souhaitant que cela se produise, et puis comme dans un film, un conte de fée, cela se produit soudainement.

Il est difficile d’exprimer en mots comment une personne devient créative, on participe à la création de ce système. Elle atteint, comprend, ajoute constamment et le maintient. Tout cela, bien sûr, est effectué par la force supérieure, mais dans l’adhésion avec le Créateur car une personne voit un but et sa nécessité.

Tout ce que nous faisons doit nous amener à étudier la bonne connexion entre nous et sa réalisation. Quand nous travaillons sur la création de ce système, nous apprenons toute la réalité infinie du point de ce monde brisé et éloigné jusqu’à sa complète construction.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 15/10/10 , Écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Chacun d’entre nous découvre qu’il existe dans un état très spécial, que nous appelons ce monde et que nous divisons en ce qui se trouve en nous et tout ce qui est extérieur à nous. Je ressens et je me comprends moi-même et ce qui est autour de moi dans une certaine mesure. Le développement de ma compréhension et de mon ressenti est appelé ma vie. Je sens que je suis en train de changer et que tout autour de moi change, le monde entier est en train de changer.

Puis je découvre que ma perception du monde ne dépend que de moi, et qu’elle se créé dans mes sensations et ma compréhension. Quand je commence à examiner les facteurs qui déterminent ma perception plus profondément, je découvre que tout commence par le désir égoïste de recevoir du plaisir. Cela signifie que je perçois la réalité intérieure et extérieure et que je l’évalue seulement à l’égard de mon propre intérêt, peut importe si c’est bon pour moi ou non.

Je ne peux pas percevoir la réalité objectivement, dans sa vraie forme, mais seulement par rapport à moi-même. Si quelque chose ne me concerne pas directement, je ne la ressens pas du tout. Je perçois même que le monde est parfois grand et large et parfois étroit et étouffant, comme si je changeais totalement mon esprit.

Cela change en fonction de ce qui m’intéresse, et ainsi je vois une chose et ne fais pas attention à autre chose. Je suis comme un chat qui ne voit que la souris dans la chambre, mais ne prête aucune attention à la beauté de la salle ni aux images qui se trouvent sur les murs. Si une personne entre dans la pièce, elle fait immédiatement attention aux images et ne voit pas la souris. Chacun voit le monde selon son désir. Le monde n’existe pas par lui-même. Il est représenté dans mon désir.

Quand je prends conscience des limites de ma perception qui filtre tout uniquement par rapport à ce qui me concerne, je commence à vouloir voir quelque chose en dehors de cette vision limitée. Je me sens comme si j’étais en prison, comme si j’avais été enfermé dans un cachot, à l’intérieur d’une tombe, incapable d’en sortir.

Je commence à me sentir claustrophobe, craignant les lieux clos qui m’étouffent et me mettent la pression de tous les côtés. Je dois savoir et ressentir plus ! Ici, je commence à sentir que le désir de recevoir qui prend tout pour lui-même ne me laisse pas voir le monde réel, mais seulement ce qui intéresse le désir égoïste que j’ai en ce moment.

Je perçois toute la réalité uniquement à travers mon ego. Bien que la réalité puisse être énorme et pratiquement infinie, je ne peux pas le voir. Cela me laisse sans repos et empoisonne totalement ma vie. Je commence par appeler mon état, la domination de mon désir de recevoir, l’esclavage et l’exil. Parce qu’il me force à ne voir que ce qui intéresse le désir primitif étroit, je cherche tout ce qui est en rapport avec un intérêt ou ce qui est nuisible et je ne vois rien qui se trouve au-delà de ses frontières. Je commence à chercher un moyen de le développer, et de ce fait j’arrive à la sagesse de la Kabbale.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 24/10/13

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Perception, Spiritualité - Aucun commentaire→

Question: Comment pouvons-nous finalement réaliser ce que vous nous dites ?

Réponse: Il est nécessaire de réaliser ce que Baal HaSoulam et Rabash nous ont dit. Je vous demande vraiment de réaliser leurs conseils et pas plus que cela. Laissez-moi, je vous ai simplement appris à lire correctement ce qu’ils écrivent. Réaliser leurs écrits et oubliez-moi . La chose principale est que vous devriez adhérer à eux.

Question: Mais je ne peux pas vous oublier. En outre, pour lire les textes de moi-même et attendre un remède et que la lumière me ramène à la repentance est une chose, mais vous entendre expliquer les textes est complètement autre chose.

Réponse: Très bien, nous «ouvrons» les textes ensemble et nous commençons non seulement à les comprendre, mais la chose principale est de les amener à la réalisation. C’est ma fonction : aider à leur réalisation et leur mise en œuvre.

Question: Mais nous devons faire quelque chose entre nous afin d’obtenir de vous la méthode et de la réaliser dans la vie.

Réponse: Oui, vous devez établir la grandeur du Rav à vos yeux. Mais cela ne veut pas dire qu’il est nécessaire de me baiser la main. Vous voulez me faire des cadeaux, alors apportez -moi le don de votre connexion afin de recevoir un cadeau du ciel.

Question: Nous faisons beaucoup d’efforts mais jusqu’ici, il semble manque encore quelque chose …

Réponse: Ce que vous manquez être d’être connecté en-bas. Lorsque vous êtes debout, vous tenez la main et levez la tête en haut, comme c’est dessiné sur la couverture de l’un de nos livres, L’Arvout. Si vous atteignez un tel état, alors la réponse viendra. Pour cela, à l’intérieur vous devez être comme un «enfant», un étudiant qui est prêt à entendre et à écouter les enseignants …

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 01/10/13 , Écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Spiritualité - Aucun commentaire→

Il est dit que la correction du monde aura lieu 6000 ans qui est lié aux six jours ouvrables de la semaine. On nous a donné 6000 années afin de préparer les récipients spirituels, les désirs, les outils. Le « septième millénaire  » ( Sabbat ) commence à la fin de la correction des récipients, ce qui signifie que c’est le degré suivant, appelé l’état de la fin de la correction (Gmar Tikoun) .

L’état du sabbat ou le septième millénaire est appelé  » la similitude avec le monde à venir  » (Mi Ein Olam Haba) car il n’est pas en lui-même le monde à venir et il y a le 8, le 9 et le 10 millénaires qui le suive, correspondant aux trois premières Sefirot (GAR) .

Mais le sabbat commence même avant cela, avant même la fin des 6000 ans. Un état de sabbat ( la première ascension de l’univers qui nous apporte la lumière supplémentaire) commence déjà ç la « cinquième heure du sixième jour », c’est le vendredi. Par conséquent, l’ensemble du sixième jour ( ce qui signifie notre 6ème millénaire ) est déjà éclairé par le jour du sabbat.

L’ensemble du sixième jour est appelé « veille du sabbat » et ainsi nous vivons un moment très spécial aujourd’hui : c’est le temps de veille du sabbat. Nous sentons déjà le mouvement et les changements qui commencent dans le monde le jour de la veille du sabbat. Nous allons devoir passer par toute la période qui reste jusqu’à la fin de la correction et elle semble très courte. Le sabbat est très proche et nous allons bientôt l’atteindre.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 16/10/13 , Le Zohar

Filed under: Correction, Cours quotidien de Kabbale, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

Question: Il y a certains cas où une personne, que nous considérions comme notre amie, a pris les principes de l’éducation intégrale et les a organisés à sa manière. Elle a même écrit un livre. Maintenant, elle essaie de faire des ateliers et des formations parmi notre peuple. C’est très déroutant pour tout le monde. Que devrions-nous faire dans ce cas?

Réponse: Si cette personne a fait une telle chose, a écrit un article sans en avoir discuter avec quelqu’un, sans nous l’envoyer pour vérifier le matériel, si elle suit son propre chemin, alors laissez-la faire, mais sans nous. Elle peut travailler à son compte.

Elle ne sera pas en mesure de réussir sans le groupe, sans la force qu’elle doit tirer de l’intérieur du groupe.

Il y aura pas mal de ce genre de personnes. Elles vont apprendre de cette façon. Nous nous retrouverons dans le prochain cycle de vie et elles auront l’occasion de se corriger.

D’une discussion sur la diffusion 17/10/13

Filed under: Diffusion de la Kabbale, Education, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

En sortant diffuser, nous devons définir une tâche spécifique le plus rapidement possible pour réaliser l’unité la plus efficace parmi nous. Dans ce cas, elle doit répondre à toutes les conditions spirituelles dont le Rabash parle : s’annuler, la connexion entre nous au-dessus de notre égoïsme, la renonciation à l’égoïsme, élever l’unité entre les amis , etc

Ces conditions deviennent plus compréhensibles chaque jour passant, que ce soit d’un point de vue positif de ce que nous avons défà fait, ou d’un point de vue négatif, ce que nous n’avons pas encore fait. En voyant que cela commence à se manifester entre nous dans la forme positive, voire négative, nous prenons conscience du mal qui ne nous permet pas de nous unir. Nous avons honte de lui parce que, d’une part, nous ne pouvons pas y faire face, mais d’autre part, nous ne pouvons pas le tolérer. C’est pourquoi nous avons vraiment besoin de sortir, mais ce n’est qu’un moyen pour nous de nous connecter intérieurement.

S’il n’y a pas une telle unité en nous, nous n’arriverons à rien et sortir sera inutile. Nous deviendrons comme diverses organisations spirituelles, mystiques et psychologiques qui font du profit de leurs enseignements et sont engagés dans toutes sortes de formations. Rien ne sortira de ceci  parce que le résultat sera le même que le leur et peut-être même pire, parce que nous appartenons encore à un mouvement spirituel et donc devrions sentir notre mauvais comportement plus fortement.

Toutes les autres organisations perdent lentement leur position, elles sont en train de perdre la force et les possibilités, leur influence sur les masses est en train de disparaître parce que l’humanité est en train de changer. Elle exige de plus en plus d’unité pour surmonter toutes sortes et formes de crises et aucune formation ne peut le faire. Nous ne pouvons rien leur donner non plus si nos activités ne viennent pas du centre du groupe, de notre unité.

Même les personnes qui sont indépendantes (qui diffusent de façon indépendante) doivent obtenir le soutien du groupe. Il s’agit de la forme de leur existence personnelle qui leur donne la possibilité de diffuser en tant que profession, pour gagner leur vie. Mais le succès de chacun dépend uniquement de combien la personne est connectée au groupe et combien elle cherche précisément le but de l’unité dans toutes ses activités de diffusion.

Nous sommes connectés. Nous effectuons toutes sortes d’actions de diffusion à travers le monde et  nous dépendons les uns des autres. Si certains groupes ou personnes individuelles ne sentent pas ou ne comprennent pas ce qu’elles le font pour le bien de l’unité, alors elles causent beaucoup de tort au reste, comme une partie du corps qui ne fonctionne pas à l’unisson avec tous les autres organes.

C’est pourquoi nous devons tous poursuivre le même objectif : l’unité. La chose la plus importante pour nous est notre groupe. La crise et les conditions extérieures sont créées afin que nous compatissons à la souffrance du monde qui nous entour et cela oblige à nous unir encore plus et à atteindre le premier degré de l’ascension

D’une discussion sur la diffusion 17/10/13

Filed under: Ame, Diffusion de la Kabbale, Monde, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question: Pourquoi le monde d’Atsilout ne s’est pas brisé avec le monde des Nékoudim ? A-t-il un mécanisme de défense qui empêche la rupture ?

Réponse: C’est exact! Ce mécanisme est appelé «la correction des trois lignes « , quand l’élévation de MAN, la prière et le lien entre la réception et le don est réalisé directement, à la différence du monde des Nékoudim, où toute la lumière descend dans le Kli, le désir et conduit à la brisure.

Dans le monde d’Atsilout, le Kli se prépare d’abord en alignant les trois lignes. C’est comme s’il avait été à l’avance en contact avec le supérieu et je savais à l’avance ce qu’il allait recevoir.

Il sait toute la Lumière que le supérieur peut donner, tout le niveau (GAR), mais il se diminue dans une certaine mesure afin de recevoir seulement une partie de la lumière et il ne l’accepte que dans les Kelim du don, Malkhout, qui est montée à Bina, au-dessus de Malkhout elle-même. De cette façon, la Lumière se révèle et est acceptée par l’inférieur.

Dans les autres mondes, à la différence du monde des Nékoudim, le monde d’Atsilout est un mécanisme de défense des deux côtés : 1. Le supérieur qui donne à l’inférieur, libérant seulement VAK de Hokhma, seulement une petite partie de la lumière ; 2. Comme l’inférieur se prépare à recevoir cette lumière , il est d’abord en contact avec le supérieur et il se forme un système appelé « trois lignes» pour se préparer à recevoir ne serait-ce qu’une partie de la lumière, non pas directement mais par l’intermédiaire des trois lignes.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 5/12/10 , «L’ étude des dix Sefirot »

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→